Положение диаспоры в XX веке. 32 Современное состояние московской индийской диаспоры. 37 - реферат

В дипломной работе исследуется положение индийской диаспоры в Москве как компонента культурной жизни столицы. Рассмотрена и исследована культурная деятельности диаспоры на территории Москвы, ее вклад в общую культурную картину Москвы. Также затронуты проблемы, с которыми приходится сталкиваться членам индийской диаспоры в столице. Большая часть материала, используемая в дипломной работе, собрана при непосредственном участии представителей диаспоры – это интервью с сотрудниками посольства Индии в Москве и Культурного центра имени Дж. Неру, редкие издания книг о жизни диаспоры, предоставленные библиотекой посольства.

In degree work position of the Indian diaspora in Moscow as component of a cultural life of capital is investigated. It is considered and investigated cultural activity of diaspora on territories of Moscow, its contribution to the general cultural picture of Moscow. Also problems with which it is necessary to collide to members of the Indian diaspora in capital are mentioned. The Most part of a material used in degree work, is collected at direct participation of representatives of diaspora is an interview to employees of embassy of India in Moscow and the Cultural center of name J. Nehru, rare editions of books about the lives of diaspora given by library of embassy.

Введение.

Актуальность исследования. Занимаясь подбором материалов по данной теме, я обнаружила, что история и проблемы индийской диаспоры освещены крайне мало, а ведь члены диаспоры – наши непосредственные соседи, которые проживают с нами на общей территории города Москвы, и являются таким же компонентом городской среды, как и другие диаспоры, и как сами москвичи. Также мной не было обнаружено такого эмпирического материала, как интервью, рассказов индийцев о жизни в столице. Поэтому я могу утверждать, что моя работа остро актуальна также и в этом плане, поскольку я провела интервью, беседы с индийцами о жизни в Москве, о трудностях и проблемах, с которыми им здесь приходиться сталкиваться. Ведь, несмотря на обилие литературы по проблемам межэтнических отношений, остаются мало исследованными вопросы истории, возникновения и жизнедеятельности индийской диаспоры на территории Москвы и России. Также в моей работе приведена подробнейшая история возникновения диаспоры в Москве, в других источниках встречаются лишь фрагменты и описания отдельных периодов жизни общины.

Социальная значимость. Индийско-российская дружба имеет многовековую историю. С незапамятных времен наши народы вели совместные торговые дела. Для культурологии собранные мной материалы и приведенные исследования носят актуальный характер, так как диаспора вносит свой посильный вклад в развитие столицы и формирует и поддерживает новое поколение молодых людей, увлекающихся культурой Индии. Кроме этого, индийская диаспора имеет прочные связи с родиной, и положение членов диаспоры влияет на отношения правительств двух стран, - России и Индии, что, конечно же, важно для нас, так как Индия является давним сотрудником и партнером России на политической и экономической аренах. Индия на сегодняшний день основной закупщик военной техники из России, в частности, самолетов МиГ.

Много россиян в данное время проживает на территории Индии. Индийская же диаспора столицы относительно малочисленна, но даже при маленьких масштабах играет свою роль в жизни Москвы. Интерес к Индии и ее обычаям не затихает. Этому интересу способствует и деятельность диаспоры. Она организует школы по обучению индийским танцам, в частности танцу живота, увлечение которым так популярно в Москве сейчас. По телевизору регулярно идет трансляция старых и новых индийских фильмов. Приезды индийских религиозных гуру увеличивают число москвичей, принявших буддизм или некоторые направления индуизма. Диаспора является связующим звеном в строительстве межнациональных и международных отношений.

Благодаря индийской диаспоре, в Москве открываются магазины для вегетарианцев и рестораны индийской кухни. И мода на вегетарианство в столице сейчас переживает настоящий бум.

Именно поэтому я считаю, что изучение московской индийской диаспоры социально значимо на сегодняшний момент. Тем более, несмотря на любовь россиян к индийцам, члены диаспоры постоянно сталкиваются с серьезными проблемами, о которых пойдет речь непосредственно в самой дипломной работе.

В дипломной работе я придерживалась методологии диффузионизма в сочетании с эволюционизмом. Диффузионизм предполагает источником развития преимущественно процессы коммуницирования между сообществами и заимствования социокультурных новаций, порождаемых теми или иными гениями в тех или иных местах и эпохах. Эволюционизм объясняет историческую динамику социокультурной жизни стихийными процессами социальной самоорганизации людей в формах их жизнедеятельности с постепенным повышением уровня сложности этой организации[1] . Для работы я использовала такой метод, как полевое исследование, разработанное по авторской программе.

Мной были проведены несколько интервью с представителями индийской диаспоры в Москве. А именно: с заместителем начальника отдела прессы посольства Индии в Москве госпожой Ратубой Синтар (встреча состоялась 11 марта 2008 г.), с заместителем начальника политического отдела посольства Индии в Москве господином Камалом Сингхом (встреча состоялась 15 марта 2008 г.), с сотрудником Культурного центра имени Дж. Неру господином Мансуром Ваджаром (встреча состоялась 3 апреля 2008 г.). Собрано и проанализировано большое количество редкого материала, предоставленного посольством Индии в Москве и Культурным Центром имени Дж. Неру.

Также были использованы следующие методы: генетический анализ, анализ источников, факторный анализ, типологический анализ.

Основная гипотеза работы. Из-за негативных тенденций в отношении москвичей к иностранным гражданам, проживающим на территории столицы, возрастающей ксенофобии и не меняющейся к лучшему ситуации, индийская диаспора сокращается год от года. Следовательно, уменьшается и влияние диаспоры как культурного компонента жизни современной Москвы, уменьшается и вклад в культурную картину города. В свою очередь, это порождает отчуждение культур двух стран, что играет свою роль и в экономико-политических вопросах, так как Индия является на данный момент одним из основных партнеров России.

Объект моего исследования – индийская диаспора Москвы.

Предметом исследования является вклад индийской диаспоры в культурную жизнь современной Москвы.

Цель – продемонстрировать роль индийской диаспоры в культурной жизни современной Москвы.

Для достижения данной цели я ставила перед собой следующие задачи:

1. Проследить возникновение в Москве индийской диаспоры, а также ее историю.

2. Выяснить состав и численность индийской диаспоры, установить особенности внешнего облика, поведения, характера, а также рабочей и досуговой деятельности индийцев в Москве.

3. Определить основные проблемы деятельности диаспоры на территории столицы, а также попытаться проанализировать варианты решений этих проблем.

Все вышесказанное определило структуру моей дипломной работы, которая состоит из введения, трех глав с параграфами, заключения и списка использованной литературы и приложения.

1. Диаспоры в крупных городах как социально-культурный феномен.

1.1 История возникновения, черты и функции диаспор.

Изначально диаспорой называлась общность граждан древнегреческих городов-государств, мигрировавших на занятые территории с целью колонизации и ассимиляции последних. Подобные методы расширения жизненного пространства были характерны для некоторых древних семитских народов (финикийцы, евреи), для греков, римлян, шумеров. Все они, имея изначально небольшие по площади государства, колонизировали огромные пространства Древнего мира[2] .

Однако затем слово «диаспора» стало использоваться почти исключительно для обозначения евреев рассеяния, изгнанных из Иудеи вавилонянами в 586 году до н.э., и римлянами в 135 году при императоре Андриане - из Иерусалима. Вероятно, своим происхождением новое значение термина обязано словам Септуагинты (Втор. 28:25): «Предаст тебя Господь на поражение врагам твоим; одним путем выступишь против них, а семью путями побежишь от них; и будешь рассеян по всем царствам земли». В этом смысле слово «диаспора» имеет негативный оттенок, выражает наказание: «Рыдайте, пастыри, и стенайте, и посыпайте себя прахом, вожди стада; ибо исполнились дни ваши для заклания и рассеяния вашего, и падете, как дорогой сосуд.» (Иер. 25:34)[3] .

Принцип диаспорного существования проявился сразу в двух направлениях. Одной из первых диаспор, как уже упоминалось ранее, стало рассеяние евреев после разрушения римлянами Второго храма Иерусалимского в 73 г. Р.Х. Изгнанные из Палестины, евреи расселились по Средиземноморью, частью же были оттеснены на просторы Евразии в сторону Поволжья и Центральной Азии. В дальнейшей своей судьбе еврейский народ отступал от диаспорного принципа существования, создавая компактные закрытые поселения, в которых реализовывался исторически давно известный принцип жизни земляческих меньшинств в чуждом этноконфессиональном окружении. Однако периодически евреи возвращались к диаспорной модели, которая оптимальна для мобилизации психических и умственных ресурсов общины и обеспечивает наилучшие параметры выживания в соперничестве цивилизационных типов[4] .

Другим примером диаспоры, возникшей примерно в то же время, стал эллинизм. В нем реализовался принцип распространения определенного типа сознания. Греческий язык и связанная с ним понятийно-методологическая система понимания мира захватили самые разные слои населения, крайне пестрого по генофонду: от согдийцев далекого Хорасана до египтян, италийцев и тех же евреев. Эллинизм стал диаспорным типом сознания – космополитизмом, духовные корни которого не в земле (почве), а в небе.

Диаспора, как цивилизационный метод, совпавший по времени возникновения с Новой эрой, стала модернизационной формой глобального кочевья – новым, радикально пересмотренным типом кочевой цивилизации, решившей всерьез взять финальный реванш у земледельческого оседлого образа жизни, который восторжествовал ранее в масштабах всемирной истории над кочевниками.

Непримиримость оседлости и кочевья основана на принципиально различном в двух этих образах жизни статусе человека, по отношению к земледельческой оседлой культуре человек фиксирован на земле, двигаясь во времени. Для него существует история, существуют перемены. Привязанность к фиксированному месту в пространстве делает его заложником «четвертого измерения пространства» - быстротекущего времени[5] .

Кочевник, будучи человеческим «перекати-поле», свободно перемещается в пространстве, но, наоборот, фиксирован во времени. Оно для него не движется.

Хотелось бы привести в пример такое историческое явление, как восстание рабов под руководством Спартака. В данном случае имел место первый пример политического интернационализма – возникновение единой «армии» с общей политической и идеологической задачей на базе этнических разнородных элементов – землячеств, объединяющих угнетенных переселенцев из разных уголков мира, завоеванных римлянами[6] . Именно в этом акте политического интернационализма армия разноязыких рабов становится диаспорой – общиной людей, насильственно лишенных почвы и генеалогии, но обретших братство в чисто духовном измерении социальной и идеологической солидарности.

Вплоть до 1945 года феномен диаспоры фактически целиком исчерпывался примером еврейской истории. Однако примерно в это же время, связанное с мировой военной катастрофой и крахом Европы, происходит своеобразная революция в расстановке тенденций. Традиционная еврейская диаспора под влиянием сионизма встает на путь «алии» - «возращения в Землю Обетованную», в то время как народы и группы народов, считавшиеся до этого крайне фиксированными в архаично-оседлом образе жизни, - североафриканцы, индийцы, турки – срываются со своих «мест фиксации» и превращаются в Новую Диаспору.

Современная диаспора – это не виртуальная категория, а действительно высокомобилизованное особое человеческое пространство, в котором идеи братства, солидарности, политической самоорганизации вызревают органически из самих параметров диаспорного существования[7] .

Поэтому диаспора как новый субъект оппозиции представляет собой успешную формулу.

В современном значении термин «диаспора» стал использоваться с конца XX века, перестав быть связанным исключительно с еврейским этносом. Он характеризует устойчивую совокупность людей единого этнического или национального происхождения, живущих за пределами своей исторической родины и имеющих социальные институты для поддержания и развития своей общности[8] .

Диаспоры повсюду, в том числе и в России, часто обладают относительно устойчивой независимостью по отношению к различным средствам авторитарного идеологического воздействия. Во-первых, внутренней структурой (сегментом) диаспоры является компактная община верующих, обычно состоящая из представителей разных этнических групп. Во-вторых, менталитет диаспоры тяготеет к всесторонней автономности, предполагающей самоуправление как в бытовых и юридических вопросах, так и в политических и духовных проблемах[9] .

В английских словарях слово «диаспора» пишется с большой буквы и не допускает множественного числа. Общепринятого строгого определения понятия «диаспора» не существует, предлагают наборы характерных черт, типичных для диаспор:

- рассеяние по отношению к своей изначальной родине, в альтернативном варианте – экспансия на пределы родины с определенными целями или для удовлетворения более далеко идущих планов;

- коллективная память и мифологизация утраченной родины;

- почитание наследия отцов;

- возвратное движение;

- сильное групповое этническое самосознание, сохраняющиеся неспокойные отношения с обществами-хозяевами;

- чувство солидарности с собратьями в других странах;

- возможности выдающихся успехов в жизни в странах-хозяевах, проявляющих терпимость.

Традиционно выделяемые диаспоры действительно обладают подобным набором черт[10] . Но в других случаях отнесение к диаспоре сообществ, обладающих теми же чертами, оспаривается. Так, термин «диаспора» не употребляется, когда говорят о потомках британцев в Австралии, Новой Зеландии, Южной Африке, Зимбабве, Кении, Канаде или США. Не применяется он и к многочисленным немецким колониям в Центральной и Восточной Европе, на Волге (все они прекратили существование после 1945 года) или в некоторых странах Латинской Америки.

Судя по всему, для людей, оказавшихся в рассеянии, возможно не только коллективное сознание пребывания на чужой земле, которая противопоставляется утраченной собственной родине, но и альтернативное ему коллективное сознание обретения новой родины, когда рассеяние не ведет к «диаспоризации». Но если допустимы две крайние ситуации, то возможно и даже неизбежно существование большого количества переходных, промежуточных вариантов, «полудиаспор» с разной степенью идентификации себя со «своим» сообществом и с обществом страны-хозяина.

Когда термин «диаспора» применяется к подобным ситуациям, происходит нечто вроде банализации понятия. Теперь это – не уникальный, единственный в своем роде феномен, а типичная картина, которую можно наблюдать чуть ли не у всех народов мира. Но та смысловая нагрузка, которую долгое время несло слово «диаспора», при этом теряется или видоизменяется. Я полагаю, чтобы судить о месте диаспор в современном мире и об их будущем, надо исходить не из набора признаков, которыми обладают более или менее «классические» диаспоры, а из реальных функций, которые они выполняют в современном мире.

Получившая всемирные масштабы модернизация, «глобализация» разрушает все локалистские перегородки или, во всяком случае, нарушает их непроницаемость. По самым разным причинам люди покидают свою родину – малую или большую – и оказываются в рассеянии. Сейчас не так легко назвать народ, с которым этого не происходило бы. Так возникают новые диаспоры[11] .

Для человека, вынужденно или добровольно покинувшего свою родину и оказавшегося в непривычной социокультурной среде, адаптация и укоренение в ней на какое-то время выходят на первый план. Это непростой и очень болезненный процесс, и диаспора как раз и оказывается той институциональной формой, которая позволяет одновременно существовать в «двух средах» и тем облегчает адаптацию. В общем именно эту функцию на протяжении тысячелетий выполняла еврейская диаспора, и ее опыт придал феномену диаспоры характер чего-то вечного. Но сейчас жизнь намного ускорилась, в силу чего роль и функции диаспор изменились. Современная диаспора становится временным прибежищем человека, рано или поздно он, его дети или, в крайней случае, внуки должны сделать выбор и либо вернуться на родину, либо полностью раствориться в новой социокультурной среде[12] .

Этот выбор часто оказывается очень нелегким, ибо его приходится делать на фоне глубокого кризиса традиционных принципов социальной интеграции, который можно назвать кризисом этнокультурной идентичности, или кризисом этничности. Модернизация необратимо разрушает средневековые, а может быть, и более давние перегородки между этнорелигиозными и/или этнокультурными сообществами, обесценивает принципы их социальной интеграции и требует выработки каких-то новых принципов интеграции, имеющих неэтническую основу. Как это часто бывает, старые принципы не уступают место без боя и мир на долгое время превращается в арену противостояния двух идеологий и двух политических практик[13] .

С одной стороны, это универсалистские идеи Просвещения и Французской революции, практика государств-наций, основанных на гражданских критериях национальной принадлежности, на «праве почвы» и так далее. С другой стороны, это отражающие восточно-европейскую реакцию на западно-европейское Просвещение гердеровские идеи непроницаемых перегородок между культурами, идеи изначальной принадлежности человека к закрытому сообществу, «права крови», этнических наций и, соответственно, практика более или менее «чистых» этнических государств, обособления этнических меньшинств и т.п.

Идея «классической» диаспоры ближе ко второму взгляду, ибо она предполагает бесконечно долгое сохранение верности религиозному и культурному наследию предков, защиту этнокультурных перегородок, несмотря ни на что. В той мере, в какой диаспора помогает выживанию и адаптации этнических меньшинств, оказавшихся в рассеянии, она функциональна, и это, казалось бы, подтверждает правоту всякого рода поборников «этнической чистоты» и т.п. Принадлежность к диаспоре кажется чем-то очень важным именно для меньшинства. Однако рано или поздно рамки диаспоры становятся тесными для многих ее членов, у них появляется стремление раствориться в «плавильном котле» многонациональных стран, ассимилироваться в среде этнокультурного большинства. Это естественный процесс, который в разных обществах протекает по-разному.

Сейчас кажется, что наступает «золотой век» диаспор. Оживление этнических чувств в самом деле налицо, об этом свидетельствуют всякого рода экономические и политические требования, которые, когда это возможно, приобретают этническую окраску[14] .

1.2 Известнейшие диаспоры в крупных городах.

В данном параграфе я рассмотрела несколько диаспор, находящихся в крупных городах мира, как они влияют на социальные и культурные факторы жизни крупного города и изменяют жизнь в нем.

Самая многочисленная диаспора на сегодняшний день – китайская. В общей сложности она насчитывает несколько миллионов человек, расселившихся по всему миру. В Нью-Йорке, Лондоне, Париже, Амстердаме и даже Сиднее есть знаменитые «китайские кварталы», ставшие своего рода достопримечательностью этих городов. Такие кварталы – это концентрация домов китайцев, их торговых точек, ресторанов с национальной едой. Атмосфера, царящая там, зовется не иначе, как «Маленьким Китаем», - повсюду слышны разнообразные диалекты китайского языка, витают запахи благовоний и блюд китайской кухни. Китайцы вовсе не стараются ассимилироваться с местным населением, наоборот, они строго хранят свою культуру, что приносит им отличный доход[15] . Диаспора очень сплочена и, в основном, занимается торговлей и ресторанным бизнесом. Благодаря их деятельности, в моду прочно вошла китайская кухня, а также традиция дарения и держания дома различных китайских божеств «на удачу», «к деньгам», «на счастье» и прочее. Китайцы не стараются влиться в чуждые им культуры, они «играют» на собственной экзотичности. Во многих столичных европейских городах и в США китайские кварталы стали неотъемлемыми атрибутами городской среды.

Также до сих пор обширно распространена, хотя и не так многочисленная, как предыдущая, - еврейская диаспора, одна из древнейших диаспор мира. Несмотря на тенденцию возращения в Израиль, еврейские общины по-прежнему занимают одно из ведущих мест по распространению в мире. Хорошо известны подобные диаспоры в Нью-Йорке, Москве, Монреале, Париже, Берлине, Антверпене. В основном, члены еврейской диаспоры занимаются интеллектуальным трудом и торговлей[16] . Среди них есть известные музыканты, художники, деятели кино, меценаты, предприниматели, писатели. Евреи активно занимаются сохранением и поддержанием своей культуры. Например, в Москве, Нью-Йорке и других крупных городах действуют культурные еврейские центры, работают театры и синагоги. Массово отмечаются национальные праздники. В Антверпене еврейская диаспора настолько многочисленна, что в городе несколько кварталов полностью занимают дома членов диаспоры. Очень часто диаспора играет не последнюю роль и в политической жизни своего места проживания, поэтому имеет влияние и определенный вес на политической арене города. К мнению диаспоры стараются прислушиваться. На сегодняшний день самая многочисленная еврейская диаспора проживает на территории США, и насчитывает более шести миллионов человек. Евреи отличаются сплоченностью и закрытым характером своей диаспоры, при этом они активно поддерживают связь с членами диаспоры, переехавшими в другие города и страны.

Армянская диаспора в России начала складываться в XIX веке, когда в состав империи вошли армянские земли. Эти перемены сопровождались массовыми переселениями армян на теперь уже российские территории. Также армяне расселились на территориях Турции, Ливана, Сирии, Франции и Ирана. На сегодняшний день наибольшее число армян проживает на территории России, около полумиллиона человек. Известны армянские диаспоры в Грузии, Азербайджане, США, Канаде и других странах. Армяне занимаются разнообразной работой в крупных городах, действуют очень сплоченно и по принципу «кумовства». Приведу пример, связанный с Нью-Йорком. В последнее время армянская диаспора в Нью-Йорке значительно выросла и составляет около ста тысяч человек. Они населяют определенные улицы на окраине города и в своем большинстве работают таксистами, наравне с выходцами из Африки, Кубы и Ямайки. О нью-йоркских таксистах уже сложились притчи во языцах, что также формирует городской колорит. И, в основном, это образ – армянина, почти не говорящего по-английски, но постоянно что-то рассказывающего своему клиенту, водящему не по правилам и просящему непомерно большую плату за проезд[17] . В последнее время такое поведение таксиста-армянина стало своего рода достопримечательностью Нью-Йорка, и уже заняло свое место в путеводителях по городу.

Русской диаспорой часто ошибочно называют общины украинцев, казахов и белорусов. То есть тех, кто принадлежит к славянской группе и является носителем также и русского языка. Это связано со стереотипами, бытующими в западном обществе. Например, в американском городе Бостоне довольно известна так называемая «русская диаспора», занимающаяся выращиванием овощей и продажей их местным супермаркетам. На практике выяснилось, что община состоит на 90 процентов из казахов, которые переехали сюда после распада СССР, обосновались на окраине Бостона, ныне этот район вполне понятно и логично носит название «Базар», и известен на весь Бостон, так как там всегда можно купить свежие продукты. Ежегодно в Бостоне проходит неделя ярмарки, на которой можно в полной мере ощутить колорит казахской жизни с национальной кухней, играми и танцами.

В Париже, наряду с влиятельной русской общиной, которая образовалась в начале XX века и связана с первой и последующими волнами эмиграции русской интеллигенции, также влиятельна и сильна арабская диаспора, появившаяся там, как следствие колонизации. Арабы заселяют большое количество окраин Парижа, и в последнее время выходят на равные позиции с французами. Арабская диаспора – одна из наиболее остро реагирующих диаспор в плане вопросов политики и культуры. Правительству Парижа из-за многочисленности диаспоры приходится считаться с их обычаями и традициями. Остро стоит проблема обучения арабских студентов с французскими, возрос накал на национальной почве, а также уровень преступности. Не случайно, что в последнее время во Франции все большим успехом пользуются политики с радикально националистическими программами.

И, конечно, довольно известна и индийская диаспора, которой я посвятила свою дипломную работу. Множество индийцев проживает на территории Пакистана, Великобритании и России. Индийская диаспора одна из немногих, чьей характерной чертой является открытость к интересующимся их жизнью, традициями и религией. Во многих больших городах диаспора собирает вокруг себя людей, желающих изучать либо танцы, либо искусство, либо индийскую философию, и все они встречают доброжелательность и понимание. Подробное исследование истории, повседневной жизни, культуре и проблем индийской диаспоре в России и Москве я приведу в последующих главах своей дипломной работы.

2. История индийской диаспоры в России и Москве.

2.1 Генезис индийской диаспоры на территории России и Москвы.

Индийская диаспора в России имеет самую долгую историю в Европе. Первое упоминание об индийцах на территории России относится к IX веку, а с XVII века индийцы поселяются в разных городах нашей страны. Но перед этим следует рассмотреть такую этническую группу, как цыгане. Цыгане – это одни из первых индийцев, вышедших за пределы своей страны, и распределившиеся по всему миру, в том числе, и в России.

Согласно лингвистическим и генетическим исследованиям, предки цыган вышли из Индии в VI веке группой около 1000 человек. Предположительно они были подарены в качестве придворных музыкантов одним из индийских правителей персидскому правителю. По одной из версий, около 400 лет они провели в Персии прежде, чем начали постепенно расходиться по свету, на восток, обратно к Индии и в Среднюю Азию, и на запад, в Палестину, и через нее в Египет, и через Армению к Византии. При крушении Византийской империи цыгане начали мигрировать в Европу.[18] В начале XV века значительная часть византийских цыган вела полуоседлый образ жизни. Они селились слободками, деревнями, собираясь компактно по признакам родства или профессии. Основными ремеслами были работа с железом и драгоценными металлами, вырезание из дерева предметов быта, плетение корзин. После завоевания Балкан мусульманами большая часть ремесленников осталась на своих местах, так как их труд был востребован.

При турках цыган стали впервые продавать в рабство. Торговля крепостными цыганами и пытки над ними практиковались вплоть до середины XIX века. В 1829 году Российская Империя одержала победу над турками, и часть земель отошла под ее контроль, с проживающими там и цыганами. В 1864 году рабство было законодательно запрещено.

В годы Второй мировой войны около 150 000 – 200 000 цыган в Центральной и Восточной Европе были истреблены нацистами. 30 000 из них были гражданами СССР. После войны цыгане Европы и СССР условно разделились на несколько культурных групп: цыгане СССР, социалистических стран, Испании, Скандинавии, Великобритании и Западной Европы. Внутри этих культурных групп культуры разных цыганских этногрупп сближались, тогда как сами культурные группы отдалялись друг от друга. Культурное сближение цыган СССР происходило на базе культуры русских цыган, как самой многочисленной цыганской этногруппы.

5 октября 1956 г. вышел Указ Президиума Верховного Совета СССР «О приобщении к труду цыган, занимающихся бродяжничеством», приравнивающий кочевых цыган к тунеядцам и запрещающий кочевой образ жизни. Реакция на указ была двоякой как со стороны местных властей, так и со стороны цыган. Местные власти исполняли этот указ, либо выдавая цыганам жильё и побуждая или принуждая их вместо кустарного ремесла и гадания официально трудоустраиваться, либо просто прогоняя цыган со стоянок и подвергая кочевых цыган дискриминации на бытовом уровне. Цыгане же либо радовались новому жилью и достаточно легко переходили в новые условия жизни (часто это были цыгане, имеющие по новому месту жительства друзей-цыган либо оседлых родственников, которые помогали им советом при налаживании новой жизни), либо же считали указ началом попытки ассимилировать, растворить цыган как этнос и всячески уклонялись от его исполнения. Те цыгане, что сначала приняли указ нейтрально, но не имели информационной и моральной поддержки, вскоре восприняли переход на оседлость как несчастье. В результате указа осело более 90 % цыган СССР[19] .

На сегодняшний день насчитывается около миллиона цыган в России. Они заняты различными видами деятельности, от ведения собственного бизнеса до театральной и музыкальной деятельности.

Итак, цыгане – это первые индийцы, вышедшие за пределы своей страны. Но сейчас их можно считать только далекими потомками тех индийцев. А когда же сами индийцы оказались в нашей стране и основали здесь диаспору?

А.Ф. Малиновский, русский историк, исследователь старинных грамот и летописей, пишет в своей книге «Известие об отправлениях в Индию российских посланников, гонцов и купчин с товарами и о приездах в Россию индийцев – с 1469 по 1751 год», что первый официальный приезд индийского гонца в Москву зафиксирован в сентябре 1533 года.[20] Ниже привожу подлинные слова старинной летописи, которая хранится в библиотеке Главного Московского Архива Министерства иностранных дел по №9, лист 251 на обороте и 252:

«Из индийских же стран в Москву первый приезд воспоследовал при великом князе Василий Иоанновиче. В сентябре месяце 1533 года прибыл в столицу России индиец под названием гостя Таусеин Хозя и привез от индийского владетеля Бабур-Падши грамоту, чрез которую предлагал он российскому государю быть с ним в дружбе и братстве. Когда Таусеин Хозя продал в Москве все товары свои, то при отпуске его вручена была ему ответная государева к Бабур-Падше грамота, в которой написано было: «чтоб люди промеж их ездили; а о братстве к нему великий князь не приказал, потому что не ведает его государства, неведомо: он государь, или государства тому урядник»[21] .

Из вышесказанного следует, что в то время Россия была не в курсе политических дел, происходивших на территории Индии. Великий князь и его окружение относились к гостям из далекой страны с недоверием. У индийцев же интерес к России, а в частности, к Москве был чисто деловой. Они стремились в Москву, чтобы вести успешную торговлю. В столице в середине XVI века индийские товары были в диковинку, и довольно быстро вошли в моду, а поскольку конкуренция отсутствовала, индийские купцы начали обогащаться за счет московской знати. Откуда же индийцы узнали о России? И о том, что здесь можно завязать торговые отношения?

Конечно же, главную роль здесь сыграло знаменитое путешествие Афанасия Никитина. В 1469 году Афанасий Никитин с товарами вышел из Твери, и начал по Волге свое «хождение за три моря». Вот как он описывает собственные впечатления об Индии того времени: «И есть тут Индийская страна, и люди ходят все голые: голова не покрыта, груди голы, волосы в одну косу плетены… и детей у них много. Мужи и жены все черны. Куда бы я ни пошел, так за мной людей много, - дивятся белому человеку. А князь их – фата на голове, а другая на бедрах; бояре у них ходят – плечи обернуты, а другой бедра. Слуги же княжеские и боярские – фата на бедрах обогнута, щит да меч в руках, а другие с копьями, или с ножами, или с саблями, или с луками и с стрелами. И все голые, босые и сильные».[22] Это описание индийцев в ту пору стало своего рода «классическим». На Руси индийцев считали любопытными, сильными, но дикими. Дикость заключалась в понимании русских людей, конечно, в том, что индийцы, как неоднократно подчеркивал Афанасий Никитин, ходили «голые». Интересно также описание быта индийцев, которое далее приводит путешественник:

«Индийцы совсем не едят мяса: ни баранины, ни курятины, ни рыбы, ни свинины, - хотя свиней у них очень много. Едят же они 2 раза в день, а ночью не едят; ни вина, ни сыты не пьют. С бусурманами не пьют и не едят. А еда у них плохая, и друг с другом не пьют, и не едят, даже с женой. Едят рис да травы разные, а варят их с маслом и молоком. А едят все правою рукой, левою же ни за что не возьмутся; ножа не держат, а ложки не знают. А от бусурман скрываются, чтобы не посмотрел на еду. Если же бусурман посмотрел на еду, и индиец уже не ест»[23] . Так своеобразно путешественник описывает кастовые различия индийцев. Бусурманами он называет могол (монгол) из династии Тимура, которые завоевали Индию в 1398 году. А в грамоте от 1533 года речь идет о потомке Тимура – Бабуре. Бабур 27 апреля 1526 года занял Дели и объявил себя императором Индии. С этого времени начинается период так называемой империи Великих Моголов. В России же, поскольку после путешествия Никитина, более подобные шаги практически не предпринимались до XVII века, мало, что знали о переменах в Индии, и поэтому жили и представляли себе индийцев по старым стереотипам.

Различие вер только портило отношения двух народов. В своей книге «Хождение за три моря» Афанасий Никитин предостерегал соотечественников, что верования индийцев захватывают и «поедом душу едят». Он писал: «И позабыл я всю веру христианскую, и праздники христианские не знаю – ни великого дня, ни Рождества христова, ни среды, ни пятницы. А возвращаюсь я на Русь и думаю: погибла вера моя, постился я их постом. Месяц я мяса не ел, а все хлеб да воду, да травы всякие»[24] . А что может быть страшнее для истинно русского человека, чем потеря веры? Индийцев стали воспринимать так, словно бы они покушались на христианскую веру, и заманивали путешественников для обращения в свою религию.

Следовательно, когда индийский гость приехал с грамотой к великому князю, ему не только дружбы не предложили, но и постарались побыстрее выпроводить за границу. Только благодаря диковинным товарам, что привез с собой индиец, ему разрешили и впредь торговать на территории Руси.

Для индийских купцов открытие русского рынка было большой выгодой, как говорилось уже ранее. Потому что в то время при Бабуре индийцев всячески преследовали, как по национальной, так и по религиозной причине. Индией завладели мусульмане, отобрав все земли у индийских крестьян. Единственным средством к достижению богатства оставалась торговля.

Однако на постоянное местожительство индийцы в Москву еще не переезжали. Мало того, из-за всё того же недоверия, великий князь сделал не Москву, а Астрахань свободной зоной для торговли с индийцами, - подальше от столицы.

По данным все той же летописи, в 1594 году индийцы попали под неожиданное покровительство Бориса Федоровича Годунова. Врачебные принадлежности и редкие произведения индийского искусства будоражили воображение русской знати о богатствах Индии. Годунов лично делал заказы у индийских купцов, и попытался максимально сблизиться с далеким Великим Моголом. Тем более в то время в Индии к власти пришел внук Бабура – Акбар (1555-1605), известный своими либеральными взглядами по отношению к индусам, и готовый идти на сотрудничество с другими народами[25] .

В 1646 году царь Алексей Михайлович назначил постоянное «купеческое посольство к индийскому шаху» (так титуловали тогда в России Великого Могола). Купеческое посольство состояло из казанского купца Никиты Сыроежина и астраханского жителя Василия Тушканова. Однако, когда в 1647 году, российское посольство добралось до Индии, в ней самой произошел неприятный инцидент – ссора между персидским и индийским шахами, не поделившими Хоросанскую область. Чтобы отомстить индийскому правителю, персидский шах обманом завлек российское посольство к себе и «удерживал несколько дней». В связи, с чем возникло недоразумение, в ходе которого индийская сторона стала менее радушно относиться к российским посланникам, считая их союзниками персидского шаха.[26]

Несмотря на встретившееся препятствие в прямых отношениях с правителем Индии, царь Алексей Михайлович продолжил оказывать особенное покровительство приезжавшим в Астрахань для торговли и поселившихся там индийцам. Итак, мы может установить точную дату возникновения на Руси индийской диаспоры, - это 1648 год. И, следовательно, Астрахань – первый город, где начала свою жизнь индийская диаспора в России.

Обосновавшись и прочно укрепившись в Астрахани, а также ободренные защитой самого царя, индийцы начали приезжать торговать и в Москву. Однако, в дружеские отношения, которые стали складываться между русскими и индийцами, неожиданно вмешались армяне. Они перекупали товары по дороге у индийцев и перепродавали в Москве по завышенным ценам. На какое-то время индийские купцы перестали приезжать в Астрахань, и их отношения с русскими пребывали в застое. Но, как отмечает летопись, «царь Алексей Михайлович, усмотрев происки армянских купцов в присвоении себе индийской торговли, запретил покупать что-либо индийского у сих же армян»[27] . И вновь индийские купцы начали посещать Москву, но селиться им здесь так и не было разрешено.

Но тут уже возникли внутренние проблемы с индийской торговлей. В 1684 году 15 августа индиец Луда Тарий подал царевне Софии Алексеевне во время ее шествия из Новодевичьего монастыря, челобитную на астраханских воевод, где обвинил последних в притеснении.[28] Интересно, что просьба его была удовлетворена. Но в 1688 году московские торговые люди подали государям царям Иоанну Алексеевичу и Петру Алексеевичу жалобу на индийских купцов в Москве. Благодаря придворным интригам, московские купцы добились своего, и индийцы все были высланы из Москвы опять в Астрахань.

Понадобилось много лет, чтобы индийских купцов в который раз опять допустили до торговли в Москве. Это случилось при Петре I, а толчком к такому решению послужила переписка императора с Хусейном Али, который в 1714 году стал вице-королем Декана. И в 1715 году в Москве появилось первое поселение индийской диаспоры, в основном состоящее из купцов, а также небольшого числа врачей, оставшихся при купцах, так как индийцы доверяли, и доверяют, только своей медицинской практике.

Далее нестабильная политическая обстановка в Индии: захват страны Надир Шахом, усиление Ост-Индской компании, Семилетняя война между англичанами и французами на территории Индии, - все это только способствовало бегству индийцев из Индии, и поиску спокойной жизни в новых землях, - а именно в России. Благодаря чему, индийская диаспора в Москве значительно расширилась и закрепилась.

2.2 Отражение истории Индии в истории московской диаспоры индийцев.

За почти трехсотлетнюю историю существования в Москве индийская диаспора пережила удивительные, и порой трагические перемены и ситуации.

Несмотря на то, что Петр I официально разрешил селиться индийцам в Москве, и всячески покровительствовал им, жизнь диаспоры не была спокойной. Москва, – исконно купеческий город, имела свою влиятельную и богатую гильдию купцов, которой вовсе не нравилось то, что «иноземные обезьянки», - как называли купцы индийцев за маленький рост и смуглый цвет кожи, занимают вполне достойное место на московском рынке. Прибыль индийцев росла, богатела и диаспора. И уже в 1734 году многие из разбогатевших индийцев потянулись в Санкт-Петербург, а те, кто остался в Москве, начали селиться ближе к центру. Естественно, эти успехи не могли радовать московское купеческое общество. В период с 1736 по 1740 годы в Москве зафиксировано шесть пожаров, в ходе которых были уничтожены несколько домов, где жили представители индийской диаспоры.[29]

Однако индийская диаспора стойко переживала свои неприятности. Мода на индийские диковины прочно держалась в России, поэтому товарооборот продолжал расти год от года.

Одно из важнейших событий для индийской диаспоры в сфере ее духовной жизни произошло в августе 1746 года. Российской империей уже правила императрица Елизавета Петровна. Диаспора обратилась к ней с просьбой разрешить постройку первого индуистского храма в столице. Под действием своего окружения, взбунтовавшегося от наглости индийцев, им было отказано, но вместе с тем, чтобы не терять дружеских связей с диаспорой, Елизавета Петровна послала приглашение для индийской жреческой верхушки с целью нанесения визита в столицу. Это был большой успех для индийской диаспоры. Индийцы – все без исключения верующие люди, тяготились отсутствием в Москве индуистских храмов и других религиозных сооружений. Они отказывались переходить в православную веру, даже, несмотря на очевидную выгоду этого шага. [30]

Различие вер, естественно, только усугубляло враждебную обстановку вокруг диаспоры. Также москвичам были чужды и непонятны обычаи индийцев и их образ жизни. Диаспора в Москве не отказалась от своих традиционных жизненных укладов. Разные касты жили отдельно друг от друга, и общались только в связи с возникшими деловыми вопросами. Основные виды деятельности индийцев в Москве в то время, как уже говорилось выше, - это торговля и медицина. Причем, врачи исконно были из варны брахманов, а купцы – из варны кшатриев. Следовательно, врачи ставились выше купцов, хотя и существовали, в основном, за их счет, так как москвичи не пользовались услугами индийских докторов. Особенно хорошо это варновое различие прослеживается в следующей любопытной заметке из полицейской хроники Москвы за 1762 год, где сказано, что «один купец из индусов, почувствовав себя больным, не послал за врачом, как это обыкновенно делается, а сам отправился к нему, однако, по дороге ему стало совсем скверно, и он умер, так и не получив медицинской помощи».[31]

Такое поведение было совершенно непонятно для русских. В книге «О нравах и обычаях индийцев» автор – Г.С. Лебедев, пишет после этой заметки свое мнение, которое бытовало среди русского населения, что «даже скотина проявляет по отношению друг к другу больше заботы»[32] . Просто москвичи не были осведомлены о жизни индийцев, и о их строгой варновой системе.

С середины XVIII века ситуация не исправилась, а даже, наоборот, стала еще более тяжелой. Российская империя вела в то время сугубо прозападную политику, и к переменам на востоке относилась сквозь призму европейской точки зрения. В далекой Индии народы непрерывно воевали за свою независимость, однако, Английская Ост-Индская компания удерживала одну победу за другой. Удивительно, но все то, что происходило за несколько тысяч километров, на другом конце континента, сразу же отзывалось в Москве. Московская элита чутко следила за успехами колониальной политики Англии. И чем уверенней последняя чувствовала себя на территории Индии, тем хуже становилось отношение к индийцам в Москве. К началу XIX века Англия значительно расширила свои владения: к ней перешли Бенгалия, Бихар, Орисса, Соединенные провинции, Бомбейское президенство и большая часть Южной Индии. Захват Индии несомненно облегчался тем, что она была страшно раздроблена. На руинах империи Моголов возник ряд мелких государств, которые вели между собой непрерывные войны. Лучше всего тогдашнюю обстановку в Индии обрисовал Карл Маркс: «Неограниченная власть Великого Могола была свергнута его наместниками, могущество наместников было сломлено мараттами, могущество мараттов было сломлено афганцами, и пока они воевали против всех, налетел британец и оказался способным покорить их всех. Страна, где обособлены друг от друга не только магометане и индусы, но и каста от касты, была обречена на то, чтобы стать добычей завоевателей».[33]

Эти печальные для индийского народа события трагично сказались и на индийской диаспоре. Лишившись покровительства правителей Индии, а также поддержки императорского двора, индийская диаспора оказалась один на один со своими давними неприятелями – московским обществом. Можно сказать, что на фоне великой войны на территории Индии, развернулась микровойна на территории Москвы.

Англичане превратили Индию в рынок сбыта своих товаров. Экономика Индии стремительно разрушалась. Таким образом, промышленный переворот в Англии, в частности развитие текстильной промышленности, повлек за собой подрыв основ индийской общины. Как сказал один из английских генерал-губернаторов, «бедствию этому едва ли найдется аналогия в истории человечества. Равнины Индии белеют костями хлопкоткачей».[34] Индийская диаспора оказалась без материальной поддержки со стороны своей родины. Индийские купцы, жившие за счет товаров, привозимых из Индии, остались без средств к существованию. Они не были в состоянии прокормить не только касту брахманов-врачей, но и самих себя. Это было поистине кризисное время для всего индийского народа, жившего во всех частях света. Оставались в более выгодном положении лишь те индийцы, которые смогли наладить работу собственных фабрик. Но таковых оказалось немного.

Московское общество, наоборот, переживало период триумфа. Победы англичан воспринимались, словно свои собственные. Новым символом престижа для московской элиты стал слуга-индус.[35] Индийцы, оказавшиеся в безвыходном положении, шли на службу в московские дома. Их одевали в белые одежды, чтобы подчеркнуть смуглый цвет кожи, и обыкновенно ставили служить привратниками, для того чтобы шокировать гостей, входящих в дом. На службу в такие дома поступали индийцы из касты кшатриев. Почти все свое жалование они отдавали индийской диаспоре, которая распределяла деньги не в пользу семьи работника, а в пользу брахманов, чей роскошный образ жизни особенно не менялся, несмотря на все бедствия, которые переживала остальная часть диаспоры. Этот факт послужил мнению среди русской части населения, что индийцы – далеко не умный народ. Никому не могло прийти в голову, что индиец станет добровольно отдавать свое жалование брахманам, которые относятся к нему свысока, лишь только потому, что так было заведено испокон веков. Однако это было именно так. Прожив несколько десятилетий вдали от родины, индийцы сохранили обычаи и традиции своего общества.

Колонизация Индии англичанами воспринималась в российском обществе однозначно: Англия несет для Индии «свет знаний и цивилизацию». В начале XX века, когда англичане окончательно завладели территорией Индии, в Москве одна за другой печатались книги по теме колонизации. В этих книгах авторы особенно подчеркивали, как повезло «отсталой Индии с ее новыми хозяевами». Прослеживались мысли о том, что подобным образом нужно поступать с индийцами, находящимися в России, в частности, в Москве, - отобрать имущество и отправить на службу, сделав их положение, едва ли не хуже, чем положение крепостных крестьян.[36]

Эти произведения отличались однобокостью взгляда на вопрос, а также заведомой предвзятостью. То, что идет от англичан – хорошо, то, что идет от индийцев – плохо. И почти всегда автор затем проводил параллель с конфликтом московского общества и индийской диаспоры. Англичане ставились на пьедестал добрых миссионеров, несущих знамя добра, образования и веры в темную, глухую страну, где живут «черные обезьянки». Удивительно, как умнейшие русские историки того времени попадали под влияние московской и в целом российской общественности. Например, можно сравнить две книги абсолютно разных авторов – княгини О.А. Щербатовой и русского историка, профессора Московского университета Панюшкина Н.Н.

Княгиня Ольга Щербатова написала довольно большую книгу об Индии, но далеко не научного, а скорее светского характера. Этот труд возник на почве впечатлений о поездке в Индию самой княгини и ее супруга. Княгиня была приглашена в Дели английской элитой, проживающей там, и, естественно, находилась под большим влиянием колонизаторов. Так, в своей книге она приходит к выводу, что Англия – это лучшее, что случилось с Индией за все время существования последней, что индийцы только и созданы для того, чтобы быть слугами «белых», что нужно уничтожить женское образование, и прочие почти расистские взгляды на туземное население.[37]

В отличие, от «любительского» произведения княгини, книга историка Николая Николаевича Панюшкина, казалось бы, должна содержать объективные оценки и факты сложившейся ситуации. Историк должен беспристрастно судить о том, что происходит в мире. Удивительно, но книга профессионального историка включает в себя не менее резкие выпады против индийцев. Так Н.Н. Панюшкин отмечает, что «туземцы отлично вписались в цивилизованный мир, предложенный им английскими джентльменами»[38] . Или: «если бы не пришедшие вовремя англичане, индийцы уничтожили произведения искусства своих же предков»[39] . И еще: «без сомнения, англичане помогли Индии встать на путь цивилизационного общества».[40] Словно бы до англичан у индийцев не было своей цивилизации, своего общества, своей культуры! Поразительно, как два разных автора могли написать одинаково бездарные и однолинейные книги. Причем, что еще удивляет, и княгиня Щербатова, и профессор Панюшкин, восторгаются произведениями искусства индийских мастеров, но при этом никто из них не хочет признать, что это творения рук тех самых «черных обезьянок», которые только с приходом англичан «узнали, что такое свет знаний». В той же книге княгини Щербатовой озвучена тема индийцев в Москве. Она отмечает, что индусам, благодаря кастовой системе, - свойственное врожденное чувство подчинения. Следовательно, они «созданы для того, чтобы служить». Далее идет подробное описание одного светского приема в Москве, где гостям прислуживали сплошь индийцы[41] .

Надо заметить, что в Москве того времени обе эти книги имели успех. Это подтверждает уже один факт, что «Взгляд на английскую внешнюю политику из России» за период с 1902 по 1903 годы выдержал два издания.

2.3 Положение диаспоры в XX веке.

К счастью, понадобилось совсем немного времени, чтобы эти взгляды были осуждены не только историками, но и общественностью. В 1904 году выходит большой труд историка В.Н. Скопина, в которой автор дает статистические факты и сравнительные характеристики Индии доколониального периода и после. Он трезво оценивает ситуацию, приводя не только плюсы колонизации, но и ее существенные минусы. А также разоблачает книгу княгини О.А. Щербатовой: «Княгиня Щербатова написала книгу, посвященную не Индии, а преимущественно описанию английских приемов, устраивавшихся там ей и ее супругу».[42]

В.Н. Скопин описывает кастовое устройство, пытается объяснить некоторые обычаи индийцев и их поведения. Тем самым делает большую услугу и для индийской диаспоры. В насмешливых и ироничных описаниях англичан у Скопина, московская элита узнает самих себя.

Но действительно кардинально меняется положение индийской диаспоры в Москве, когда на территории самой Индии грядут великие перемены. В декабре 1903 года, когда в стране стало известно о подготовке акта о разделе Бенгалии, начались выступления против этого акта. У индийцев пришло время решительных действий. Раздел Бенгалии стал тем моментом, когда терпению индийцев настал конец. В период с 1905 по 1906 годы Индию захлестнули народные восстания. 16 октября 1905 года – день опубликования акта о разделе Бенгалии – был объявлен, согласно предложению Национального конгресса, днем национального траура. Индийская диаспора поразительно остро реагировала на перемены в родной стране. Для поддержки национального освободительного движения индийцы всей России собирали средства и отправляли в Индию. На набирающий силы Индийский Национальный конгресс смотрели с надеждой не только индийцы Индии, но и Москвы.

Да и ситуация в самой России сыграла не последнюю роль в положении диаспоры. Революционные настроения в Российской империи, борьба против старого режима, за отмену крепостного права, - все это значительно изменило положение индийцев. В глазах идеологов революционного движения и менее просвещенного пролетариата, проблемы индийцев были тождественны проблемам русских.

Начало XX века и его первые десятилетия ознаменовались для обеих стран (России и Индии) борьбой с ненавистными режимами. Естественно, предпосылки и причины у двух народов были разные, но воспринимались, в целом, одинаково.[43]

После революции 1917 года взоры из России были особенно пристально обращены на положении Индии. В.И. Ленин назвал борьбу за независимость от англичан «пробуждением Азии».[44] Особенную надежду на сотрудничество у советского правительства вызывали известные социалистические взгляды Джавархалала Неру. Забастовки рабочих, всеиндийские стачки и прочее – широко приветствовались и всячески одобрялись со стороны СССР. Индийская диаспора теперь воспринималась как друг и будущий надежный сотрудник, а также единомышленник (по «социалистическому лагерю»).

Однако после достижения Индией долгожданной независимости в 1947 году, советское правительство ждало глубокое разочарование. Дж. Неру выбрал несколько иной путь для своей страны, нежели «светлое коммунистическое будущее», напротив, он осудил тоталитаризм Советского Союза. Отношения между СССР и Индией были дружескими, но, особенно во время Сталина, это была лишь видимость.

В связи с переменами на родине, многие индийцы уехали из России. В частности, индийская диаспора в Москве уменьшилась почти на треть. И в последующие годы вплоть до 1955 года число индийцев только уменьшалось.

В СССР, после смерти Сталина, и XX съезда ЦК КПСС, многое меняется, в том числе и отношение к индийцам. Просвещенное общество нового типа, строители светлого будущего не могли относиться с пренебрежением к угнетенным народам, в прошлом – страдающих от капиталистов. Оставшихся индийцев с большим энтузиазмом брали на работу в государственные больницы, в университеты. Теперь их деятельность уже не ограничивалась сугубо внутри диаспорными рамками. Едва ли не главную роль в этом сыграл Институт Востоковедения, где работала сильная кафедра индологии.[45]

В 1955 году произошел новый виток в дружеских отношениях СССР и Индии. Дж. Неру был первым некоммунистическим государственным руководителем, который выступал перед десятками тысяч советских людей в различных городах страны. В Москве Неру выступал на стадионе «Динамо». На том митинге присутствовали и представители индийской диаспоры, к которым Дж. Неру обратился в начале речи с обращения «братья, советские индийцы!».[46] Сразу же после приезда Дж. Неру и ответного триумфального визита Хрущева в Индию, в СССР наступил период жгучего интереса к всему индийскому. Маленькая диаспора опять оказалась в центре внимания. Голод по культуре и духовности родины пришло время утолять. С середины 50-х годов в СССР регулярно приезжали артисты из Индии, по телевизору начали показ знаменитых индийских мелодрам, которые советские люди полюбили, наверное, больше, чем сами индийцы. В Москве открылось Советско-индийское культурное общество (по аналогии с индийско-советским культурным обществом, существующим в Индии). В то же время был выдвинут знаменитый лозунг: «Индийцы и русские – братья!». По обмену в Россию начали приезжать студенты, врачи, государственные чиновники, преподаватели, ученые, сельскохозяйственные рабочие и люди других профессий. Индийская диаспора вновь стала сильной, большой и влиятельной.

Можно сказать, что с середины 50-х и до начала 90-х годов индийская диаспора переживала самый благоприятный период на территории Москвы.[47]

С падением Советского Союза и образованием нового демократического государства – Российской Федерации у индийской диаспоры только прибавилось проблем. Удивительно, что именно при демократии у индийцев в Москве возникли проблемы на национальной почве. Поэтому численность диаспоры заметно сократилась, - индийцы потянулись на родину, подальше от нацистских настроений. Однако, понимая как важно сохранить дружбу с Индией, и понимая также то, что к мнению индийской диаспоры внимательно прислушиваются на родине, российское правительство в 1993 году подписало «Договор о дружбе и сотрудничестве между Индией и Россией». А в ходе недавнего визита В.В. Путина в Дели была подписана «Декларация о стратегическом партнерстве». Несмотря на эти попытки «шагов навстречу индийской дружбе», в целом сегодняшнее положение индийцев в Москве можно обозначить как кризисное. Хотя за последнее время было многое сделано со стороны московских властей для улучшения жизни индийцев в столице. В частности, 10 лет назад появилась Ассоциация индийцев России, которая решает вопросы и проблемы жительства своих сограждан на территории нашей страны. Открываются буддийские и индуистские храмы, культурные центры (в частности, Культурный центр имени Дж. Неру), проводятся вечера встреч членов диаспоры. В Москве работают также Центр индийской медицины, Центр обществ сознания Кришны. Деятельность этих центров объединяет под своим началом не только индийцев, но и другие малые этносы, живущие на территории Москвы. Президент Ассоциации индийцев России Санджит Джха регулярно проводит собрания диаспоры, отмечаются индийские религиозные праздники. Многие индийцы, словно бы продолжая древнюю традицию своей диаспоры в Москве, занимаются бизнесом, помогая студенческой части диаспоры. [48]

3. Современное состояние московской индийской диаспоры.

3.1 Состав и численность индийской диаспоры.

Для написания этой главы я использовала также информацию из личной беседы с представителями посольства Индии в Москве и культурного центра имени Дж. Неру: - заместитель начальника отдела прессы посольства Индии в Москве госпожа Ратуба Синтар, заместитель начальника политического отдела посольства Индии в Москве господин Камал Сингх, сотрудник Культурного центра имени Дж. Неру господин Мансур Ваджар.

Ошибочно считать, что все приезжие из Индии по национальности являются индусами. На планете Земля существуют более 800 этносов. Из них 583 проживают на территории Индии. Как известно, Индия – это страна Союзных штатов. В ноябре 1956 года произошла реорганизация штатов по языковому принципу.[49] А в 1961 году в Индии была проведена вторая перепись населения, которая коснулась не только жителей больших городов и крупных деревень, но и отметила такие малые этносы, как авадхи. Малый народ авадхи, несмотря на свою малочисленность, - всего-навсего 301 человек, имеет свой язык, письменность и традиции, то есть свою собственную культуру. И подобных народов на территории Индии великое множество. Следовательно, необходимо установить, каков же национальный состав индийской диаспоры?

Но для начала нужно сказать несколько слов о численности. По данным Ассоциации индийцев России, в нашей стране проживает около 30 тысяч индийцев. 15 тысяч из них находятся в Москве[50] . Для сравнения, по данным ГУВД Москвы, азербайджанская диаспора в столице имеет численность более миллиона человек (по официальным данным, по неофициальным, это число в два раза больше). Так что, индийская диаспора – одна из самых маленьких диаспор в Москве. Если опять же сравнить, в США индийская диаспора насчитывает более 7 миллионов человек (!), в одном Нью-Йорке проживает около 200 тысяч индийцев.[51] Причина малочисленности московской индийской диаспоры кроется в том, что индийцы с недавних пор перестали считать нашу столицу безопасной для своего проживания. В связи с последними событиями, которые носили откровенно расистские настроения (поджег общежития РУДН, набеги скин-хедов на рынки, избиение индийца Маро Хотуви в метро[52] ) индийцы все меньше и меньше приезжают в Москву, а те, кто давно здесь живет, собираются переезжать на родину, или уже успели это сделать. Несмотря на интерес к Индии, который продолжает расти год от года в Москве, в сфере безопасности нет никаких изменений. Увы, но иностранные граждане не чувствуют себя защищенными в городе, где по заверениям властей, к ним относятся, как к братьям и друзьям. Это относится не только к личной безопасности, а также и к безопасности бизнеса. Вмешательство политики в экономику не способствует росту вложений индийцев в российский бизнес, а также не стимулирует индийцев на открытие новых фирм и предприятий. А старых осталось совсем немного.

В Москву едут индийцы из разных штатов Индии. Но кто они по национальности? Только ли индусы? Оказывается, что нет. Если спросить любого индийца диаспоры, кем он считает себя по национальной принадлежности. Индиец незамедлительно ответит: «Бхарати!». То есть – житель страны Бхарат, - так индийцы называют свою страну. Если же спросить, к кому народу он себя относит, то тут можно получить довольно неожиданный ответ. Если провести аналогию с нашим населением, то все москвичи считают себя россиянами, но среди них между тем не все русские, а есть и украинцы, казахи, узбеки, армяне и пр. На самом деле, такого этноса как «индусы» в Индии попросту нет. Всего в Индии проживает около 900 миллионов человек. Наиболее многочисленные этносы – хиндустанцы, телугу, маратхи, бенгальцы, бихарцы, тамилы, гуджаратцы, каннара, пенджабцы.[53] Эти народы объединяют несколько вещей: они живут на территории Индии, они говорят на хинди и английском (официальные языки Индии), а также то, что представители этих этносов входят в московскую индийскую диаспору.

В Москву едут индийцы или за высшим образованием, или уже с дипломом – для работы. Высшее образование в Индии, особенно получение его за рубежом, могут позволить себе выходцы из довольно состоятельных семей. Следовательно, индийская диаспора состоит из членов богатых и влиятельных индийских семей. Такие семьи живут в определенных штатах Индии, и принадлежат к определенным этносам. Перечислю основные центры, откуда прибыли индийцы, входящие в состав московской диаспоры.

Дели. Это Союзная территория, значительный промышленный центр и один из самых крупных в стране транспортно-торговых узлов, столица Индии. Расположен город в Северо-Центральной части страны. Дж. Неру писал об этом городе: «Дели – олицетворение истории Индии с ее чередованием славы и разрушений и с ее великой способностью вбирать многие культуры…».[54] Это город, где живут состоятельные люди, люди бизнеса, культуры и науки. Официальный язык – хинди. Около 4 тысяч членов индийской диаспоры в Москве приехали именно из Дели. На территории Дели проживают представители различных этносов, но в большинстве своем, - это хиндустанцы. [55]

Западная Бенгалия. Штат в Восточной Индии. Знаменит, конечно же, своим столичным городом – Калькуттой. Была основана в 1690 году англичанами. И с тех пор стала одним из главных городов Индии. Калькутта – город с развитой инфраструктурой. Это торговая, финансовая и культурная столица страны. До 1911 года Калькутта была столицей и всей Индии, но после перенесения столицы в Дели, город, естественно, пережил кризис, - уменьшение капиталовложений в благоустройство и жилищное строительство. Однако сейчас правительством с успехом воплощается в жизнь социальная программа поддержки и сохранения Калькутты. Знаменит город и своим университетом. Население Калькутты – бенгальцы. Официальный язык – бенгали. Около 3 тысяч членов индийской диаспоры в Москве прибыли из Западной Бенгалии (больше половины – непосредственно из Калькутты). [56]

Махараштра. Один из крупнейших штатов Индии. Расположен на Западе. Столица – город Бомбей. Официальный язык – маратхи. Основное население – маратхи. Маратхи гордятся своей богатой национальной литературой и искусством. Всемирно известны шедевры пещерной скульптуры храмов Аджанты и Эллоры. Название столицы «Бомбей» - это искажение оригинального наименования «Мумба Деви» - богини, которой покланялись местные рыбаки.[57] В 1980 году правительство Махараштры официально обратилось к центральному правительству с просьбой восстановить наименование «Мумбаи», т.о. правильно именно последнее название города, хотя старое так и не исчезло из обихода. Приблизительно 4 тысячи индийцев из Бомбея и его окрестностей переехали в Москву и вошли в состав диаспоры.

Тамилнаду. В переводе – «земля тамилов». Штат, расположенный на Юге Индии. Официальный язык – тамильский. Основное население – тамилы. Тамилы – древний народ с высокими традициями национальной культуры, оказавший большое воздействие на всю Южную и Юго-Восточную Азию. Литература на тамильском языке – одна из самых древних и поэтичных в сокровищнице индийской культуры. Тамилы – грамотные, талантливые люди. Столица штата – город Мадрас. Третий город страны и крупнейший центр Южной Азии. Он был основан раньше Калькутты и Бомбея, в 1639 году, как форт Ост-Индской компании, став первым центром Британской Индии. Его называют «воротами солнечного Юга». Приблизительно 3 тысячи членов индийской диаспоры приехали в Москву из штата Тамилнаду, в частности, из Мадраса.[58]

Итак, теперь проведя краткий обзор по родным местам индийской диаспоры, можно сделать некоторые выводы, которые отображены в таблице 1.

Представители других этнических групп, приехавшие из разных штатов, составляют чуть менее 1 тысячи человек в составе диаспоры.

Выявить местности, откуда приехали в Москву индийцы, - очень важный вопрос в данной работе. Так как бенгальцы и тамилы, например, являясь гражданами одной страны – Индии, оказываются абсолютно разными этносами, начиная от их внешнего вида, и заканчивая вероисповеданием. Но, несмотря на все их различия, они представляют собой единую диаспору.

3.2 Внешний облик и особенности характера индийцев.

Итак, существуют 4 основные этничности, которые входят в состав индийской диаспоры: тамилы, маратхи, хиндустанцы и бенгальцы. Из-за особенностей климата своих родных штатов представители этих групп имеют характерные различия по внешним показателям. Бытует мнение, что все индийцы – маленькие и смуглые, но мнение это ошибочно.

Северные, южные, восточные и западные народы Индии отличаются друг от друга, как, например, отличаются норвежцы от испанцев. Возможно, для неискушенного глаза эти различия не так бросаются в глаза, но между тем, они колоссальны.

Все население Индии делится прежде всего на две расы – арийских индийцев и дравидские народы, из которых последние были первоначальными жителями страны.[59] Общие отличительные черты таковы: южные дравиды имеют кожу более темного цвета. Арийские индийцы – европеоиды. Цвет их кожи – от темно-оливкового до желто-коричневого. Они населяют север и центр Индии. На Востоке Индии живут монголоидные народы: низкорослые, короткоголовые, с желтым оттенком кожи, косыми глазами, прямыми волосами и плоским носом.[60]

Следовательно, можно сказать, что хиндустанцы, жители северного штата, - типичные европеоиды. Они имеют высокий рост, европейские черты лица, светло-коричневую кожу. В Индии хиндустанцы считаются идеалом красоты. Именно представителей этой расы снимают в кино, а девушки-хиндустанки издревле представляют страну на международных конкурсах красоты.

Бенгальцы, живущие на Востоке Индии, - монголоиды. Их внешний облик схож с непальскими народами, или, как их называют в Индии, - гуркхами. Основные черты: маленький рост, отсутствие растительности на теле и лице, только на голове – прямые жесткие волосы, плоский нос, характерный монголоидный разрез глаз. Бенгальцы – потомственные земледельцы. Однако сейчас, в связи с удручающим положением сельского хозяйства в штате, многие богатые семьи озабочены будущим своих детей. Поэтому большинство индийских студентов – бенгальцы, которые приезжают сюда за высшим образованием, чтобы у себя на родине поднять авторитет семьи, а также финансовое положение.[61]

Маратхи, выходцы из Западной части Индии, - также европеоиды, но близкое соседство потомков дравидов сказалось на их генетике. Маратхи представляют собой нечто среднее между хиндустанцами и бенгальцами. Основные черты: маратхи – среднего роста, с европейскими чертами лица, но с довольно темной кожей, с прямыми волосами. Разрез глаз у них может быть как и европеоидным, так и монголоидным. Маратхи, приехавшие в Москву из Бомбея и его окрестностей, - в основном, бизнесмены. Они имеют в Москве свои магазины, фирмы, развлекательные центры.

И, наконец, последняя группа – тамилы, приехавшие из Мадраса, который находится на Юге Индии. Тамилы – типичные потомки дравидов. У себя на родине тамилы в 1961 году даже вели борьбу за независимость штата. Они считают себя истинными детьми Индии, а остальных народов – захватчиками своей земли. Действительно, дравиды – это те народы, которые населяли просторы Индии до прихода ариев. Тамилы гордятся своим происхождением и четко отделяют себя от европеоидов. Внешне тамилы выглядят так: маленький рост, почти черная кожа, курчавые волосы, обильная растительность на лице и теле, но при этом у них большие, широко распахнутые глаза, скорее европеоидного типа.[62] Тамилы – один из самых грамотных народов Индии. Они едут в Москву за получением часто уже второго образования, или же их приглашает диаспора для работы в фирмах в качестве юристов, финансистов, менеджеров, программистов.[63]

Итак, из этого параграфа стало ясно, что индийская диаспора довольно разнообразна по составу участников. В частности, это разнообразие отражено и на внешнем виде индийцев, входящих в состав диаспоры.

Характер индийцев загадочен и не вполне понятен.

Кастовые законы сформировали у индийцев своеобразные стереотипы поведения. Люди из разных варн имеют различные особенности характера, но есть в их поведении типичные «всеиндийские» черты. Но сперва стоит сказать о различиях.

Выходцам из варны брахманов свойственна, естественно, набожность, высокая интеллектуальность, молчаливость, у них сильно развито чувство собственного достоинства. Они хорошо владеют своими чувствами, и могут скрывать раздражительность и неудовольствие. Эти люди осознают свое превосходство, но не склонны его афишировать. Они ответственны, и охотно помогают другим в беде.

Представители второй по положению варны – кшатрии, т.е. воины. Они получили свое происхождение от низших каст или от пришлого элемента, получившего право гражданства за свои пожертвования на пользу религии. Это гордые и надменные люди. Они – полная противоположность варны брахманов. Выходцы из кшатриев – храбры, слишком уверены в себе и в своей правоте. Они любители спорить, причем, не слушая доводов собеседника, все равно будут настаивать на своем. В споре могут дойти до драки. Кшатрии – горячие, импульсивные люди, часто идущие на поводу своих чувств и амбиций. Тяжело переносят превосходства других людей. Сильно выраженные лидеры. [64]

Третья варна – вайшья. Это варна купцов. Многие сегодняшние индийские бизнесмены родов из этой варны. Родовое призвание, конечно же, не могло не оставить следа в их характере. Это умные, хитрые люди, для которых свои интересы – превыше всего. Если они и будут кому-то оказывать помощь, то потом обязательно потребуют возмещения. Они уважают брахманов и бояться кшатриев, но при этом их уважение и боязнь – лишь ширма, прикрытие для усыпления бдительности и тех, и других. Живой ум вайшья, часто необразованных людей, постоянно занят мыслью о прибыли. Все их действия направлены на ее увеличение. Они ничего не делают просто так, при этом не гнушаются ложью. Польза для себя – вот главный девиз вайшья. Поняв выгоду высшего образования, вайшья отправляют своих детей учиться. Так что многие индийские студенты в Москве – из варны вайшьев.

Шудра – четвертая варна – составилась преимущественно из лиц не арийского происхождения, из элемента пришлого, и из лиц, произошедших от смешения разных каст. Весь состав четвертой варны очень пестр по своему происхождению.[65] Эти люди с древних времен привыкли подчиняться. Они молчаливы, часто угрюмы, особенно, если находятся в обществе людей из других варн. Даже теперь, когда кастовые рамки практически стерлись, шудры все равно продолжают вести себя, как раньше. У себя на родине мало кто из них поступает в университет, занимаются какой-либо престижной работой. В основном, это таксисты, рабочие фабрик и заводов. Отсутствие образования компенсируется прекрасным знанием и, главное, сохранением народного индийского фольклора. Выходцев из этой варны практически не встретишь в Москве.

После основных и специфических различий в характерах индийцев – представителей разных варн, логично отследить сходные черты индийского характера.

Индийцы отличаются духовностью. Религиозность течет в их крови с незапамятных времен, будь то буддизм, джайнизм, или многочисленные ветви индуизма. Индийцам просто необходимо верить в высшие силы, иначе все их существование, все их цели, задачи, жизненные стремления теряют всякий смысл.

По своей природе, индийцы – вежливы. Но будучи очень вежливыми по отношению к другому лицу, индиец в то же время требует того же и по отношению к себе. Если же этого не происходит, то вежливость быстро сменяется холодностью и равнодушием. Индийцы изначально относятся к незнакомым людям с доверием. Легко заслужить их любовь и дружбу. Однако раз подорвав это доверие, его уже практически невозможно вернуть.

Особо следует упомянуть о суеверности индийцев. Они четко следуют своим приметам и соблюдают обычаи. Нарушить обычаи – тяжкое преступление для индийца. А ослушаться приметы, значит, навлечь на себя суровые неприятности.

Еще одна важная черта – беспрекословное подчинение старшим, своего рода культ родителей. Причем, чаще всего большим уважением пользуется мать, а не отец – глава дома. Именно к матери взрослые дети ходят за советом, выполняют ее просьбы, хотя часто это может повлечь за собой перемену не только статуса (женитьба), но и перемену всей жизни. Например, многие индийские студенты приехали учиться в Москву только потому, что так решили их родители. И выбор факультета - это тоже их решение. [66]

Индийцы склонны к чистоте и опрятности. Но выражается у них это в довольно странных для русского человека формах. Например, одежда у индийца – всегда безупречно чистая, также индиец следит и за чистотой тела, соблюдая гигиену. Однако он может есть немытые фрукты. Жить в комнате, где царит беспорядок, но при этом он всегда знает, где и что у него находится.[67]

Еще одна удивительная черта индийцев – это привязанность к родине. Все индийцы – патриоты своей страны. Индиец, родившийся в Москве, с полной уверенностью говорит, что здесь он только гость, чужак, а родной для него город – это, например, Дели. Откуда его предки могли переехать в Москву лет шестьдесят назад.

Индийцы, находящиеся в окружении обычаев и традиций другого этноса, особенно рьяно следят за выполнением своих. Они абсолютно невосприимчивы к духовным достижениям других народов, не склонны поддаваться влиянию других культур. Поэтому национальный уровень самосознания индийцев находится на довольно высоком уровне. Наоборот, попадая в чужую страну, город, индийцы, не навязывая своих правил, очень скоро собирают вокруг себя большое количество людей, желающих перенять их культуру.

Но не восприятие индийцами обычаев других культур нельзя считать равнодушием. Наоборот, индийцы по своей природе – любопытны. Но любопытство их носит скорее познавательный, образовательный и научный характер. Они любят, что называется, докопаться до сути, разобрать, проанализировать предмет исследования и понять его. Только после этого они составляют свое мнение о том или ином предмете.[68]

Также у индийцев сильно развито чувство долга. Если индиец дал слово, то обязательно выполнит его, пусть даже в ущерб себе.

Однако вызывает интерес отношение индийцев к своим порокам. Совершив проступок, индиец не замедлит признаться и покаяться в своем прегрешении. Он будет плакать, заламывать руки, устраивать настоящие представления. Но уже на следующий тот же индиец может вновь попасться на этом же грехе (например, обмане). И вновь начнется все заново. Обладая стойкостью и сильной волей в связи с большими планами и стремлениями, в мелочах индиец ведет себя, будто испорченный ребенок.

Забавно и отношение индийца ко лжи. Ложь – одно из самый страшных преступлений в понятии индийцев. Но, как и все деловые люди, индийцы не могут без нее обходиться. И здесь они нашли такую уловку. Индийцы никогда не солгут, не обманут, но могут либо сказать, так называемую, «почти правду», либо вовсе не говорить правды. Например, на вопрос «хорошего ли качества вам товар?», индиец может ответить: «Его сделали на лучшей фабрике!». Что ж, товар действительно могли сделать на лучшей фабрике, но вопрос о качестве так и остался открытым.

Индийцы прекрасно понимают, что европейцы далеки от их обычаев, и не стремятся «нагружать» другие народы объяснениями насчет своих традиций.

В большинстве своем индийцы – веселые и азартные люди. У них отличное, жизнерадостное чувство юмора. Например, в завершении разговора об индийском характере хочу привести одну забавную историю, рассказанную мне одним индийцем, проживающим в Москве: когда в кришнаиский храм в Москве пришел москвич, желающий поменять веру и стать кришнаитом, индиец, проводящий с ним беседу, сказал, что для этого тому придется пройти испытание железом и огнем. Испуганный молодой человек быстро ретировался из храма, а индиец имел в виду лишь то, что пришедшему пришлось бы зажечь в храме специальную свечу и подержать в руках священную чашу, сделанную из железа.

Но прежде чем перейти к описанию жизни индийцев в столице, необходимо затронуть две довольно важные бытовые темы – это одежда современных индийцев, а также их питание.

У себя на родине индийцы до сих пор часто носят традиционную одежду, особенно женщины. Индийская женская традиционная одежда – это сари, блузка-чоли, шалвар-камиз, орхна, камиз-гхагра. Мужской костюм, особенно в XX веке, претерпел большие изменения со времен «фаты». Теперь индийцы носят: чуридар, ачкан, дхоти, курту, чадар, пайджаму, тюрбан и пилотку (Гандхи-топи).[69] Однако в условиях такого крупного мегаполиса, как Москва, и нашего климата, подобные одеяния невозможны. В Москве индийцы остались верны простоте и скромности своего одеяния. Мужчины носят строгие темные костюмы, застегнутые на пуговицы пиджаки с воротником под горло, так называемые, битловки, но в Индии у них другое название – ганди, в честь костюмов, которые любил носить Махатма Ганди. Индийские студенты Москвы одеваются более демократично. В этом смысле они ничем не отличаются от других студентов, также следуют по возможности за модой. Носят и джинсы, и футболки. К индийским женщинам требования менее либеральные. Ни при каких обстоятельствах она не может надеть короткую юбку, - это недопустимо. Индийская взрослая женщина в Москве носит деловой костюм, часто брючный, строгого покроя. Или же надевает длинную юбку с кофтой, или футболкой. Причем требования к верху наряда менее строги, чем к нижней части. Индийские студентки носят также длинные юбки, иногда их можно увидеть в широких брюках. Но, если позволяет погода, индийская женщина обязательно наденет сари.[70]

Пища индийцев состоит из растительных элементов. Они совсем не едят мяса. Раньше найти действительно вегетарианскую продукцию в Москве для них являлось большой проблемой, но теперь все изменилось. В Москве работает множество магазинов, специализирующихся на вегетарианской продукции, открылись рестораны для вегетарианцев. Традиционно индийцы едят два раза в день.

Индийцы любят есть рис, бобы, молоко, яйца, фрукты и овощи. Они едят очень острую пищу, щедро приправленную красным перцем и прочими пряностями, ведь именно индийцы подарили миру рецепт карри, который они сами могут поедать в неограниченных количествах. Человеку, не подготовленному к подобной пище, трудно есть индийские блюда, - настолько они остры. На десерт индийцы часто готовят изумительно вкусные лепешки – муто кондо, а также оладьи – кал баташи, по вкусу напоминающие наши тульские пряники. Индийцы не употребляют алкоголя и не курят табак. Вообще, им свойственен здоровый образ жизни.

Итак, от вопросов одежды и питания можно перейти к вопросам занятий индийцев в Москве. В частности, их работе, досугу, а также узнать, как они удовлетворяют свои религиозные потребности.

3.3 Культурная жизнь индийцев в Москве: основные трудности и проблемы.

Всех индийцев, входящих в московскую диаспору, следует разделить на две большие группы: это взрослые индийцы и студенты. Сперва следует поговорить о студентах.

Индийские студенты – это мобильная составляющая часть диаспоры. Они приезжают в Москву учиться, чаще всего выбирают университет Дружбы народов, а спустя 5 или 6 лет, уезжают обратно на родину. Очень маленький процент индийских студентов остается работать и жить в столице (около 15 %)[71] . Остаются студенты, в основном по двум причинам, если успели жениться или выйти замуж за столичного жителя, но это встречается редко. У индийцев не принято жениться на представителях других этносов. Это не приветствуется в семьях, и не одобряется родителями. А вторая причина: если индийская диаспора приглашает на работу в московской фирме. В Москве, по сравнению с любым городом Индии, заработная плата намного выше, поэтому для индийского студента это хороший шанс разбогатеть самому и помочь своей семье. Но, в основном, приглашают тех студентов, у кого есть родственники в московском бизнесе индийцев. Бывает, что во время учебы индийские студенты подрабатывают. Это, конечно же, касается только юношей. Индийские молодые люди из-за врожденного хорошего слуха, голоса, а также необыкновенной пластичности, часто зарабатывают преподаванием танцев, пения, игре на музыкальных инструментах. Такая работа проходит в рамках индийских культурных центров. Также они обучают желающих языкам. В последнее время у москвичей особым успехом пользуются хинди и урду.

Взрослая же часть индийской диаспоры занимается в Москве бизнесом. Однако недавно президент Ассоциации индийцев России Саджит Джха пессимистично заметил, что с каждым годом в Москве индийцы видят все меньше и меньше перспектив для развития своего бизнеса.[72] В первую очередь, это связано с сильным соперничеством со стороны других диаспор, а также с нестабильной политической и экономической обстановкой в нашей стране. Помимо бизнеса в сфере развлечений, магазинов и ресторанов, индийцы занимаются медициной. Москвичи стали доверять индийской народной медицине, и охотно лечатся у индийских врачей. Также индийцы работают в Культурном центре при посольстве Индии, где опять же обучают желающих танцами и языками, а также занятиям йогой.

Но есть и такие индийцы, которые работают не внутри диаспоры, а стараются сделать карьеру в крупных российских компаниях и банках. Среди индийцев достаточно менеджеров среднего звена, которые трудятся в Москве в больших бизнес центрах и работают на известные компании. Индийцам присущи упорство и трудолюбие, они исполнительны и ответственны. Часто имеют творческий подход к заданной работе. Но в работе на не индийские фирмы есть свои существенные минусы. В таких компаниях индийцы постоянно сталкиваются с расовыми предрассудками, которые значительно мешают продвижению вверх по служебной лестнице. Индийцам труднее попасть на работу, хотя, например, в области IT-технологий и программирования, они отличные специалисты. Но, к сожалению, в нашем обществе не только не стихают распри на национальной почве, а, наоборот, только возрастают. Раздражение москвичей приезжими из бывших союзных республик переносится и на членов других диаспор, в том числе и индийской, хотя многие ее члены проживают в Москве уже не в первом поколении. Поэтому, как мне ответили на вопросы по трудоустройству индийцы, им проще пойти работать в индийскую фирму, или же уехать работать заграницу[73] .

И в завершении разговора о трудовой деятельности индийцев в Москве хотелось бы отдельно сказать об индийцах, которых часто можно встретить в переходе метро, торгующими всяческими украшениями, тапочками, шарфами и другими безделушками. Это своеобразная отдельная группа индийцев, которые часто даже не входят в состав диаспоры. В своем большинстве эти люди – нелегальные эмигранты, которые по-своему стараются удержаться в столице России. Индийская диаспора по возможности пытается помочь этим людям, но часто они сами отказываются от поддержки, потому что на родине, в Индии, зачастую они разыскиваются властями за совершение какого-нибудь преступления. Или же эти индийцы раньше были в составе диаспоры, но по каким-либо причинам вышли из нее, а обратно уезжать или не захотели, или не имеют возможности.[74]

Индийцы, как и все люди с гармоничным развитием души и тела, умеют работать, умеют и отдыхать. Но в этом и есть основная проблема культурной адаптации индийцев.

Отдыхать индийцы предпочитают коллективно, из-за угрозы со стороны неформальных молодежных группировок Москвы. Индийские студенты часто ходят в кино, в московские музеи, посещают выставки, - любят интеллектуальный отдых. Они стараются вести полноценный образ жизни, свойственный обыкновенному горожанину, москвичу. К сожалению, на дискотеках Москвы не безопасно для индийцев, поэтому они посещают танцевальные вечеринки, которые проходят в стенах университет Дружбы народов. Студенческий городок университета – это основная территория, где проходит жизнь индийских студентов, так как только там они чувствуют себя действительно спокойно и свободно. Индийцы не могут почувствовать себя своими среди своих в нашем городе, даже те, кто прожил здесь долгую жизнь и был рожден в Москве. Из-за последних событий в столице, когда несколько африканских студентов были избиты скин-хедами, студенческий городок находится под постоянной охраной милиции. В город индийские студенты всегда выходят большими группами. Они часто навещают посольство, собрания диаспоры, так как это практически единственный способ свободного и спокойного общения индийцев с другими индийцами[75] .

Индийцы очень любят спорт. У них на родине национальные виды спорта – это регби и хоккей на траве. К сожалению, в Москве и регби, и хоккей на траве не пользуются таким уважением, и мало развиты. Однако индийцы нашли себе замену в виде мини-футбола. Также индийцы любят и большой футбол, но, опять же, посещать матчи – далеко не безопасное мероприятие.

Во время каникул или отпуска индийцы, у которых есть такая возможность, едут на родину, чтобы почувствовать, что у них есть дом и семья. Господин Камал Сингх в беседе со мной заметил, что, к сожалению, динамика приездов индийцев в Россию носит не утешительный характер, и стремится к нулю. Все меньше студентов из Индии хотят учиться в московских ВУЗах, и дело не только в отсутствии безопасности и ксенофобии жителей Москвы, но также и в отсутствии необходимых факторов для культурной адаптации, - мест отдыха, не желание властей идти навстречу диаспоре в помощи и разрешению проведения фестивалей, крупных праздников, отсутствии религиозных сооружений. Индийцы чувствуют себя здесь чужими, оторванными от родины, и стремятся уехать обратно. Те события, которые проходят в Москве, безусловно, значимы, как для членов диаспоры, так и для москвичей, интересующихся культурой Индии, но они бывают не так часто, как хотелось бы диаспоре.

Ассоциация индийцев России совместно с Центром обществ сознания Кришны проводят культурные мероприятия для индийцев Москвы, - это единственные организации, благодаря действиям которых индийцы могут почувствовать себя культурного обогащенными, не вытесненными за рамки культурных событий, происходящих у них на родине. Они приглашают знаменитых артистов Индии: актеров, художников, певцов, танцоров. А также снабжают индийцев новыми книгами писателей Индии, - чтобы индийцы, которые оказались вдали от родной земли, были в курсе того, что там происходит, и не отставали от темпа жизни современной Индии. Подобные встречи и вечера проходят не только в Индийском культурном центре, но и в Центральном доме художника, а также в московском доме журналистики[76] .

Культурный центр имени Джавахарлала Неру при Посольстве Индии в Москве был основан в 1989 году как отдел Индийского Совета по культурным связям с целью придать свежий импульс культурным взаимоотношениям Индии и России. Поначалу масштабы деятельности Центра были невелики, но он продолжает развиваться, расширять свою деятельность и играет все более заметную роль в культурной жизни не только Москвы, но и некоторых регионов России. Основная задача центра состоит в установлении, укреплении, поощрении и поддержке культурных отношений и взаимопонимания между Индией и Россией. Дата открытия Культурного Центра совпала с днем рождения первого премьер-министра Индии – Пандита Джавахарлала Неру, который внес значительный вклад в историю индийско-русской дружбы и сотрудничества. Идея создать Культурный Центр возникла после проведения Фестиваля Индии в бывшем Советском Союзе в 1987-88 годах. Фестиваль выявил значительный интерес россиян к индийскому танцу, музыке, йоге, театру, литературе, языкам и изобразительному искусству[77] .

Культурный центр проводит различные программы и мероприятия, способствующие распространению индийской культуры и языков, как в Москве, так и в других городах и регионах России. Деятельность центра с каждым годом расширяется и набирает силу. В рамках культурного центра проходят музыкальные и танцевальные представления, фото выставки и выставки картин. Культурный центр организует гастроли музыкантов и танцоров центра в различных регионах за пределами Москвы. Центр способствует проведению «Дней Индийской Культуры» в регионах и городах России, во время которых проводятся выставки книг и картин, концерты музыки и танца, показы фильмов и другие мероприятия.

В посольстве Индии регулярно проводятся концерты выдающихся русских музыкантов, исполняющих как классическую, так и народную музыку.

В культурном центре проходят семинары и круглые столы по вопросам индийской политики, демократии, российско-индийских культурных, экономических и политических отношений.

Разработаны и организованы программы сотрудничества и взаимной поддержки с различными институтами и организациями, такими как: Российский Государственный Гуманитарный Университет, Университет дружбы народов, Государственный музей Востока, Институт Философии и другими.

Центр поддерживает клубы и общества в регионах России, распространяющие индийскую музыку, танцы, занятия йогой, хинди и др., а также предоставляет рекомендации российским студентам, желающим обучаться индийскому танцу, музыке и языку хинди в Индии.

С 1993 года действует индийско-российская программа культурного обмена. Она охватывает множество сфер возможного сотрудничества и обмена в области науки, образования, культуры, искусства, СМИ, проблем молодежи и спорта.

С активной поддержкой индийской диаспоры в 1995 и 2003 годах в Индии прошли «Дни русской культуры», а в 1996 и 2005 – «Дни индийской культуры» в России. В 1998 году в Дели были организованы «Дни Москвы», а в 1999 – «Дни Дели» в Москве.

Индийская диаспора оказывает содействие в преподавании хинди в Институте Философии, а также Российском Государственном Гуманитарном Университете. В 1999 году культурный центр опубликовал первое издание хинди-русского словаря, второе издание которого вышло в 2005 году. В Москве, кроме нескольких институтов и университетов, хинди преподают еще и в общеобразовательной школе. Детям предлагают такие предметы, как изучение истории Индии на английском языке, древнеиндийская литература, урду. В школе только 18 % ребят имеют индийские корни, остальные просто интересуются культурой. Девочки с удовольствием носят сари, мальчики постигают азы динамичных народных танцев, вместе с родителями дети занимаются йогой. Каждый год ученики ездят в Индию по обмену. Выпускники школы хинди пополняют ряды востоковедов, работников МИДа. Ежегодно 5-10 студентов получают стипендию на обучение хинди в Институте Хинди Кендрия, в Агре[78] .

Но ведущую роль в проведении досуга играют религиозные обряды и традиции, выполнять которые – долг каждого индийца. Раньше в Москве к религиозным нуждам индийцев относились враждебно. Были в истории взаимоотношений москвичей и индийцев гонения на кришнаитов. Эти гонения – позор для москвичей. Правда, в последнее время ситуация начинает изменяться. В Москве открыты и действуют храмы Будды. Храм Кришны пока только один, и находится в аварийном состоянии. Проект постройки индуистского храма с 2003 года – на рассмотрении у московских властей. Наше демократическое общество оказалось неспособным внимать просьбам иностранных граждан, которые несколько веков проживают на территории Москвы, не имея собственного духовного дома. Главную роль в подобном отношении к вере индийцев играет Союз православных граждан, которые видят в постройке индуистского храма в Москве – пропаганду антихристианских настроений. Но ведь индийцы активно не пропагандируют. И желание некоторых православных поменять веру – дело добровольное.[79] На ежегодной конференции индийской диаспоры, где были представители Ассоциации индийцев России, Центра обществ сознания Кришны, Ассоциации индийских студентов Москвы и Сикхского союза, решался вопрос о создании Главного храма индуизма в Москве. Увы, эта тема так и осталась открытой, поскольку правительство Москвы никак не может прийти к однозначному решению проблемы: либо разрешить, либо окончательно запретить. Поэтому пока в Москве могут удовлетворить духовную жажду только индийцы-мусульмане и индийцы-буддисты, однако, таковых среди индийской диаспоры очень немного.

Несмотря на общий пессимизм, связанный с недостатком религиозных сооружений, есть все-таки и оптимистические просветы в этом вопросе. Это касается религиозных индийских праздников. Например, вот уже 12 лет подряд в Москве отмечается индийский новогодний праздник Дивали. В переводе «дивали» означает «праздник огней» и посвящен возращению бога Рамы на родину после долгих странствий. Этот праздник организуется Ассоциацией индийцев России. В жизни диаспоры – это долгожданное и радостное событие. Президент Ассоциации Санджит Джха на прошлом празднике (14 ноября 2007 года) заметил, что право исповедовать, отправлять и проповедовать любую религию, гарантировано в Конституции РФ. Он выразил надежду, что в ближайшее время отношение к кришнаитам в России измениться в лучшую сторону.[80]

Для того чтобы индийцы не чувствовали себя окончательно оторванными от родины и не остались без религиозного просвещения, в Москву при помощи сил Центра обществ сознания Кришны, регулярно наносят визиты гуру – просветители Индии. Они проводят встречи с членами диаспоры, читают лекции, справляют некоторые религиозные обряды. Например, недавно в Москву приезжал самый любимый и известный учитель верующих Индии – Саи Баба[81] . Но, конечно, такие визиты не могут в полной мере компенсировать отсутствие в Москве храмов для индийцев.

Такие проблемы значительно портят индийско-российские отношения.

И поэтому численность общины сокращается год от года, а индийские студенты предпочитают учиться либо у себя на родине, либо в Европе или Америке.

Заключение.

В заключении я могу подвести некоторые итоги и обобщить результаты, полученные мной в ходе проведенного исследования индийской диаспоры в Москве.

Индийская диаспора возникла на территории Москвы в 1715 году как торговое поселение, с целью расширения деловых отношений. История индийской диаспоры насчитывает не одну страницу печальных, а порой даже и трагических моментов. Индийцев не раз выселяли из столицы, против них устраивали заговоры, плели интриги. Особенно тяжело пришлось диаспоре во времена, когда московское общество находилось под влиянием прозападных настроений, что отразилось на недопустимом отношении московской элиты к индийцам. Исследуя параллельно историю Индии в целом и историю индийской диаспоры, я пришла к выводу, что перемены, происходящие на родине, сразу же отзывались на положении индийской диаспоры. В случае с индийцами, нельзя говорить отдельно об истории диаспоры, не принимая во внимание историю всей страны. Индийцы, живущие далеко от родины, в первую очередь остаются всегда гражданами и патриотами своей страны. Они неотделимо связаны с Индией, где бы им ни приходилось жить.

Численность индийской диаспоры в Москве довольно мала, - только 15 тысяч человек, несмотря на это диаспора оказывает влияние на деловую и культурную жизнь столицы.

Состав индийской диаспоры разнообразен. Нельзя говорить об индийцах, как об однородном этносе. Название «индиец» тождественно названию «россиянин», однако не имеет ничего общего со словом «русский». Индиец – это гражданин Индии. По национальности же индийская диаспора в большинстве своем делится на бенгальцев, тамилов, хиндустанцев и маратхов. Они различаются не только по языковой принадлежности, и по местам прибытия в Москву, но и имеют заметные внешние различия: от черной до светло-коричневой кожи. От европеоидов до монголоидов.

Индийский характер складывался в течение многих веков. Главную роль в его формировании сыграла кастовая система. Выходцы из разных каст обладают своими специфическими чертами характера. Однако есть и сходства. Например, вежливость, сочувствие, веротерпимость, отсутствие враждебности по отношению к другим людям, хорошее чувство юмора, научное любопытство исследователей.

В Москве индийцы, в основном, заняты в сфере бизнеса. А также имеют врачебные практики, преподают языки, пение и танцы. Почти половина диаспоры – студенты. Студенты – мобильная группа диаспоры, которая, обыкновенно, после учебы уезжает на родину.

Свой досуг индийцы стараются проводить совместно. Ходят в музеи, кино, посещают собрания диаспоры, участвуют в конференциях, бывают на вечерах, на которые приезжают артисты из Индии. Отсутствие религиозных сооружений в Москве стараются компенсировать приглашениями гуру из Индии, - такой визит становится настоящим всеобщим праздником для индийской диаспоры.

Благодаря деятельности Ассоциации индийцев России, Центра обществ сознания Кришны и Культурного Центра имени Дж. Неру в Москве растет число людей, интересующихся культурой Индии. С каждым годом все больше москвичей начинают изучать хинди. Открываются школы йоги, на семинары религиозных гуру в Центр обществ сознания Кришны записываются за несколько месяцев, - велика вероятность не попасть, так много желающих среди жителей столицы[82] . Школы и курсы индийского танца пользуются с каждым годом все большей популярностью среди москвичек. Если на позапрошлом празднике Огней, проводимым Ассоциацией индийцев России, участников и зрителей насчитывалось около 900 человек, то в прошлом году это мероприятие объединило более 2000 человек, и только треть от этого числа были индийцы, остальные – москвичи, пришедшие полюбоваться ярким зрелищем[83] .

Также в Москве действует индийско-российская общеобразовательная школа, в которую каждый год набирают полный первый класс (23 человека)[84] .

Ежегодно 5-6 особо отличившихся московских студентов, изучающих хинди, историю и культуру Индии, отправляются на учебу в индийские университеты при содействии Культурного центра имени Дж. Неру[85] .

Под влиянием индийских религиозных убеждений и медицины многие москвичи становятся вегетарианцами и посещают рестораны индийской кухни, большинство из которых содержатся членами индийской диаспоры.

При анализе полученных данных я могу сделать вывод, что индийская диаспора, несмотря на свою малочисленность, оказывает свое, посильное влияние на культуру столицы, и является заметным культурным компонентом жизни современной Москвы. Однако, несмотря на интерес москвичей к культуре Индии, несмотря на положительное отношение в целом к деятельности диаспоры, о чем можно судить по количеству гостей на праздниках, количеству учащихся во всевозможных школах йоги, курсов хинди, школах танцев живота, диаспора в настоящее время переживает не самое лучшее время.

В ходе исследования и проведенных бесед с представителями индийской диаспоры я выявила две основные проблемы индийской диаспоры в Москве:

- проблемы на религиозной почве;

- проблемы на национальной почве.

Первый тип проблем характеризуется отказом властей построить индуистские храмы на территории Москвы и отреставрировать единственный храм Кришны. Правительство находится под прессингом со стороны Союза православных граждан, который проявляет в этом вопросе удивительно упорство и нетерпимость к другой религии. Это поражает еще и потому, что в столице действуют разнообразные секты, запрещенные во многих странах мира, а индуизм – официальная религия. Храм Кришны был снесен, и правительством Москвы было отведено место под строительство нового храма индуизма. Это действие было восторженно встречено индийской диаспорой, однако строительство идет медленными темпами из-за бюрократических проволочек.

Второй тип проблем связан с отсутствием безопасности на улицах Москвы для членов индийской диаспоры, поэтому студенты вынуждены проводить все свое время в стенах студенческого городка, а остальные индийцы могут передвигаться по столице только группами. Расистские настроения в Москве портят индийско-российские отношения на протяжении многих лет, однако, ситуация практически не меняется.

В Москве, как в столице развитого государства, не должно быть расистских настроений и нетерпимости к чужой вере. Москвичи должны стать милосерднее, добрее и отзывчивее, ведь это выгодно нам самим, так как Россия издавна ведет торговые отношения с Индией, и теряет значительный доход из-за враждебных настроений, витающих в столице. Иначе мы рискуем потерять связь с индийским обществом, которую осуществляет для нас индийская диаспора. Не стоит забывать, что Индия играет не последнюю роль в Азиатском союзе стран. Она – наш старейший торговый партнер. Оборонная промышленность России держится, в основном, на заказах из стран Азии, и одним из крупнейших заказчиков является Индия.

Если ситуация не изменится, индийская диаспора в Москве просто перестанет существовать. Она сокращается год от года в среднем на 200 человек, а это не так уж и мало, для 15-тысячной диаспоры. И мы потеряем не просто делового партнера, но и союзника на мировой политической арене. А, в связи со сложившемся положением России в мире, союзники нам необходимы.

Список литературы.

1. Абдулаева М. Женщины Индии. – М.: Советский художник, 1976. – 218 с.

2. Алексеев В.И., Макаренко В.А. Страна тамилов. – М.: Мысль, 1965. – 186 с.

3. Арутюнян Л. Новые тенденции в миграции Армении // Миграционная ситуация в странах СНГ. – М., 1999. – 71 с.

4. Аствацатурова М. Диаспоры в концептах государственной и региональной национальной политики. – М., 2002. – 320 с.

5. Бессонов Н., Деметер Н., Кутенков В. История цыган: новый взгляд, - Воронеж: Астор-Пресс, 2000. – 486 с.

6. Ваджпаи А.Б. Индия на пути в будущее: Сборник речей премьер-министра Индии. – М.: ИВ РАН, 2001. – 296 с.

7. Джемаль Г. Диаспора: религиозный феномен в центре мирового социального пространства. // Русский архипелаг. – М., 2007. - с. 5-8.

8. Джилл С.С. Династия Ганди. – Ростов-на-Дону: Феникс, 1997. – 416 с.

9. Дробижева Л.М. Влияние этноконтактной среды на межнациональные отношения. //Социальная психология и общественная практика. – М., 1985. – с. 48 – 69.

10. Дульга Н. Формирование политики национального государства по отношению к диаспоре. Новые диаспоры. Государственная политика по отношению к соотечественникам и национальным меньшинствам. – М.: Диполь-Т, 2002. – 414 с.

11. Дьяков А.М. Национальный вопрос в современной Индии. – М.: Восточная литература, 1963. – 195 с.

12. Дятлов В. Диаспора: попытка определиться в понятиях. // Диаспоры. – М., 1999. - №1. – с. 12 – 18.

13. Иванов И.И. Индусы. – СПб., 1980. – 222 с.

14. Илларионова Т.С. Этническая группа: генезис и проблемы самоидентификации (теория диаспоры). – М.: Нойес лебен, 1994. – 258 с.

15. История Индии. – М.: Альтернатива, 2004. – 772 с.

16. Комаров Э.Н. В России и Индии. – М.: Восточная литература РАН, 1998. – 192 с.

17. Котовский Г.Г. Индия: общество, власть, реформы. – М.: Восточная литература, 2003. – 327 с.

18. Лебедев Г.С. О нравах и обычаях индийцев. – М.: Московское издательство Императорского двора, 1805. – 526 с.

19. Малиновский А.Ф. Известие об отправленных в Индию российских посланников, гонцов и купчин с товарами и о приездах в Россию индийцев – с 1469 по 1751 год, - СПб, 1837. – 130 с.

20. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. – т. IX. – М., 1963. – с. 362.

21. Мелварт А. Индия. – Л., 1927. – 180 с.

22. Мельман С. Индия. – М., 1927. – 414 с.

23. Неру Дж. Открытие Индии. – М., 1955. – т. 1. – 371 с.

24. Оболежев Н.Н. Историческая справка: Москва в огне: 1720-1840. – М.: Русский вестник, 1900. – с. 23 – 25.

25. Осинов А.И. Афанасий Никитин и его время. – М.: ИД Век, 1956. – 340 с.

26. Панюшкин Н.Н. Взгляд на английскую внешнюю политику из России. – М., 1902. – 215 с.

27. Попков В.Д. Феномен этнических диаспор. – Калуга: Альфа-пресс, 2003. – 356 с.

28. Русские об Индии: глазами друзей. – М., 1957. – 216 с.

29. Сдасюк Г.В. Штаты Индии. – М.: Мысль, 1981. – 368 с.

30. Скопин В.Н. Средняя Азия и Индия. – М., 1904. – 246 с

31. Снесарев А.Е. Индия как главный фактор в среднеазиатском вопросе. – М., 1937. – 236 с.

32. Ульциферов О.Г. Индия: Лингвострановедческий словарь. – М.: Русский язык – Медиа, 2003. – 584 с.

33. Флиер А.Я. Методологии и методы культурологических исследований. – М., 2001. – 10 с.

34. Хавкина Л.Б. Индия. – М., 1907. – 213 с.

35. Щербатова О.А. Дели – сокровищница индийского искусства. – М., 1898. – 143 с.

36. Cohen R. Global Diasporas. – London, 1997. – 259 p.

37. Indian Studies. – Moscow News. – 2004, №18, p. 6.

38. Mulk-o-Millat Развитие изучения Индии в Советском Союзе. – New Delhi, 1973. – с. 24-38.

39. News.ru. – 15/11/2007.

40. panorama.ru/works/patr/govpol/mon/all0209.html

41. Perestroika and India. – Link., 1986. – с. 12-15.

Приложение.

Таблица, составленная автором по информации, предоставленной посольством Индии в Москве.

Состав индийской диаспоры в Москве.

Этническая принадлежность	Штат, столица штата	Национальный язык	Численность этноса в диаспоре
Тамилы	Тамилнаду, г.Мадрас	Тамильский	Около 3 тысяч человек
Маратхи	Махараштра, г.Мумбаи (Бомбей)	Маратхи	Около 4 тысяч человек
Хиндустанцы	Союзная территория Дели	Хиндустани	Около 4 тысяч человек
Бенгальцы	Западная Бенгалия, г.Калькутта	Бенгали	Около 3 тысяч человек
Остальные			Около 1 тысячи человек

[1] Флиер А.Я. Методологии и методы культурологических исследований. – М., 2001. – с. 6-7.

[2] Дятлов В. Диаспора: попытка определиться в понятиях. // Диаспоры. – М., 1999. – №1. – с.13.

[3] Джемаль Г. Диаспора: религиозный феномен в центре мирового социального пространства. // Русский Архипелаг. – М., 2007. – с. 5.

[4] Илларионова Т.С. Этническая группа: генезис и проблемы самоидентификации (теория диаспоры). – М.: Нойес лебен, 1994. – с. 176.

[5] Джемаль Г. Диаспора: религиозный феномен в центре мирового социального пространства. // Русский Архипелаг. – М., 2007. – с. 6.

[6] Попков В.Д. Феномен этнических диаспор. – Калуга: Альфа-пресс, 2003. – с. 122.

[7] Cohen R. Global Diasporas. – London, 1997. – p. 58.

[8] Дятлов В. Диаспора: попытка определиться в понятиях. // Диаспоры. – М., 1999. – №1. – с.14.

[9] Джемаль Г. Диаспора: религиозный феномен в центре мирового социального пространства. // Русский Архипелаг. – М., 2007. – с. 7.

[10] Cohen R. Global Diasporas. – London, 1997. – p. 201.

[11] Дульга Н. Формирование политики национального государства по отношению к диаспоре. Новые диаспоры. Государственная политика по отношению к соотечественникам и национальным меньшинствам. – М.: Диполь-Т, 2002. – с. 214.

[12] Дробижева Л.М. Влияние этноконтактной среды на межнациональные отношения. // Социальная психология и общественная практика. – М., 1985. – с. 48-69.

[13] Попков В.Д. Феномен этнических диаспор. – Калуга: Альфа-пресс, 2003. – с. 167.

[14] Попков В.Д. Феномен этнических диаспор. – Калуга: Альфа-пресс, 2003. – с. 180.

[15] Cohen R. Global Diasporas. – London, 1997. – p. 67.

[16] Аствацатурова М. Диаспоры в концептах государственной и региональной национальной политики. – М., 2002. – с. 231.

[17] Арутюнян Л. Новые тенденции в миграции Армении. – М., 1999. – с. 43.

[18] Бессонов Н., Деметер Н., Кутенков В. История цыган: новый взгляд. – Воронеж: Астор-Пресс, 2000. – с. 135.

[19] Бессонов Н., Деметер Н., Кутенков В. История цыган: новый взгляд. – Воронеж: Астор-Пресс, 2000. – с. 268.

[20] Малиновский А.Ф. Известие об отправленных в Индию российских посланников, гонцов и купчин с товарами и о приездах в Россию индийцев – с 1469 по 1751 год, - СПб, 1837. – с. 96.

[21] Иванов И.И. Индусы. – СПб., 1980. – с. 76.

[22] Осинов А.И. Афанасий Никитин и его время. – М: ИД Век, 1956. – с. 197.

[23] Осинов А.И. Афанасий Никитин и его время. – М.: ИД Век, 1956. – с. 93.

[24] Там же, - с. 95.

[25] Иванов И.И. Индусы. – СПб., 1980. – с. 144.

[26] Мельман С. Индия. – М., 1927. – с. 277.

[27] Иванов И.И. Индусы. – СПб., 1980. – с. 165.

[28] Малиновский А.Ф. Известие об отправленных в Индию российских посланников, гонцов и купчин с товарами и о приездах в Россию индийцев – с 1469 по 1751 год. – СПб., 1837. – с. 92.

[29] Оболежев Н.Н. Историческая справка: Москва в огне: 1720-1840. – М.: Русский вестник, 1900. – с. 23 – 25.

[30] Малиновский А.Ф. Известие об отправленных в Индию российских посланников, гонцов и купчин с товарами и о приездах в Россию индийцев – с 1469 по 1751 год. – СПб., 1837. – с. 55.

[31] Лебедев Г.С. О нравах и обычаях индийцев. – М.: Московское издательство Его Императорского Величества, 1805. – с. 338.

[32] Там же, - с. 204.

[33] Маркс К., Энгельс Ф. – Сочинения. – т. IX. – М., 1963. – с. 362.

[34] Мельман С. Индия. – М., 1927. – с. 247.

[35] Лебедев Г.С. О нравах и обычаях индийцев. – М.: Московское издательство Императорского двора, 1805. – с. 378.

[36] Хавкина Л.Б. Индия. – М., 1907. – с. 162.

[37] Щербатова О.А. Дели – сокровищница индийского искусства. – М., 1898. – с. 86.

[38] Панюшкин Н.Н. Взгляд на английскую внешнюю политику из России. – М., 1902. – с. 74.

[39] Там же, - с. 162.

[40] Там же, - с. 171.

[41] Щербатова О.А. Дели – сокровищница индийского искусства. – М., 1898. – с. 106.

[42] Скопин В.Н. Средняя Азия и Индия. – М., 1904. – с. 79.

[43] Мельман С. Индия. – М., 1927. – с. 105.

[44] Комаров Э.Н. В России и Индии. – М.: Восточная литература РАН, 1998. – с. 38.

[45] Джилл С.С. Династия Ганди. – Ростов-на-Дону: Феникс, 1997. – с. 158.

[46] Комаров Э.Н. В России и Индии. – М.: Восточная литература РАН, 1998. – с. 94.

[47] Mulk-o-Millat Развитие изучения Индии в Советском Союзе. – New Delhi, 1973. – с. 24-38.

[48] Perestroika and India. – Link., 1986. – с. 12-15.

[49] Сдасюк Г.В. Штаты Индии. – М.: Мысль, 1981. – с. 177.

[50] по данным посольства Индии.

[51] Ваджпаи А.Б. Индия на пути в будущее: Сборник речей премьер-министра Индии. – М.: ИВ РАН, 2001. – с. 128.

[52] panorama.ru/works/patr/govpol/mon/all0209.html

[53] История Индии. – М.: Альтернатива, 2004. – с. 599.

[54] Неру Дж. Открытие Индии. – М., 1955. – т. 1. – с. 241.

[55] Сдасюк Г.В. Штаты Индии. – М.: Мысль, 1981. – с. 172.

[56] Дьяков А.М. Национальный вопрос в современной Индии. – М.: Восточная литература, 1963. – с. 118.

[57] Сдасюк Г.В. Штаты Индии. – М.: Мысль, 1981. – с. 214.

[58] Дьяков А.М. Национальный вопрос в современной Индии. – М.: Восточная литература, 1963. – с. 102.

[59] Скопин В.Н. Средняя Азия и Индия. – М., 1904. – с. 76.

[60] Мелварт А. Индия. – Л., 1927. – с. 97.

[61] Дьяков А.М. Национальный вопрос в современной Индии. – М.: Восточная литература, 1963. – с. 106.

[62] Там же, – с. 151.

[63] Алексеев В.И., Макаренко В.А. Страна тамилов. – М.: Мысль, 1965. – с. 49.

[64] Котовский Г.Г. Индия: общество, власть, реформы. – М.: Восточная литература, 2003. – с. 183.

[65] Скопин В.Н. Средняя Азия и Индия. – М., 1904. – с. 56-58.

[66] Иванов И.И. Индусы. – СПб., 1980. – с. 102-104.

[67] Русские об Индии: глазами друзей. – М., 1957. – с. 69.

[68] Снесарев А.Е. Индия как главный фактор в среднеазиатском вопросе. – М., 1937. – с. 120.

[69] Ульциферов О.Г. Индия: Лингвострановедческий словарь. – М.: Русский язык – Медиа, 2003. – с. 349.

[70] Абдулаева М. Женщины Индии. – М.: Советский художник, 1976. – с. 136.

[71] Из беседы с заместителем начальника политического отдела посольства Индии в Москве господином Камалом Сингхом.

[72] из выступления по случаю 10-летия АИР, данные предоставлены посольством Индии в Москве

[73] Из беседы с заместителем начальника политического отдела посольства Индии в Москве господином Камалом Сингхом.

[74] Indian Studies. – Moscow News. – 2004, №18, p. 6.

[75] Из беседы с заместителем начальника политического отдела посольства Индии в Москве господином Камалом Сингхом.

[76] Информация предоставлена Культурным центром имени Дж. Неру.

[77] Информация предоставлена Культурным центром имени Дж. Неру.

[78] Из беседы с сотрудником Культурного центра имени Дж. Неру господином Мансуром Ваджаром

[79] Из беседы с сотрудником Культурного центра имени Дж. Неру господином Мансуром Ваджаром.

[80] News.ru. – 15/11/2007.

[81] Из интервью с заместителем начальника отдела прессы посольства Индии в Москве госпожой Ратубой Синтар.

[82] Из интервью с сотрудником Культурного центра имени Дж. Неру Мансуром Ваджаром.

[83] По данным посольства Индии в Москве.

[84] Данные предоставлены Индийско-российской общеобразовательной школой города Москвы.

[85] Информация предоставлена Культурным центром имени Дж. Неру.