А. П. Лопухин Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов - реферат

Деяния Святых Апостолов — следующая после святых Евангелий новозаветная книга исторического содержания, вполне заслуживающая и по важности своей занять первое после них место. "Эта книга, говорит Св. Златоуст, может принести нам пользы не меньше самого Евангелия: такого исполнена она любомудрия, такой чистоты догматов и такого обилия чудес, в особенности совершенных Духом Святым. Здесь можно видеть исполнение на деле тех пророчеств, которые Христос возвещает в Евангелиях, — истину, сияющую в самых событиях, и великую в учениках перемену к лучшему, совершенную Духом Святым. Христос сказал ученикам: верующий в Меня, дела, которые Я творю, и он сотворит, и больше сих сотворит (Иоан. XIV, 12), и предсказал им, что их поведут к правителям и царям, что их будут бить в синагогах (Матф. X, 17—18), что они подвергнутся жесточайшим мукам и над всем восторжествуют, и что Евангелие будет проповедано во всем мире (Матф. XXIV, 14). Все это, равно как и еще многое другое, что Он говорил, обращаясь с учениками, представляется в этой книге исполнившимся со всею точностью... События книги Деяний являются прямым продолжением событий Евангельских, начинаясь с того, чем кончаются эти (вознесение Господа на небо), и раскрывая последующую историю Церкви Христовой до заключения в узы более всех потрудившегося из Апостолов — Павла. Отмечая особый характер изложения и подбора событий, Св. Златоуст называет настоящую книгу содержащую в себе по преимуществу доказательства воскресения Христова, так как уверовавшему в это уже легко было принять и все прочее. В этом видит он и главную цель книги.

Писатель книги Деяний — св. Евангелист Лука, по собственному его о сем указанию (I, 1—2; ср. Лук. I, 1 и д.). — Это указание, достаточно сильное само по себе, подтверждается и внешними свидетельствами древне-христианской церкви (свидетельства св. Иринея Лионского, Климента Александрийского, Тертуллиана, Оригена и мн. др.), и внутренними признаками, что все вместе делает полную и безусловную достоверность сказаний Дееписателя до мельчайших частностей и подробностей — выше всякого сомнения[1] .

Время и место написания книги — в точности неопределимы. Так как книга заключается указанием на двухлетнюю проповедническую деятельность Апостола Павла в узах в г. Риме (XXVIII, 30—31), но при этом не упоминается ни о смерти Апостола, ни об освобождении, то следует думать, что во всяком случае она написана до мученической кончины Апостола (в 63 — 64 году по Р. Хр.) и именно в Риме (как полагает блаж. Иероним), хотя последнее не бесспорно. Возможно, что во время самых путешествий с Апостолом Павлом, ев. Лука вел записи всего наиболее примечательного, и только после привел эти записи в порядок и цельность особой книги — "Деяний".

Задавшись целью изложить главнейшие события Христовой Церкви от вознесения Господа до последних современных ему дней, ев. Лука своею книгою обнимает период около 30 лет. Так как при распространении веры Христовой в Иерусалиме и при первоначальном ее переходе к язычникам особенно много потрудился первоверховный Апостол Петр, а при распространении в мире языческом — первоверховный Апостол Павел, то и книга Деяний соответственно сему представляет две главных части. В первой (I - XII гл.) повествуется по преимуществу об апостольской деятельности Петра и о церкви из иудеев. Во второй — (XIII—XXVIII гл.), о деятельности Павла и о церкви из язычников.

Под именем Деяний того или другого Апостола в отдельности известны были в древности еще несколько книг, но все они отвергнуты Церковью, как подложные, содержавшие недостоверно-апостольское учение, и даже как не полезные и вредные.

Первую книгу, — слав. "первое слово", — греч. τόν μεν πρω̃τον λόγον — очевидное указание на св. Евангелие, написанное ранее Лукою для Феофила (Лук. I, 1—4). Поставляя новый свой труд в отношение к первому, как второй, св. Лука хочет показать, что и по внешнему, и по внутреннему существу повествуемых событий, эта вторая его книга есть прямое продолжение и развитое первой, давая вместе с нею возможно обстоятельную историю основания, распространения и утверждения Церкви Христовой на земле.

О всем, что Иисус делал... По объяснению Златоуста — "обо всем, что особенно важно и нужно", "не опустив ни одной из вещей существенных и необходимых, из которых познается божественность и истинность проповеди" (Феофилакт). Такие оговорки делаются святыми толкователями в виду того, что другой Евангелист, Иоанн, признал невозможным делом описать все события жизни Господа (Иоан. XXI, 25).

Знаменателен буквальный смысл вышеприведенной фразы: "о всем, что начал Иисус творить и учить... (ω̃ν ήρξατο ο Ιησου̃ς ποιει̃ν τι καί διδάσκειν). Дееписатель как бы хочет сказать, что всею своею земною деятельностью Господь Иисус только еще начал, положил начало Своим делам и учению. Продолжением этого начала будет все дальнейшее в делах Его посланников и их преемников до скончания века (Матф. ХХVIII, 20), составляя в целом завершение великого дела Христова, впрочем — не ограничиваемого никакими временами и сроками.

До того дня, в который Он вознесся... О вознесении Господа в Евангелии Луки лишь упоминается кратко (XXIV, 50—53). Это событие было концом Евангельской истории и началом апостольской. Посему св. Лука и предпочитает подробнее сообщить об этом событии в Деяниях.

Вознесению предшествует заповедание — завещание Господа апостолам — дав Святым Духом повеления апостолам — греч. εντειλάμενος τοις αποστόλοις διά Πνεύματος άγίου... буквальное слав.: заповедав апостолам Духом Святым... Здесь разумеется или обетование Его — послать апостолам Духа Святого, с повелением ждать этого обетования в Иерусалиме (Лук. XXIV, 4 9), или заповедь Его им — быть свидетелями и проповедниками во Имя Его покаянию и отпущению грехов во всех языцех, наченше от Иерусалима" — (Лук. XXIV, 47—48).

Это обетование или заповедь и повеление Господа дается, по выражению Дееписателя, Духом Святым. "Так говорится, — толкует блаженный Феофилакт, — не потому, что Сын имел нужду в Духе, но потому, что там, где творит Сын, содействуете и соприсутствует Дух, как единосущный"... Сей Св. Дух, по благоволению Отца, исполнявший и Сына Его по человечеству — "не в меру" изобильно (Лук. IV, 1; XIV, 18; Иоан. Ш, 34); обещается и апостолам, как объединяющее начало Отца, Сына и искупленного Им человечества.

Которых Он избрал... — указание на исключительность полномочий и прав апостольских, в отличие от остальных верующих. Оправданием этой исключительности является и то, что этим лишь избранникам Своим Господь и явил Себя живым по страдании Своем, чтобы они могли быть убежденными и неложными свидетелями и проповедниками о Нем для всего мира.

По страдании Своем — т.е. вместе и по смерти Своей, коею заключились страдания.

Со многими верными доказательствами, — т.е. того, что Он действительно воскрес, чему они долго и не умели, и не смели верить; — что воскрес действительно Он Сам — распятый и умерший, а не другой кто заменил им Его; что не привидение Его, а подлинный Он Сам опять сталь живым среди них, для чего Он вкушал пред ними и был даже осязаем рукою Фомы, и в течении 40 дней вновь продолжал им Свою проповедь о Царствии Божии. Все это, наконец, дотоле апостолам и непонятное и маловероятное, оказалось согласно и с Божественными писаниями, для уразумения которых Воскресший отверз их ум, открыв в этих писаниях все множество других доказательств для веры в Него, как истинного Сына Божия, достойного веры всех народов. В продолжении 40 дней... Это точное указание времени пребывания Воскресшего Господа на земле по воскресении имеется только в данном месте деяний. — Евангельские повествования Марка и Луки не дают никаких указаний на это время и говорят о вознесении Господа очень кратко, в общей связи предшествующих событий. А два других Евангелиста (Матвей и Иоанн) и вовсе не упоминают о вознесении. Это делает особенно ценным рассматриваемое место книги Деяний, как восполняющее столь важные стороны последних Евангельских событий.

О царствии Божием, т.е. о всем, что касалось до новой жизни людей, искупленных страданиями Спасителя и призванных образовать новое Царство Божие, Царство Мессии, Царство нового Израиля, Церковь Христову. Насколько ученики Христовы нуждались в сем и как мало они еще проникали в эти тайны истинного Царствия Божия, доказывает дальнейшее в 6 ст. Полное же посвящение апостолов Христовых в тайны Царствия Божия и в достойных провозвестников и насадителей его, последовало по сошествии на них Духа Святого (Иоан. XVI, 12—13), по обетованию Господа.

И собрав их... греч. καί συναλιξόμενος, слав. точнее — "с ними же и ядый"... Буквально — "и в собрании их вкушав пищу"... Вкушение пищи и повеление не отлучаться от Иерусалима — на первый взгляд как-то кажутся не столь удобосвязуемыми в одно предложение мыслями. Это сочетание мыслей не покажется, однако, странным, если внести в них одну, при беглом чтении ускользающую нотку. Мысль апостола приобретает тогда такой ход: "Он вознесся, дав Святым Духом повеления апостолам, которых Он избрал, которым и явил Себя живым по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжении сорока дней являясь им и говоря им о Царствии Божием, обрадовавши их и удостоверив Себя пред ними до того, что даже вкушал пред ними пищу, повелел им от Иерусалима не отлучаться"... Таким образом выражение "с ними же и ядый" — συναλιξόμενος — как бы увенчивает величайшее основание радости апостолов и веры их в Спасителя, Который опять поставил Себя живым пред ними по страдании Своем, уверив это многими верными доказательствами, в числе коих вернейшим и радостнейшим для не веровавших от радости и чудящихся апостолов (Лук. XXVI, 41) было очевидное пред всеми вкушение пищи.

Не отлучаться от Иерусалима — Господь повелевает апостолам для того, чтобы, начав проповедь в отдаленных местах, они не были бы оболганы, т.е. обозваны лжецами (синаксарий на Вознесение Господне). В Иерусалиме это удалось бы гораздо труднее, ибо столько было, помимо апостолов, других свидетелей и достоверных вестников проповедуемых ими событий. И так еще жив был в памяти всех Сам проповедуемый!

С повелением от Иерусалима не отлучаться — соединяется завет — ждать Обещанного от Отца, т.е. ниспослания Утешителя Духа Святого — Иоан. XIV, 16; XVI, 7, 13 и др.

Обещанного от Отца — греч. επαγγελίαν του̃ πατρός... точнее слав. "обетования Отча" (сравн. еще Лук. XXIV, 49), обетования Отеческого, обетования Отца. Ниспослание Духа Святого Господь называет обетованием Отца, Который еще в Ветхом Завете (Исаии XLIV, 3 и Иоан. III, 1 и др.) чрез пророков дал такое обетование об излиянии Духа снятого во времена Мессии.

О чем вы слышали от Меня, точнее греческий и славянский тексты: ήν ηκούσατε μου, "еже (.т. е. обетование Отца) слышасте от Мене". Здесь, таким образом, Господь дает понять, что Его Обетование есть именно то самое обетование Его Отца, которое дано в Ветхом Завете и теперь еще раз высказано устами Сына. Звучит также в словах Господа и та мысль, что Он, как "едино с Отцем", изрек Свое обетование, и это обетование приняло силу, как обетование в то же время Отца, волю Которого в данном случае творил Сын. Излагая подробнее суть этого Отеческо-Сыновнего обетования, Дееписатель и приводит его словами Сына (Лук. III, 16; Иоан. I, 33 и паралл.).

Ибо Иоанн крестил водою... Слав. "яко Иоанн убо крестил есть водою"... греч. ότι Ιωάννης... и т. д. Это ότι — стоит в очевидной связи с предыдущим ηκούσατε, пояснительно связывая оба предложения, которые должны быть переведены так: "ждать обетования Отца, которое вы слышали от Меня, а именно: что Иоанн крестил водою, а вы..." и т. д. Русское ибо, если переводить греческое ότι, то совершенно неверно; если μέν (ότι Ιωάννης μέν...), то совершенно излишне, так как μέν...δέ —непереводимые частицы. Собственно непосредственную связь ότι надо полагать с дальнейшим "имате креститися"... В таком случае выражение "Иоанн крестил водою" получает значение простой вставки Дееписателя, не подразумеваемой в выражении Господа "еже слышасте" ; к такому пониманию дела побуждает то обстоятельство, что в Евангелии этих слов не усвояется самому Господу, а лишь Иоанну (Лук. III, 16; Иоан. I, 33 и парал.), хотя мог, конечно, сказать их и Сам Господь, далеко не все изречения коего вошли в Евангелие. Выражение "креститься Духом Святым" в соответствие крещению водою — означает всецелое исполнение дарами Духа Святого, как бы погружение в Его очищающую и оживотворяющую благодать. Об этом так рассуждает Св. Кирилл Иерусалимский: "не частная это благодать, но всесовершенная сила, ибо как погружающийся и крестящийся в водах отовсюду окружается водами, так и Духом крещены они были всецело; но вода омывает внешность, а Дух, ничего не исключая, все крещает до внутренности самой души. И чему дивиться?... Если огонь, входя внутрь грубого железа, целый состав его делает огнем и холодное раскаляется, черное начинает светиться; и если огонь, будучи веществом и проникая в вещество железа, действует так беспрепятственно, то чему дивиться, если Дух Святой входит во внутренность самой души?..."

Чрез несколько дней после сего... опять неточный перевод греч. ου μετά πολλάς ταύτας ημέρας, слав. точнее — не по мнозех сих днех — после немногих дней или немного дней спустя. Это произошло именно через десять дней. Столько судил Господь апостолам Своим ждать Обетованного Утешителя. Не больше и не меньше. Не больше потому, что дальнейшее продолжение дней ожидания утомило бы ожидавших, допустило бы в их души рассеянность, невнимание, и это делало бы менее плодотворным тихое веяние и почитие на них Духа Божия. Не меньше — потому, что преждевременное пресечение дней ожидания оставило бы души многих в недостаточно напряженной жажде Утешителя, в недостаточно созревшем сознании важности предстоящего, в недостаточно оцененной драгоценности и утешительности Грядущего, что все также ослабляло бы силу и значение пришествия Духа Божия.

Не в сие ли время?... греч. ει εν τω̃ χρόνω τούτω, — т.е. спустя немного дней, когда ученики будут крещены Духом Святым (ст. 5). — Восстановляет царства Израилю... греч. αποκαθιστάνεις τήν βασιλείαν τω Ισραήλ... Апостолы выражают, очевидно, обычные представления о земном царствовании Мессии, с порабощением всех других народов и с усвоением Израильскому народу земного величия, славы и могущества. Тако быша еще косни (отсталы) ученицы — заметим словами церковной песни. Научаемые в продолжении сорока дней о Царствии Божием явившимся Спасителем, они все еще "не совсем ясно понимали, что такое это Царствие, так как не были еще научены Духом..., все еще привязаны были к предметам чувствительным, хотя и не настолько, как прежде; они еще не сделались лучшими, — впрочем, о Христе думали уже выше" (Златоуст).

Не ваше дело — несколько грубоватый перевод греч. — ουκ υμω̃ν εστι, — точнее слав, несть ваше… Лучше и вернее выразить ответ Спасителя в такой форме: "не вам знать... и т. д". Деликатно уклончивый ответ Господа на столь неуместный, отзывающийся грубыми предрассудками вопрос своих возлюбленные учеников, по первому впечатлению как будто оставляет их в тех же предрассудках, лишь изменяя время их исполнения; в действительности этот ответ верно рассчитывал на изменение воззрений апостолов самым ходом событий, имеющих наступить в ближайшее время: но примите силу... и т. д. Бесполезно было бы теперь же, сразу, всецело разочаровывать учеников в том, с чем они слишком сжились, тем более, что носящие характер грубого предрассудка воззрения и ожидания их так или иначе получили осуществление, лишь в высшем лучшем, благороднейшем смысле. На это можно находить указание в выражении Спасителя καιρούς, — не вам знать времена или способы обстоятельства, характер осуществления ваших надежд, что все Отец положил в Своей власти. Русский перевод выражения καιρους — сроки не точно выражает мысль Господа и сообщает ей излишнюю тавтологию.

Значение времен и способов осуществления надежд на Царствие Мессии Господь усвояет лишь Отцу — "не потому, чтобы Сам не знал, но потому, что самый вопрос был излишним, и посему Он с пользою для них ответил молчанием" (Феофилакт).

Отвлекая внимание учеников от области несбыточного и ненужного, Господь обращает это внимание на ожидающий их перепороть в самих себе, когда само собою наступит все, что им наиболее важно и драгоценно: примете силу... силу именно от нашедшего на вас Святого Духа, — силу быть Мне свидетелями... даже до края земли, свидетелями и проповедниками о Мне, о Моей жизни, учении, делах, заповедей, обетованиях и предвещаниях. "Это изречение — говорит блаж. Феофилакт — есть вместе и увещание и непреложимое пророчество" Спасителя о том, чем будут и должны быть ученики Христовы по получении ими силы Духа Святого. Здесь же кроется и тайный намек на то, как, чем и когда исполнятся их жизненные надежды на наступление Царства Мессии, царства Нового Израиля, в которое Израиль старый войдет лишь как часть, не исчерпывая собою всеобъемлющей силы и богатства не земных временных, а духовных вечных благ нового Царства.

Если прежде Господь посылал учеников Своих проповедовать о приближении Царства Божия только иудеям, запретив ходить с этою проповедью к язычникам и самарянам (Матф. X, 5), то это ограничение апостольской деятельности снимается. Иерусалим лишь полагается начальным пунктом или центром, откуда лучи Евангельского Света должны озарить всю вселенную "даже, до края земли".

"Сказав сие, Он поднялся"... У ев. Марка: — "после беседования с ними" (XVI, 19). У ев. Луки: "когда благословлял их", отступил от них, т.е. отделился несколько, и стал возноситься на небо (XXIV, 51).

И облако взяло Его из вида их... Заключительный момент вознесения, относительно которого бл. Феофилакт говорит: "воскрес так, что они не видели, вознесение же Его видели; видели конец воскресения, но не видели его начала; видели начало Его вознесения, но не видели его конца".

Облако — вероятно, светлое — (сравн. Mф. XVII, 5) было здесь знамением особого присутствия Божия, особой Божественной силы, которою совершалось это славное последнее земное дело Господа.

"Два мужа в белой одежде"... несомненно — ангелы (ср. Лук.XXIV, 4; Марк. XVI, 5; Матф. XXVIII, 2; Иоан. XX, 12). "Мужами называет ангелов, говорит по поводу этого бл. Феофилакт, показывая событие в том виде, в каком оно представлялось зрению, так как ангелы и на самом деле приняли на себя образ мужей, чтобы не устрашить".

С недоумением и удивлением должны были апостолы вперить свои взоры в небо, где только что скрылся от них Господь. Это недоумение, быть может, близкое к оцепенению, разрешают ангелы кротким и ласковым как бы упреком; "что стоите и смотрите"?... Время обратиться от бесцельного уже созерцания высот воздушных к обычной действительности, где их ожидает полная кипучей деятельности жизнь апостольского призвания.

Придет таким же образом... Здесь разумеется, очевидно, второе славное пришествие Господа, о котором говорил ученикам и Сам Он (Mф. XXV, 31), и которое будет в том же прославленном Его теле и тоже на облаках небесных (Mф. XXIV, 30).

"Тогда, т.е. после полученного от ангелов вразумления, они возвратились в Иерусалим"... В Евангелии Лука добавляет к сему с радостию великою (XXIV, 52).

Упоминание горы Елеона, как места, откуда возвратились в Иерусалим апостолы по вознесении Господа, означаете, очевидно, что эта гора была и местом вознесения. Дееписатель точно определяет при этом и местоположение названной горы, — очевидно, потому, что Феофил, для которого предназначалась книга, был незнаком с топографией Иерусалима.

Близь Иерусалима, в расстоянии субботнего пути..., слав. субботы имущия путь (греч. имущая — σαββάτου έχον οδόν), т.е. от горы имеющей путь субботы, или такой путь, какой позволялось пройти в субботу. Этот путь раввинскою строгостью относительно субботнего покоя определялся в 2000 шогов (около версты), на каком расстоянии отстояли самые крайние палатки от скинии Моисеевой, во время странствования евреев по пустыне. Если в Евангелии св. Лука (XXIV, 50) говорит, что Господь вознесся извед их вон до Вифании, то это выражение, не в противоречит с рассмотренным, означает, что место вознесенья находилось на пути из Иерyсалима в Вифанию. Последняя отстояла от Иерусалима на расстоянии вдвое большем Елеона, на расстоянии двух субботних путей, и указывается просто для определения направления, по которому извел Господь учеников на место Своего вознесения.

Взошли в горницу где и пребывали... единодушно в молитве и молении. Быть может, это была та же горница, в которой совершена последняя тайная вечеря (большая горница, Лук. XXII, 12) и хозяин которой, вероятно, был в числе последователей Господа. Удаленная от шума уличного, она представляла удобнейшее место для молитвенных собраний, в которых ученики Господа подготовляли себя молитвами и молениями к Обетованному крещению Духом Святым.

Пребывали — не в смысле безисходного проживания в горнице, в течении всех 10 дней. Выражение означает лишь, что ученики не разошлись каждый в место свое, но — взойдя в известную горницу, постоянно потом собирались в ней для единодушных молений. В Евангелии Лук. XXIV, 51 — пребывали всегда в церкви, прославляя и благословляя Бога. — Это означает, что ученики Господа оставались и всегдашними посетителями еще не замененных новыми священнодействиями богослужений ветхозаветного храма. Но уже и теперь, эти богослужения, заметно, не удовлетворяли учеников Господних, и новые впечатления их и верования заставляли их вырабатывать свои новые формы для их удовлетворения. Так, то в храме, то в горнице — они постоянно пребывают в молитвах и хвалениях Бога, постоянно собираясь в ожидании обещанной перемены в их осиротелой доле.

Имена апостолов без (Иуды Искариота) и порядок — почти те же, что и в Евангелиях, с незначительными изменениями (ср. Матф. X, 2—4; Мрк. III, 17—18; Лук. VI, 14—16).

Леввей или Фаддей — приводится с именем Иуды Иаковлева (ср. Иоан. XIV, 22), а Симон Кананит называется Зилотом ("ревнитель"), как принадлежавший к партии зилотов, крайних ревнителей Закона Моисеева.

Перечисление имен апостолов имеет в виду привести в известность главных лиц, составлявших средоточие первого христианского общества и бывших главными действующими лицами в описываемых событиях — утверждения и распространения Церкви Христовой, по избранию Самого Ее Основателя.

С женами... Здесь разумеются, очевидно, те благочестивые почитательницы Господа, который сопутствовали Ему при жизни, служа от имений своих (Лук. VIII, 2—3; ср. Лук. XXIII, 55; XXIV, 1). Драгоценно упоминание о Матери Иисусовой, а также и братьях Его, которые еще не так давно не веровали в Него, как Мессию (Иоан, VII, 5), но теперь, очевидно, были в числе верующих.

В те дни... т.е. между вознесением и Пятидесятницей.

Петр, ставь посреди учеников, сказал... Петр, "уста апостолов, всегда пламенный и верховный в лике апостолов" (Златоуст, толк, на Матфея, XVI, 15), первенствует здесь как "такой, которому Христос вверил стадо Свое" (Феофил), предлагая восполнить умаленный Иудою лик XII-ти.

Замечание относительно числа собравшихся имеет в виду отметить общее единодушие, господствовавшее в собрании учеников Господа, а также показать участие общего их е в решении вообще важных дел, подобных описываемому. В данном случае это участие верующих выразилось в таких действиях: поставили Иосифа и Матфея (ст. 23), помолились о них (ст. 24) и бросили жребий (ст. 26). Имея в виду такой порядок решения дел, Златоуст говорит: "смотри, как Петр все делают с общего согласия, и не распоряжается ничем самовластно и как начальник".

Около 120 человек... Действительное число последователей Господа было значительно больше, так как при одном из явлений Его по Воскресении (1 Кор. XV, 6) уже упоминается более 500 братий. Надо полагать отсюда, что на описываемом собрании были далеко не все, а только не отлучившиеся далеко от Иерусалима и удостоившиеся быть свидетелями вознесения Господня.

В речи апостола Петра две главных мысли: отпадение бывшего апостола Иуды и восполнение лика апостольского другим лицом. Так как печальная участь Иуды и его дерзновенно-страшное дело могли колебать слабых верою, то еще Господь на Тайной вечери разъяснял Апостолам это событие во свете Слова Божия (Иоан. XIII, 18). Теперь, подобно Господу, тоже делает Петр, указывая в случившемся исполнение предсказанного устами Давида Духом Святым (ст. 20).

Получил жребий служения сего..., т.е. апостольского, был призван к служению апостольскому.

Приобрел землю неправедною мздою... — ироническое выражение, имеющее в виду последствия ужасного злодеяния Иуды (Матф. XXVII, 7—8).

Когда низринулся, расселось чрево его..., греч. πρηνής γενόμενος ελάκησε μέσος..., точнее слав.: ниц быв, проседеся посреде..., буквально — сделавшись наклоненным головою вниз, разорвался посреди, чревом. Евангелие говорит, что Иуда удавился, вероятно, по удавлении, тело его оборвалось, отчего и произошло то, о чем говорит Апостол Петр.

Село крови..., т.е. село, купленное на деньги, за которые был продан умерщвленный Иисус.

На отечественном их наречии... очевидно, вставка сделанная Лукою для Феофила, равно как и пояснение слова "Акелдама".

(к ст. 16). Пророческие указания на Иуду заимствуются из двух псалмов — 68 (ст. 26) и 108 (ст. 8). Толкуя эти пророчества в применении к Иуде, Св. Златоуст и бл. Феофилакт под двором разумеют село (купленное: "ибо что могло бы быть пустее кладбища?") и дом Гуды, а под епископством — апостольское звание. В обоих указанных псалмах Давида изображается невинностраждущий от врагов праведник, произносящий в молитве к Богу о защите приведенные Петром угрозы врагам. Применение этих угроз к Иуде (с переменою множ. числа на единственное) оправдывается постольку, поскольку изображаемый здесь праведник был прообразом Мессии, невинно пострадавшего от врагов и поскольку Иуда был главным представителем их и виновником успеха их злодейского замысла.

Существенным условием для избрания в звание апостола, Петр поставляем то, чтобы избираемый был свидетелем-очевидцем всей земной деятельности Господа, начиная от крещения Иоаннова до дня вознесенья. Это, по-видимому, чисто внешнее условие имело, однако, и важную внутреннюю силу: оно давало более надежд на устойчивость, полноту и зрелость веры и любви к Господу такого лица, и указывало, так сказать, на большую солидность его подготовки — в непрерывавшемся общении с Божественным Учителем всех их. Только такая подготовка — непрерывная и от Самого Господа, всею совокупностью Его дел и учений и событий Его жизни в период общественного служения — давала право на столь высокое служение.

Быть вместе с нами свидетелем воскресения Его...

Так определяется сущность апостольского служения — быть свидетелем воскресения Христова (ст. 8; ср. 1 Кор., гл. XV; Римл. X, 9) — не чего-либо другого, говорит Феофилакт, потому, что кто явится достойным свидетельствовать о том, что евший и пивший с ними и распятый Господь восстал, тому гораздо более можно и должно поручить свидетельствовать и о прочих событиях, потому что искомым было воскресение, так как оно совершалось втайне, а прочее — явно"...

Поставили двоих, т.е. из числа удовлетворявших высказанному условию наметили двоих. "Почему не многих? Чтобы не вышло большего нестроения, притом же и дело касалось немногих"... (Феофил.).

Избранные — Иосиф Варсава (Иуст) и Матфей — оба неизвестны в Евангельской историии. Вероятно, "они были из числа 70, бывших с 12-ю апостолами, и из других верующих, но более пламенно веровавшие и более благочестивые, чем прочие" (Феофил.).

Помолились и сказали — και προσευξάμενοι ει̃πον — точнее слав.: "и помолившеся реша" — и помолившись, сказали. Вероятно, приводимую, затем, молитву от лица собрания произнес Петр.

Молитва обращается, очевидно, к Господу Иисусу Христу, Который при этом именуется сердцеведцем. Так как в другом месте Петр называет сердцеведцем Бога (XV, 8 и д.), то употребление и здесь означенного наименования в приложении к Иисусу Христу выражает не иное что, как веру в Божественные свойства Его и исповедание Его Божества.

Покажи... т.е. посредством жребия. "Не сказали — избери, но покажи, говорят, избранного: они знали, что у Бога все наперед определено (Златоуст)". Как при жизни своей на земле, Господь Сам избрал Себе апостолов, так и теперь, хотя Он вознесся на небо, но обещавшись всегда пребывать в Церкви Своей, должен Сам избрать и двенадцатого Апостола.

Идти в место свое.. . т.е. в место осуждения, геенну.

Определение по жребию есть установление ветхозаветное, и в решении дел по жребию видели действие Самого Бога (Лев. XVI, 8 и д.; Числ. XVII, 1 и д.; XXXIV, 13; Нав. XIV, 2; 1 Цар. X, 20).

Но — "почему — говорить Златоуст — апостолы предпочитают избрание посредством жребия?" Потому, что "они еще не считали себя достойными того, чтобы самим сделать выбор, а потому и хотят узнать (о сем выборе) посредством какого-нибудь знака"... "И Дух Святый еще не сходил на них..., и жребий имел великое значение"...

Причисленный к апостолам св. Матфей проповедовал Евангелие в Иудее и Эфиопии и скончался в Иерусалиме, побитый камнями (память его 9 августа).

Иосиф (Иосия — Иуст) был после епископом Елевферополя Иудейского и тоже скончался мученически (пам. 30 окт.).

При наступлении дня Пятидесятницы... Господу было угодно, чтобы — подобно как и Пасха — первая христианская Пятидесятница совпала с днем Пятидесятницы еврейской, что означало собою не менее как отмену и лучшую замену того и другого еврейского праздника.

Об этом так говорит блаженный Феофилакт :"в какой день дан Закон, в тот же нужно было даровать и благодать Духа, потому что как Спаситель, имел понести святое страдание, благоволил предать Себя на это страдание не в иное время, а в то, в которое закалали агнца, чтобы связать истину с самым образом, так и сошествие Св. Духа, по благоизволению свыше, даровано не в иное время, но в то, в которое дан Закон, чтобы показать, что и тогда законополагал и теперь законополагает Дух Святой...

Так как в день Пятидесятницы сносили снопы новых плодов и разные лица сходились под одно небо (в Иерусалиме): то в этот же день имело быть и то, чтобы начатки от всякого народа всех живущих под небом народов собирались в один сноп благочестия и по слову апостольскому приводились к Богу"...

Все были единодушно вместе... η̃σαν άπαντες ομοθυμαδόν επί το αυτό. Кто все и где? Славянский перевод добавляет "апостоли", русский — "они", подразумевая под "всеми" не только апостолов, но и всех верующих во Христа, бывших тогда в Иерусалиме (I, 16, ср.; II, 14) и вновь прибывших на праздник Иудейской Пятидесятницы.

Из дальнейшего видно (2 ст.), что собрание этих верующих во Христа происходило в доме, вероятно, в том самом, в котором было и предшествующее собрание (I, 13). Особенно многолюдным едва ли можно его предполагать, в виду того что надо было бы в таком случае допустить в распоряжении Апостолов дом невероятно больших размеров.

"Шум как бы от несущегося сильного ветра"... Следовательно, самого ветра не было, только шум (ср. Златоуст и Феофилакт), несшийся сверху вниз, с неба к месту собрания Апостолов, — шум настолько сильный, что привлек всеобщее внимание (6 ст.).

Наполнил весь дом. т.е. сосредоточился в этом доме.

Где они находились..., собственно где они сидели, пребывая в молитве и благочестивых собеседованиях, в ожидании исполнения обетования.

"Языки как бы огненные"... Как шум без ветра, так и языки без огня, лишь подобные огненным. "Прекрасно говорит: как бы огненные, как бы от несущегося ветра, чтобы ты не помыслил чего либо чувственного о Духе (Феофил., ср. Златоуст).

Шум был при этом знаком удостоверения сошествия Св. Духа для слуха, языки — для зрения. И то и другое возвышало для апостолов величие события и воздействие его на душу, которая собственно и была главным предметом чуда этого обетованного крещения "Духом Святым и огнем".

Разделяющиеся языки — διαμεριζόμεναι γλω̃σσαι — разделени языцы. Впечатление момента сошествия Св. Духа было очевидно таково, что из какого-то невидимого, но близкого источника внезапно надвинувшегося и исполнившегося дом шума вдруг начали выделяться как бы огненные языки, поделяясь между всеми присутствующими — так, что чувствовался при этом один и тот же общий источник всех их.

Шум с неба знаменовал также могучесть силы Св. Духа, сообщенной апостолам ("сила свыше" Лук. XXVI, 49), а языки — знаменовали пламенность проповеди, которая должна была служить единственным оружием покорения мира к подножию Креста Христова. Вместе с тем языки являлись также точным обозначением совершившейся в душах Апостолов перемены, которая выразилась в неожиданно почувствованной ими способности говорить на других языках?.

"Исполнились все Духа Святаго"... "Дух Святой — говорить Григорий Богослов (IV, 16) — действовала во первых, в ангельских и небесных силах..., потом в отцах и пророках..., после же всего действовал в учениках Христовых, и в них троекратно — по мере их удобоприемлемости и в три различные времена: до прославления Христова страданием, по прославлении воскресением и по вознесении на небо или устроении (Деян. III, 21), как показывает первое — очищение от болезней и духов, производившееся, конечно, не без Духа; также по совершении домостроительства — дуновение Христово, которое очевидно было Божественным вдохновением, и наконец — нынешнее разделение огненных языков... Но первое было не ясно, второе явственное, а нынешнее совершеннее: ибо не действием уже, как прежде, но существенно присутствием и как сказал бы иной — сопребывает и сожительствует Дух...

Начали говорить на других языках, как Дух давал им провещавать... В объяснение сего так говорит Св. Кирилл Иерусалимский :"Петр и Андрей — Галилеяне говорят по-персидски и по-мидийски, Иоанн и прочие апостолы изъясняются на всяком языке с пришедшими от язычников. Дух Св. научает многим языкам вместе, каких вовсе не знали наученные Им. Это — Божественная сила! Какое сравнение между долговременным их неведением и между этою всеобъемлющею, многостороннею, необычайною, внезапною силою говорить на всех языках"...

Св. Феофилакт поучает: "почему дар языков апостолы получили прежде других дарований? Потому что имели разойтись по всем странам; и как во время столпотворения один язык разделился на многие, так теперь многие языки соединились в одном человеке, и один и тот же человек, по внушению Духа Святого, стал говорить и на персидском, и на римском, и на индийском и на многих других языках. И дар этот назывался даром языков, потому что апостолы могли говорить на многих языках"...

Св. Ириней († 202 г.) говорит о многих, еще в его время живших христианах, которые имеют "пророческие дарования, говорят на разных языках (παντοδαπαι̃ς γλώσσαις), открывают тайны сердца человеческого в назидание и объясняют тайны Божии" (adv. haer. V, 6). В собеседованиях о жизни Италийских Отцов — творении Григория Двоеслова — упоминается об одном отроке Арментарии, который говорил на иноземных языках, не учившись им (304 стр.). Следы древности понимания дара языков в собственном смысле можно видеть и в том, что Филострат, описывая жизнь Аполлония Тианского, которого хотел противопоставить Иисусу Христу, заметил о нем, что он знал не только все языки человеческие, но и язык животных. В Церковной Истории встречаются позднее примеры чудесного разумения иностранных языков напр. в Ефреме Сирине.

Помимо того, что в Иерусалиме немало жило иудейских переселенцев "из всякого народа под небесами", — в него стеклось по случаю величайшего праздника Пятидесятницы множество временных богомольцев из разных стран, которые и явились невольными свидетелями и подтвердителями чуда, совершившегося над апостолами, когда их послышали говорящими на языках своих стран все пришельцы.

Каждый слышал их говорящих... "Остановись здесь не надолго — поучает Св. Григорий Богослов — и подумай, как разделить речь, ибо в речении есть обоюдность, устраняемая знаком препинания. Так ли слышали, каждый на своем наречии, что — так сказать — глас исходил один, а слышны были многие гласы, по причине такого сотрясения в воздухе, или, яснее скажу, из одного гласа происходили многие? Или — остановившись на слове слышал, слова — говорящих своими гласами отнести должно к последующему, чтобы вышел смысл произносящих гласы, которые были свои для слушающих, a сие значит — гласы иноязычные. С последним я более согласен, потому что первое было бы чудом, которое относилось бы более к слушающим, нежели к говорящим, которых и укоряют, что они пьяны, из чего видно, по действии Духа сами они чудодействовали в произнесении гласов"...

Сии говорящие не все ли суть Галилеяне... т.е., во первых, из известной части Палестины, где говорят одним известным наречием, и во вторых — из такой именно части, которая особенно не славилась просвещением. То и другое, выражающееся в имени Галилеян, усугубляло величие чуда и изумление его свидетелей.

Парфяне и Мидяне и Еламиты... т.е. Иудеи, пришедшие в Иерусалим на праздник из Парфии, Мидии и Елама — провинций бывших могущественных царств Ассировавилонского и Мидо-Персидского. Эти страны лежали между Каспийским морем и Персидским заливом. Сюда переселены были сначала жители царства Израильского по разрушении его Ассириянами, лет за 700 до Р. Хр., потом и жители царства Иудейского, по разрушении его Вавилонянами при Навуходоносоре — около 600 лет до Р. Хр. Многие из них возвратились при Кире в Палестину, но еще больше — осталось в странах поселения, не желая расстаться с выгодными предприятиями.

Жители Месопотамии — обширной равнины по течению Тигра и Евфрата. Здесь была некогда главная область Ассировавилонского и Персидского царств, и здесь же было особенно много переселенных Навуходоносором евреев.

Каппадокия, Понт и Асия, Фригия и Памфилия — все провинции Малоазийские, входившие в состав тогдашней Римской Империи. В частности — Асией, по римскому счислению провинций, называлось все западное побережье Малой Азии, где были провинции Мисия, Кария, и Лидия; главным городом ее был Ефес.

"Частей Ливии, принадлежащих к Киринее". Ливия — область к западу от Египта, представлявшая громадную степь, заселенную только в северной своей части по побережью Средиземного моря, где находился и главный город области — Кирена. Это побережье и называется, здесь частями Ливии, принадлежащими к Киринее или Кирене. Как здесь, таки вообще в Египте — евреев было весьма много. Они имели здесь даже особенный храм. Здесь для них был сделан и перевод их священных книг на общепринятый тогда греческий язык. В Кирене целая четверть жителей были евреи.

Пришедшие из Рима — прибывшие на праздник из Рима, или вообще из городов римского запада, где также повсюду были рассеяны евреи. В самом Риме целый особый квартал был сплошь занят евреями.

Иудеи и прозелиты — т.е. природные Иудеи и язычники, принявшие иудейскую веру, каковых было также не мало повсюду в перечисленных местностях.

Критяне — жители острова Крита на Средиземном море, говорившие несколько отличным от греческого языка наречием.

Аравитяне — жители Аравии, к юго-востоку от Палестины, язык которых — арабский — при некотором сходстве имел и значительные отличия от еврейского.

Слышим их нашими языками говорящих... — ясное указание, что апостолы действительно говорили на разных языках и наречиях.

Говорящих о величиях Божиих... τά μεγαλει̃α του̃ Θεού... т.е. обо всем, что являл и являет Бог великого в мире, особенно с пришествием Сына Божия. Но величию такого предмета речи, и самая речь должна была иметь характер возвышенности, торжественности и восторженности, вообще вдохновенного прославления и благодарения Бога.

"Петр же, ставши с одиннадцатью"... Как и ранее, на совещании при выборе 12-го апостола, "Петр служил устами всех, (говорить Златоуст), а прочие одиннадцать предстояли, подтверждая его слова свидетельством".

В доказательство, что они не пьяны, апостол указывает на то, что теперь третий час дня... Соответствующий нашему 9-му, этот час был первым из трех дневных часов ежедневной молитвы (3, 6, 9), совпадавшей с принесением ежедневной утренней жертвы во храме. А по обычаю иудеев, до этого часа никто не вкушал пищи, — тем более в такой великий праздник, как Пятидесятница.

16—17

Предреченные пророком Иоилем... — следовательно лет за 700 до сего (Иоил. II, 28—32). Самое пророчество Иоиля приводится Дееписателем в несколько измененном виде против подлинника и LXX, как это делают нередко Сам Господь и апостолы. Так, вместо подлинного неопределенного выражения "после того", у апостола Петра видим выражение более определенное — "в последние дни". Этим прежде всего исключается всякое отношение пророчества к какому-либо ближайшему ветхозаветному времени, а именно усвояется исполнение его к времени новозаветному, так как по библейскому воззрению весь период новозаветного царства Божия представляется последнею эпохою домостроительства спасения человеческого, за которого имеет последовать уже всеобщий суд и царство славы. При этом, под выражением в последние дни пророчества обыкновенно указывали не только такие будущие события, которые должны были наступить при конце ветхозаветного времени и начале новозаветного, но и такие, которые будут совершаться и в продолжении всего новозаветного времени, до конца его (срв. Исаии II, 2; Мих. VI, 1 и др.).

"Излию от Духа Моего на всяку плоть"... По смыслу сего выражения, Дух Божий представляется, как полнота всех даров, из которой изливается тот или другой дар на того или другого верующего.

Излияния — сообщение в изобилии, подобно дождю или изливаемой воде.

"На всяку плоть"... всем людям, всему искупленному Христом человечеству, которое войдет в состав нового Царства Христова, во все время распространения его на земле, во всех народах, без разделения иудеев и язычников. Начало исполнения этого пророчества св. Апостол и указывает в настоящий момент, полный столь дивных знамений.

"Будут пророчествовать... видеть видения... сновидения" и т. д. Так как дары Св. Духа неисчислимо разнообразны, то раздельнее приводятся лишь некоторые, более известные в Ветхом Завете: пророчество — как общее действие приявших Духа Святого, видения — (в бодрственном состоянии) и сновидения — как два главных способа Божественного откровения пророкам (Числ. XII, 6).

"Сыны... дщери... юноши... старцы"... — указание на то, что Дух Святой излиется на всех без различия пола и возраста; хотя при этом действия Духа Святого распределяются так, что сынам и дщерям усвояется пророчество, юношам видения, старцам сновидения; однако, это распределение, сделанное для усиления и красоты речи, имеет тот смысл, что вообще Дух Святой различными Своими дарами излиется на всех без различия.

"И на рабов Моих и на рабынь Моих"... У пророка в данном месте находим важную особенность речи, получающуюся от отсутствия добавления "Моих". Там говорится просто: на рабов и на рабынь. Этим последним выражением у пророка резче выражается мысль о превосходстве Новозаветных излияний Духа Святого пред ветхозаветным: во всем Ветхом Завете не находится случая, чтобы раб или рабыня обладали даром пророчества; между тем, в Новом Завете, по мысли пророка, это различие состояний исчезнет в отношении воздействий Св. Духа, Который будет сообщаться всем без различия не только, пола и возраста, но и состояний человеческих, так как в Царстве Христовом все будут равны пред Господом и все будут рабами Господа.

"Покажу чудеса"... С предречением обильного излияния Духа Святого в Царстве Мессии соединяется предречение о последнем суде над нечестивым миром и спасении поклонников Бога истинного. При этом, предвестниками такого суда указываются особые знамения на небе и на земле. Знамения на земле: кровь и огонь и курение дыма — символы кровопролития, возмущений, войн, опустошений... Знамения на небе: затмение солнца и кровавый вид луны. На образном языке священных писателей эти явления обозначают вообще великие бедствия в мире и наступление суда Божия над ним.

"День Господень"..., — т.е. день Мессии, или время Мессии; по новозаветному словоупотреблению день суда Мессии над миром, день страшного суда.

"Великий и славный"... — великий — по величию и решительному для человечества значению суда; Славный (επιφανη̃) — потому что Господь придет во славе Своей.

Страшный для неверующих и нечестивых, последний суд будет, однако, спасителен для всех, "кто призовет имя Господне"... призовет не просто, ибо не всякий, говорит Христос, говорящей Мне: Господи, Господи! войдет в царство небесное, но призовет с усердием, при хорошей жизни, с должным дерзновением"... (Златоуст). Таким образом, здесь разумеются истинно верующие в Господа — праведники.

Прилагая все это пророчество к событию дня Пятидесятницы, Апостол, очевидно, не представляет его исполнившимся вполне в этот день, а указывает только начало его исполнения, долженствующего продолжаться в течении ведомых одному Богу долгих времен, до последнего конца всего.

Переходя к проповеди об Иисусе, Апостол — по словам Златоуста — "ничего не говорит высокого, а начинает свою речь крайне уничиженно..., с мудрою предосторожностью, чтобы не отягчить слуха неверующих.

"Знамениями, засвидетельствованного вам от Бога"... т.е. в Его Мессианском достоинстве и посланничестве.

"Знаменьями, которые Бог сотворил чрез Него"... "Не говорит: Он Сам сотворил, Но Бог чрез Него, для того, чтобы скромностью лучше привлечь их"... — по толкованию Златоуста.

"Среди вас"... ближайшим образом, здесь, как и далее, разумеются собственно обитатели Иерусалима, а потом — и все присутствующие, не только как могущие иметь соприкосновение с Иисусом во время Его деятельности во всей Галилее и Иудее, но и как вообще представители народа, ответственного за деяние, имеющее столь важное общечеловеческое значение. В этом смысле говорится и дальнейшее — "преданного, т.е. Иудою, взяли и, пригвоздив руками беззаконных. т.е. языческих властей и вообще распинателей Христовых, убили (23 ст.).

Для уяснения странного, по-видимому, обстоятельства, что столь засвидетельствованный от Бога муж (Иисус) мог быть распят руками беззаконных, Апостол прибавляет, что это случилось "по определенному совету и предведению Божию"... (срв. Римл. VIII, 29; Евр. X. 5—7), или как толкует блаж. Феофилакт: "не своею силою сделали то, на что дерзнули, потому что Он Сам соизволил на это и что это определено было свыше"...

"Бог воскресил Его"... — по толкованию блаж. Феофилакта: "если говорится, что Отец воскресил Его, так это по причине немощи слушателей; потому что — посредством кого действует Отец? Посредством Своей силы, а сила Отца — Христос. И так Он Сам воскресил Себя, хотя и говорится, что Его воскресит Отец"... (срв. Иоан. V, 26; X, 18).

"Расторгнув узы смерти"... греч. λύσας τάς ωδίνας τυυ̃ θανάτου... точнее слав. "разрешив болезни смертныя". По толкованию блаженного Феофилакта — "смерть мучилась (как бы родами) и страшно страдала, когда одержала Его. Рождающая не удерживает находящегося в ней, и не действует, но страдает и спешит освободиться. Прекрасно назвал воскресение разрешением болезней смерти, так что можно сказать: разорвав беременное и страдающее родами чрево, Христос Спаситель появляется и выходит как бы из какой рождающей утробы. Потому он и назван перворожденным из мертвых"...

Истину воскресения Христова Апостол подтверждает особенно авторитетным для Иудея пророчеством Давида царя, в замечательном месте его 15-го псалма (ст. 8—11). Изложив это место полно и точно по переводу 70-ти (25—28 ст.), Апостол сам же тотчас и протолковывает его (29—31 ст.), являя в себе очевидный дар Духа Святого в разумении Писания. В применении к Давиду указанное место его псалма выражает его радостную уверенность в постоянной помощи и благости Божией, простирающихся до неоставления Богом даже и за пределами гроба (нетление). Но если в применении к Давиду все это осуществилось лишь отчасти, то в применении к Спасителю (знаменательно выражение Апостола: "Давид, говорит о Нем, т.е. о Христе" ) осуществилась с буквальной точностью и полнотою, на что и указывает Св. Петр.

26—27

"Плоть моя упокоится в уповании, ибо Ты не оставишь"... греч. η σάρη μου κατασκηνώσει επ έλπιδι ότι ουκ εγκαταλείψεις... слав. точнее: "плоть моя вселится на уповании, яко не оставиши"... Следовало бы сказать по русски: "плоть моя вселится (т.е. во гроб) в уповании, что Ты не оставишь"... По поводу этих слов блаженный Феофилакт замечает: "так как Иисус, восприяв смерть, совлек ту плоть, какую принял по плану домостроительства, чтобы снова воскресить ее от смерти: то справедливо, что плоть Его питала себя упованием в ожидании бессмертия"... "Не оставишь души моей во аде, т.е. изведешь ее из ада опять в жизнь, что будет вполне возможно при нетлении тела — воскресишь уже для новой лучшей жизни (28 ст.).

"Ты дал мне познать пути жизни, Ты исполнишь меня радостию пред лицем Твоим"... "Не без причины употребил слова сии (говорит блаженный Феодорит), упомянув о воскресении, научая сим, что вместо скорби будет во всегдашнем веселии, и по человеческому естеству соделавшись бесстрастным, неизменяемым и бессмертным; потому что как Бог всегда был таковым, да и человеческому естеству не трудно для Него было сообщить сие вскоре по образовании оного в утробе матерней, но попустил восприятому Им естеству пройти путем страданий, чтобы таким образом, сокрушив владычество греха, положить конец мучительству диавола, разрушить державу смерти и всем людям дать возможность оживотворения. Посему как человек приемлет и нетление и бессмертие"...

"Да будет позволена с дерзновением"... Намереваясь говорить о величайшем, наиболее уважаемом праотце, как о низшем Иисуса Распятого, Апостол употребляет нарочито столь осторожное и мягкое выражение.

"Умер и погребен... как обыкновенный человек, с которым по его смерти и погребении не случилось ничего особенного, необыкновенного, т.е. собственно подразумевается, что он не воскрес из мертвых, и что, значит, не на нем исполнилось то, что он говорил в своем лице о праведнике, который не останется во гробе.

"Гроб его у нас до сего дня"... т.е. с останками его тела, подвергшегося тлению подобно телам всех других людей.

Златоуст говорит, переходя к толкованию дальнейшего: "теперь он (Петр) доказал то, что ему было нужно. И после этого не перешел еще ко Христу, а снова говорит с похвалою о Давиде..., чтобы они по крайней мере хотя из уважения к Давиду и его роду приняли слово о воскресении, так как будто бы в противном случае пострадает пророчество и их честь"...

"Бог с клятвою обещал"... Такое обещание, исполнившееся только на Мессии, находится во II Цар. VII, 12—16; срв. Псал. 131-й. — По существу своему оно есть вместе пророчество и о воскресении, без коего не могло осуществиться это пророчество.

"Посадит на престоле его"..., т.е. именно как Мессию (срв. Лук. I, 32). "Как во многих местах Божественного Писания, так и здесь — престол употребляется вместо царства"... (блаж. Феофилакт).

"Сего Иисуса"... сего, а не другого какого-либо, именно Иисуса из Назарета.

"Чему все мы свидетели"..., ибо видели Его, воскресшего, — беседовали с Ним, ели с Ним, осязали Его, и чрез все это достаточно уверились в действительности Его воскресения, чтобы быть в праве свидетельствовать о Нем и другим.

"Итак, Он быв вознесен десницею Божиею"... греч. τη̃ διξια̃ ου̃ν ου̃ Θεού υξωθείς... слав, "десницею убо Божиею вознесеся"... (вероятно, вместо "вознесся") — выражение, допускающее два понимания: или — быв вознесен на небо десницею Божиею — в том же смысле, в каком выше говорится, что Бог воскресил Его от мертвых (ст. 24); или — быв вознесен, т.е. возвышен до седения одесную Отца в прославленной человеческой плоти. И то и другое толкование равносильны и равнозначущи.

"Приняв от Отца обетование Св. Духа"... т.е. приняв от Отца власть послать верующим в Него — обещанного Отцем и Им Св. Духа, от Отца исходящего.

Утвердив, как основную, истину воскресения Христова на пророчестве Давида, Апостол подобным же образом находит нужным утвердить и истину вознесения Иисусова, ближайшим следствием чего было излияние даров Св. Духа. Эту истину апостол утверждает именно ссылкою на пророческое изречение Давида в 109 псалме (ст. 1), относя исполнение этого изречения всецело ко Христу. Это же самое изречение прилагает к Себе и Сам Господь в беседе с фарисеями (Мф. XXII, 42 и т. д.).

"Весь дом Израилев"..., т.е. весь народ еврейский.

"Бог соделал Господом и Христом сего Иисуса, которого вы распяли"... другими словами: "Бог соделал так, что сей Иисус, которого вы распяли, и был истинный Господь и Христос ваш"..., или Мессия (двоякое обозначение Его Мессианского достоинства — более общее и частнейшее).

"Которого вы распяли"... По замечанию Златоуста — "прекрасно заключил этим свое слово, дабы чрез то потрясти их душу"...

"Умилились сердцем"... пришли в сердечное сокрушение, что так поступлено было с Мессией, и расположились сердцем загладить свою вину верою в него, почему и спрашивают далее: "что нам делать?"

"Мужи братия"... — полное доверия, почтения и любви обращение к Апостолам, от лица которых говорил Петр.

Для примирения с Богом и отвергнутым Mecсиею — Петр предлагает покаяние и крещение, с их благодатными плодами — прощением грехов и восприятием даров Святого Духа.

"Да крестится каждый... во имя Иисуса Христа"... По толкованию блаж. Феофилакта — "слова эти не противоречат словам — крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. XXVIII, 19), потому что Церковь мыслит Св. Троицу нераздельною, так что вследствие единства трех ипостасей по существу, крещаемый во имя Христа крещается в Троицу, так как Отец и Сын и Св. Дух нераздельны по существу". Очевидно, когда Апостол призывает креститься во имя Иисуса Христа, он указывает этим лишь главное содержание веры и исповедания нашего, которым обусловливается признание всего того, что открыто пришедшим на Землю Сыном Божиим.

"Вам... и детям вашим"... т.е. вообще потомкам "и всем дальним"... т.е. отстоящим в самых далеких степенях родства и близости к народу иудейскому. Здесь можно мыслить также и язычников, о которых Апостол говорит прикровенно, щадя слабость иудеев, могущих усмотреть нечто блазнительное в предоставлении язычникам равного участия в Царстве Мессии. Вопрос этот должно было разрешить само время, здесь же — следовало избегать всего, что должно было бросить тень на достоинство проповедуемых новых истин.

"Кого ни призовет Господь Бог наш"... Господь призывает всех, всем желает спасения; очевидно, здесь имеются в виду те, которые, прилагая к призванию Господню собственную свободную волю, осуществляют на деле призвание, принимая покаяние и крещение во Имя Иисуса Христа.

"И другими многими словами"..., коих Дееписатель не приводит, излагая лишь главную сущность сказанного Апостолом. "Спасайтесь от рода сего развращенного"... σώθητε από τη̃ς γενεάς τη̃ς σκολια̃ς ταύτης, точнее сказать — спасайтесь от современного рода людей лукавого, строптивого (σκολιός, собственно кривой, потом — хитрый, лукавый), от суда и наказания Божия, ожидающего этих людей, доведших свою строптивость до столь ужасного и опасного дела, как отвержение Мессии и неверие в Него. Это увещание Апостола применимо и ко всем последующим временам, указывая на необходимость — всем христианам спасаться от мира, во зле лежащего чистою верою во Христа и жизнью по этой вере, — спасаться вместе с тем и от наказания Божия, неизбежно тяготеющего над всяким злом, разливающимся в мире.

"Крестились"... Так как в Иерусалиме и его ближайших окрестностях не находится настолько обильного собрания вод, чтобы столько народа за раз могло креститься погружением, то можно полагать, что самое крещение последовало несколько после, отдельно для каждого, по домам, или группами у более или менее достаточных водоемов, при посредстве того или другого из Апостолов и учеников Господних.

"И они постоянно пребывали"... греч.: η̃σαν δε πρός καρτερουντες... точнее слав.: "бяху же терпяще"..., буквально — были же неутомимы в учении Апостолов и т. д.

Трудно допустить, конечно, чтобы вся эта масса народа (3000 сверх прежнего тоже немалого количества верующих) собиралась в одном каком либо месте или доме. Вероятнее всего — верующие, разделившись на несколько групп или общин, собирались в нескольких местах, где апостолы и поучали их новым истинам, молитвам и тайнодействиям. Между всеми этими общинами существовало самое тесное взаимообщение, сплачивавшее их в одну братскую семью, душою которой были Апостолы.

"В преломлении хлеба"... Обычно это выражение означает вкушение пищи (Лук. XXIV, 30 и др.), но в то время употреблялось и в другом высшем значении совершения и участия в Таинстве Евхаристии (I Кор. X, 16). Здесь может подразумеваться и то и другое значение — и отдельно, и вместе, тем более, что то было время, когда Евхаристия обычно заключалась вечерями любви, при участии всех верующих, в духе братского равенства, любви и взаимообщения. Таким образом, выясняются главные черты первоначального христианского богослужения, отдельного и самостоятельного от богослужения ветхозаветного: учение, преломление хлеба (Евхаристия) и молитвы, хотя апостолы и другие верующие до времени не разрывали связи и с ветхозаветным храмом и его богослужениями (III, 1 и др.).

"Был же страх ни всякой душе"..., т.е. собственно — душе неверующей. Неожиданные и поразительные явления божественной силы, выдающийся успех проповеди Петра, его пламенные угрозы и воззвания, чудеса и знамения апостолов, — все это не могло не приводить в трепет впечатлительную душу, погружая ее в глубокое раздумье.

Славянский текст этого стиха имеет лишнюю строку по сравнению с греческим подлинником и русским переводом (повторяя начало 43 стиха): "страх же велий бяше на всех их"...

"Все же верующие были вместе"..., т.е. собираясь в определенных местах (ср. I, 15; II, 1), для поучении и молитв, составляли все вместе единодушнейшую семью, сильную братскою любовью и общением.

"Имели все общее"... Отличительную особенность первой христианской братской семьи или общины составляло общение ишуществ, которое отнюдь не было ни принудительными ни узаконенным, но создалось совершенно добровольно из возвышенных порывов живейшей веры и братской любви первых христиан между собою. Здесь не было уничтожение прав собственности (ср. V,4); а совершенно добровольное распределение их или уступка, целиком и частно, в пользу других нуждающихся.

Насколько долго держалась эта отличительная особенность первохристианских общин, неизвестно; следы ее, во всяком случае, теряются очень скоро в историю. Можно думать, что исчезновение этой особенности и устранение ее обязано тем значительным неудобствам и трудностям, какими стал все более и более угрожать быстрый рост и многочисленность последователей Христовых (ср. VI, 1).

"Каждый день единодушно пребывали в храме"..., т.е. присутствовали при храмовом Иудейском Богослужении, — "потому, как говорит Златоуст, что они не отвергали еще ничего Иудейского; да и самое почтение к месту переходило к Владыке храма"... Все храмовое Богослужение заключало в своей основе и воплощало чаяние Мессии; это делало сие Богослужение небесполезным и для христиан, отличавшихся от иудеев в данном случае тем лишь, что они веровали не в Грядущего, а уже Пришедшего Мессию.

"Преломляя по домам хлеб"... Греч. κάτ’ οι̃κον допускает сказать и "по домам (разным, нескольким)", и в дому (одном). И то и другое имеет свои права (ср. 42 ст.), в зависимости от многолюдности собиравшихся и от вместительности места собрания (общ. и частичные собрания).

"Принимали пищу в веселии и простоте сердца"...

Срв. ст. 12, и XX, 7, 11. Из указанных мест Дееписателя можно заключить, что в самые первые времена христианства были двоякого рода вечери любви (αγάποι): такие, которые совершались в разных домах, и следовательно — отдельными обществами верующих (по преимуществу в Иерусалиме), и такие, которые в известные дни, именно воскресные, совершались всем собранием верующих. Вечеря открывалась и завершалась молитвою и омовением рук. Во время самой вечери пелись псалмы и другие священные песни, читались и толковались отрывки свящ. Писания.

Вначале вечери любви были очень распространены, и вместе с Евхаристиею совершались весьма часто, почти ежедневно. Но уже в первые века христианства были Церкви, в которых не видно и следов этих вечерей. Иустин мученик, говоря о совершении Евхаристии и о богослужении у римских христиан своего времени, не упоминает об агапах. Ничего не говорит о них и св. Ириней. С распространением христианства, первоначальная жизнь христиан, имевшая семейный характер, более и более принимала обширные размеры жизни общественной, церковно-народной. Это повело к тому, что первоначальные агапы постепенно вышли из употребления сами собою, при неизбежности нежелательных злоупотреблений и непорядков, примешавшихся к ним...

"Хваля Бога"... общее обозначение высокой религиозной настроенности духа первого общества христиан (Лук. XXIV, 53).

"Находясь в любви у всего народа"... несомненно — за свою строгую религиозность, чистоту жизни и добродетельность, мирно-радостное и благожелательное отношение ко всем, и т. под.

"Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви"...

Здесь, таким образом, возрастание Церкви Христовой представляется не делом обыкновенного роста и развития общества, а непосредственным делом Самого Господа, невидимо правящего Церковью Своею.

Глава III. Чудесное исцеление Св. ап. Петром хромого от рождения (1—11). Речь по сему поводу к народу (12—26)

"В час молитвы девятый"..., επί τήν ώραν τη̃ς προσεχη̃ς τήν εννάτην..., слав. не столь правильно "на молитву в час девятый"... Греческий текст и русский перевод предполагают формой своего выражения еще другие часы молитвы, кроме девятого: эти другие часы — были третий и шестой (по нашему 9-й и 12-ый). Между тем славянский перевод выражается так, что можно допустить случайность совпадения молитвы Апостолов с девятым часом (по нашему 3-м по полудни). Следы троекратной ежедневной молитвы встречаются в еврейской истории весьма рано: еще Давид в одном из псалмов указывает на молитву вечером, утром и в полдень (Пс. 54, 18). Пророк Даниил в плену Вавилонском ежедневно три раза преклонял колена для молитвы (Дан. VI, 10). В храме утренний и вечерний часы (3-й и 9-й) освящались особо узаконенными утренним и вечерним жертвоприношениями, и на один из этих-то часов молитвы и шли апостолы, чтобы вознести свои молитвы Богу установленными от Него и до времени не терявшими своего значения для них храмовыми Богослужениями.

"Хромой от чрева матери его"... Пс. IV, 22 — ему было теперь более сорока лет.

О красных вратах храма, названных так, вероятно, по их красоте, нигде не упоминается более. Вероятно, это были главные восточные врата (в притворе Соломоновом), ведшия во двор язычников, которые Флавий описывает, как самые красивые, превосходившие красотою все прочие ворота храма (о войн. Иуд. V, 5, 3).

4—5

Совершению чуда над хромым предшествует пристальное воззрение друг на друга Апостолов и исцеленного. Это было как бы взаимное приготовление к чуду. В отношении к хромому это было средством возбудить его внимание и духовную восприимчивость к чудесному благотворению.

"Что имею, даю тебе"... Еще до совершения чуда Апостол имеет полную уверенность в его совершении Эта уверенность основывалась, без сомнения, на обетованиях Господа апостолам (Мрк. XVI, 18; Лук. IX, 1, Иоан. XIV, 12 и др.) и чувствовалась в ощущении в себе необычайной силы Духа Святого, что Апостол и выражает словами: что имею, даю"...

"Во имя Иисуса Христа Назарея встань и ходи"... Не своею силою, но именем Господа Иисуса Христа Петр совершает это чудо.

"Взяв его за правую руку, поднял"... К слову Апостол присоединяет и внешнее действие, как некогда поступал и Сам Господь.

"Ходя и скача"... — выражение восторженно-радостного настроения души исцеленного.

"И весь народ, т.е. собравшийся и собиравшийся во дворах храма, видел его"... т.е. уже не хромым, а здоровым и веселым.

"Притвор, называемый Соломонов"... — обширная крытая галерея, чрез которую и вели в храм красные ворота. Здесь столпился народ после того, как с быстротою молнии пронеслась весть о чуде, лучшею проверкою которого служил всем так хорошо известный бывший хромой, восторженно прославлявший Бога, не отходя от Апостолов.

В ответ на недоумение и изумление народа Петр держит снова речь, сходную с первою (в день Пятидесятницы), доказывая народу, на основании свидетельств Ветхого Завета, Мессианское достоинство Господа Иисуса и убеждая народ к покаянию и вере, в Него. Но прежде этого он рассеивает неправильное понимание народом причин чуда. Удивленный взор народа, устремленный на Апостолов, как бы вопрошал: что за силу имеют в себе эти люди, совершая столь великие чудеса?..., или: как велико должно быть благочестие этих людей, что Бог прославляет их столь дивными знамениями?... Апостол устраняет разом оба таких объяснения: "это, говорит, принадлежит не нам, потому что не по своему достоинству привлекли мы благодать Божию"... (Златоуст).

"Бог Авраама, Исаака и Иакова"... подчеркивает большую виновность иудеев в отношении к возлюбленному Сыну Его — Мессии Иисусу. Вместе с тем указывает истинного виновника совершенного чуда, а также и цель совершения — прославление Иисуса (срв. Иоан. XVII, 1, 4—5; XIII, 31—32).

"Отрока своего своего"... (τόν παι̃δα αυτου̃) — наименование Мессии, взятое из пророчеств Исаии (гл. XL—LXXVI).

"Которого вы предали и от Которого отреклись"... см. Иоан. XIX, 14—15; Лук. XXIII, 2 и пар. места. Сжатое изложение обстоятельств страданий Спасителя вполне согласно с Евангельским изложением и представляет, так сказать, драгоценные выдержки "пятого" Евангелия "от Петра".

"Два обвинения—говорит здесь Златоуст: и то, что Пилат хотел отпустить, и то, что, когда он хотел, вы не захотели... Он как бы так говорил: вместо Его вы просили о разбойнике. Представил их поступок в самом страшном виде... Вы — говорит — просили отпустить того, кто убивал других, а Того, Кто оживотворяет убитых, не захотели".

"Начальника жизни убили"... необыкновенно сильное выражение, противопоставляющее два столь резких контраста. Понятие жизни здесь берется в полном и совершеннейшем смысле (Иоан. I, 4), означая не только высшую духовную жизнь и вечное спасение, получаемые верою во Христа, но и всякую вообще жизнь, которой Христос есть основной источник, начальник и совершитель.

"Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели"... см. II, 24—32.

"Ради веры во Имя Его"... — веры чьей? Не ясно. Веры ли Апостолов, или веры больного? Впрочем, во всяком случае, причина чуда — сила веры, — веры, надо сказать, и Апостолов, и исцеленного, — веры именно в Господа Иисуса воскресшего.

"Вера, которая от Него"... — вера, как дар Христов чрез Духа Святого (1 Кор. XII, 9).

"Пред всеми вами". Хотя самое исцеление совершилось в присутствие может быть, весьма немногих, однако, это чудо вполне могло быть названо совершенным пред всеми, ибо эти все теперь видели исцеленного ходящим и скачущим — вместо того, чтобы видеть его по обычаю лежащим в беспомощном состоянии у врат храма.

Представив пред очами иудеев тяжесть вины их в отношении к Богу Отцу и Господу Иисусу и намереваясь склонить сердца их к покаянию и обращению ко Христу, Апостол смягчает речь, обращаясь к слушателям с дружеским наименованием "братия" и объясняя дело убиения Иисуса неведением с их стороны (ср. Лук, XXIII, 34; I Кор. II, 8), и в то же время представляет это убиение таким делом, которое было предопределено в вечном совете Божием и предсказано всеми пророками. — Так, по словам Златоуста, Апостол "дает им возможность отречься и раскаяться в том, что они сделали, и даже представляет за них благовидное оправдание и говорит: что вы убили Невинного, это вы знали; но что убили Начальника жизни, — этого, может быть, не знали. И таким образом — не их только оправдывает от преступления, но и главных виновников зла. А если бы он обратил речь в обвинение, он сделал бы их более упорными"...

"Бог... предвозвестил устами всех своих пророков пострадать Христу"... Хотя не все пророки пророчествовали именно о страданиях Христовых, однако, Апостол говорит о них так, очевидно, потому, что основным средоточным пунктом еврейского пророчества вообще был Христос Мессия, а следовательно — и все дело Его, ради которого Он должен был придти на землю.

"Так и исполнил"... Иудеи предали Мессию на страдания и смерть, но в данном случае, оставаясь самостоятельными и ответственными деятелями, они явились орудиями исполнения воли Божией и воли самого Мессии, как Он и говорил Сам Об этом не раз (Иоан. X, 18; II, 19; XIV, 31; XIX, 10, 11).

"Обратитесь"..., т.е. ко Христу, как Мессии, уверуйте в Него.

"Времена отрады".... т.е. то лето, благоприятное наступление которого благовествовал еще Господь в Назаретской синагоге — царство Мессии, царство благодати с его правдою, миром и радости о Духе Святе. Как Ветхий Завет здесь предполагается жизнью в отчуждении от Бога, жизнью— полною всяких бед, страданий, борений; так Новый Завет рассматривается здесь, как истинное отдохновение и успокоение души в мире с Богом и тесном общении с Ним, способном изглаждать и врачевать всякую горечь страданий.

"От лица Господа"... судя по дальнейшему — разумеется здесь Бог Отец.

"Да пошлет Он"... речь о втором славном пришествии Господа Иисуса при кончине мира, при чем смысл выражения тот же, что выше — "Бог воскресил Его"... и т. д.

"Которого небо должно было принять"... указание на пребывание Господа Иисуса с прославленною плотию на небе, со дня вознесения.

"До времен совершения всего"... άχρι χρόνων αποκαταστάσεως πάντων... правильнее сказать — до времен восстановления всего. Здесь, вероятно, разумеется то же, что предвещал Ап. Павел, говоря об обращении всех евреев ко Христу (Рим. XI, 26).

"Устами всех своих святых пророков" — см. выше, к ст. 18. Общий смысл этого текста, по толкованию бл. Феофилакта, тот, что "многое из предсказанного пророками еще не исполнилось, но исполняется и имеет исполняться до скончания мира, потому что вознесшийся на небеса Христос пробудет там до скончания мира и придет с силою тогда, когда исполнится, наконец, все, что предсказали пророки"...

Упомянув о предсказаниях пророков о Христе, Апостол приводит в качестве одного из наиболее ясных и авторитетных предсказаний — слова Моисея (Второзак. XVIII, 15 и далее). В этих словах Моисей, предостерегая народ Божий от ложных гадателей и прорицателей Хананейских, от лица Божия обещает, что у них всегда будут пророки истинные, которых они и должны будут, после Моисея, беспрекословно слушать. Таким образом, речь идет здесь ближайшим образом о всем сонме пророков еврейских, под общим собирательным именем пророка, воздвигавшихся Богом. Но так как конец и исполнение всякого пророчества ветхозаветного — Христос, то справедливо вся древность — и иудейская, и христианская — относила это пророчество ко Христу — тем более, что из всех ветхозаветных пророков не было уже пророка такого, как Моисей (Второз. XXXIV, 10—12). Только Христос превзошел Моисея (Евр.III, 3—6).

"Пророка как меня"... πρυφήτην... т.е. такого же — особенного, чрезвычайного посредника между Богом и народом, каков был Моисей. Это указывает особенно на законодательную деятельность Иисуса Христа, в которой Он, не в пример всех других пророков, уподобился и превзошел Моисея.

"Истребится из народа"... εξολοθρευθήσεται εκ του̃ λαου̃. В подлиннике — "с того Я взыщу"... Апостол заменяет это другим более сильным и часто употребляемым в других местах у Моисея выражением, означающим осуждение на истребление или смертную казнь; в данном случае разумеется вечная смерть и лишение участия в царстве Обетованного Мессии (ср. Иоан. III, 18).

"Все пророки… предвозвестили дни сии"..., т.е. дни явления Великого пророка-Мессии (ср. 18 ст. и 21 ст.).

"От Самуила"..., который берется здесь, как величайший после Моисея пророк, с которого начинается непрерывный ряд ветхозаветных еврейских пророков, оканчиваясь с окончанием плена Вавилонского.

Толкование блаж. Феофилакта: "Говорит — сыны пророков вместо того, чтобы сказать: не должно ни унывать, ни думать, что вы лишились обетований. Вы — сыны пророков, так что они вам говорили и ради вас все это совершилось. А что значит — сыны Завета? Это вместо: наследники, но наследники не приписанные только, а такие же, как сыны. И так, если вы сами хотите, то вы — наследники".

"Бог завещал отцам вашим, говоря Аврааму"... Завет с Авраамом был Заветом вместе со всеми отцами народа еврейского, имеющими Авраама своим праотцем, а значит и со всем народом еврейским. Но это не исключительно: не одним им, евреям, обещано благословение Божие, а всем племенам земным, — евреям лишь первым, по особенному Завету с ними чрез Моисея.

"В семени твоем благословятся"... обетование Аврааму, повторенное не раз Богом (Быт. XII, 3; XVIII, 18; XXII, 18). Под семенем Авраама здесь разумеется не вообще потомство Авраама, но одно определенное Лицо из этого потомства, именно Мессия. Так толкует это не только Петр, но и Павел Ап. (Гал. III, 16).

Что Бог к первым иудеям или прежде всего иудеям послал благословенного потомка Авраамова, в этом Апостол старается показать не простое их преимущество пред всеми остальными народами, но и сильнейшее побуждение и как бы обязанность прежде всех принять обетованное благословение — чрез обращение ко Христу и веру в Него.

"Воскресив Сына своею..., — см. выше ко II, 24; III, 13.

"Послал благословить Вас..., т.е. исполнить на вас обетование, данное Аврааму, сделать вас благословенными участниками всех благ царства Мессии, даровать вам спасение и вечную жизнь. "И так, не считайте себя отринутыми и отверженными" — заключает Златоуст.

"Отвращая от злых дел ваших"... — существенное условие для получения обетованного благословения Божия в Царстве Мессии, в которое не войдет ничто нечистое и неправое.

В суждении о первенстве Израиля в принятии благ царства Мессии опять повторяется Апостолом мысль о всеобщности Царства Мессии, имеющего распространиться на все племена земные.

1—2

"Когда они говорили"..., следовательно, речь Апостолов была прервана священниками.

"Приступили священники и начальники стражи".... οί ιερει̃ς καί ο στρατηγός του̃ ιερου̃... Определенные члены греческого подлинника указывают здесь на определенных священников, проходивших в ту неделю чреду служения при храме (ср. Лук. I, 5). Священники вступаются здесь из досады на то, что Апостолы, не имея, по их мнению, законного уполномочения, учат народ во храме.

"Начальник стражи"..., состоявшей из Левитов и наблюдавшей за благочинием, тишиной и порядком в храме, особенно во время богослужения. Это был тоже священник.

"Саддукеи" — участвуют во взятии Апостолов из досады на их учение о воскресении мертвых, коего они, как известно, не признавали.

Хотя в качестве первой меры против нарушения апостолами спокойствия в храме было вполне достаточно простого устранения их из храма или просто запрещения говорить, — однако, на деле видим гораздо большее. Священники и прочие, пришедшие с ними, наложили на Апостолов руки и заключили под стражу до утра. Это заставляет думать, что деятельность и личность Апостолов уже обратили на себя беспокойное внимание властей, и последнее событие во храме послужило лишь достаточным поводом к представлению их на высший суд.

"Уже был вечер". Апостолы шли на молитву в час 9-ый (по нашему третий пополудни). Значительное время могло пройти между исцелением хромого и речью Петра к народу, пока разгласилось чудо и сбежался народ. Могла затянуться и самая речь Петра, быть может, изложенная дееписателем лишь в краткой своей сущности. Понятно отсюда, что и взятие апостолов произошло в такое время вечера, когда Сннедрион было бы трудно собирать, да и излишня была такая спешность: достаточно было сделать то, что было сделано — заключить под стражу до утра.

"Около пяти тысяч... мужей (ανδρω̃ν) — кроме, как видится, жен и детей. Число обращенных на этот раз превзошло даже первый успех дня Пятидесятницы, очевидно — потому, что, кроме силы апостольского слова и величия чуда, и сам народ уже более являлся предрасположенным к вере во Христа всем поведением верующих, вызывавших народные симпатии, и необычайными действиями Апостолов.

Хорошо объясняет успех проповеди апостольской св. Златоуста.: "уверовали около пяти тысяч"... Что это значить? Разве они видели Апостолов во славе? Не видели ли, напротив, что их связали? Как же уверовали? Видишь ли явную силу Божию? Ведь и тем, которые уверовали, надлежало бы сделаться от этого немощнее, но они не сделались. Речь Петра глубоко бросила семена и затронула их душу".

5—6

Из перечисления собравшихся во Иерусалиме видно, что это было полное собрание Синедриона — в томе самом составе, как и при суде над Иисусом Христом (Анна. Каиафа).

"Иоанн и Александр и прочие" — неизвестные из истории члены рода первосвященнического, имевшие, по-видимому, тогда большую силу в Синедрионе.

Едва ли члены Синедриона не знали, каким именем и какою силою Апостолы совершили чудо, приведшее их на высший суд. Если же они задают все-таки такой вопрос, то или для того, чтобы на собственном сознании Апостолов основать обвинение их в богохульстве, или же — по толкованию Златоуста — "они предполагали, что Апостолы, убоясь множества, отрекутся, и думали, что они этим все исправят"...

"Исполняясь Духа Святаго"... — особым образом, для защиты правого дела, согласно обетованию Христову (Матф. X. 19—20 и др.).

Условная форма ответа Апостолов на вопрос Синедриона содержит прежде всего в себе тонкое и сильное указание на несправедливость суда над Апостолами за их помощь болящему.

"За это, конечно, надлежало бы увенчать нас — как бы так говорят Апостолы (Златоуст) и провозгласить благодетелями, а вместо того нас судят за благодеяние человеку немощному, небогатому, несильному и неравному"...

Апостол указывает на непререкаемость чуда исцеления и ту силу, которою оно совершено. Это — сила и имя Иисусовы.

11—12

В объяснение значения и силы имени Иисусова, Апостол приводит изречение псалма, которое однажды Сам Господь приложил к Себе пред начальниками иудейскими (Псалм. CXVII, 22; ср. Матф. XXI, I2). По смыслу этого изречения, Мессия представляется основным краеугольным камнем, которым пренебрегли строители здания. Распятый Христос и был этим именно Камнем, которым они, зиждущие, руководители религиозно-нравственной жизни народа, пренебрегли при устроении теократической жизни народа, но — не смотря на все — этот Камень, по воле Божией, все-таки сделался главою и основою нового здания Царства Божия на земле. Смело применяя этот смысл приведенного изречения к современным начальникам народа, распявшим Иисуса, Апостол заключает свою речь величественным исповеданием Иисуса истинным Mecсиею, Имя Которого — и только одно оно — заключает, в своей силе, спасение всей поднебесной — не только временное (вроде исцеления больного), но — что еще важнее — вечное и всеобщее (спасение от грехов со всеми последствиями их, включая и самую смерть).

Смелость Петра и Иоанна, которые из положения обвиняемых перешли в положение основательных обвинителей полного состава Синедриона, приобретала силу в их известной всем некнижности и простоте и вызывала понятное удивление и смущение. "Возможно быть и некнижным и непростым, и простым и некнижным, но тут совпадало и то и другое. Потому и удивлялись, когда Петр и Иоанн говорили и ораторствовали"... (Феофил.).

Признание в Апостолах постоянных спутников Иисуса уверяло всех, что эти люди действительно продолжали дело Учителя своего, столь ненавистное всему Синедриону, только что предавшему Господа на смерть. Это служило, по-видимому, к неизбежному осуждению Апостолов на ту же участь, путем обвинения в религиозном или политическом преступлении. Но присутствие при сем и самого исцеленного сковывало на сей раз всякую решимость Синедриона, который ничего не мог сказать вопреки представленному Апостолами истинному объяснению чуда.

Каким образом попал в Синедрион исцеленный? Вероятно, по распоряжению самих властей, который надеялись вынудить у него отрицание чудесности исцеления, как некогда при исцелении Господом слепорожденного (Иоан. IX гл.). Но как тогда, так и теперь, Синедрион ошибся в расчетах и лишь усугубил свое посрамление и несправедливость.

15—18

Решение, какое предпринимает Синедрион по делу Апостолов, представляет собою решение людей растерявшихся. Сами они говорят, что всем живущим в Иерусалиме известно явное чудо Апостолов, и в то же время делают распоряжение, чтобы оно не разглашалось в народе. Впрочем, мысль решения, по-видимому, направлена более на характер объяснения чуда, нежели на самое чудо, как факт, запрещать разглашение которого было уже поздно и наивно. Синедрион запрещает именно говорить Об имени Иисуса, силою Которого Апостолы объясняли совершение чуда. "Какое безумие! — восклицает по сему поводу Златоуст: зная, что Христос воскрес и имея в этом доказательство Его Божества, они надеялись своими кознями утаить славу Того, Кто не удержан был смертью. Что сравнится с этим безумием? И не удивляйся, что они опять замышляют дело несбыточное. Таково уже свойство злобы: она ни на что не смотрит, но везде бывает в замешательстве"...

"Отнюдь не говорить никому из людей и не учить о имени Иисуса"... — не говорить даже частным образом и не учить публично.

"Справедливо ли слушать вас более, нежели Бога"... Свое дело Апостолы делают по повелению Божию, очевидным и достаточным знаком чего служат чудеса. Это повеление тем для них обязательнее и властнее, что оно заповедывает им проповедовать не какие-либо далекие отвлеченные, не проверенные истины, а то, что они сами видели и слышали. Отказаться от права говорить об этом невозможно, ибо это было бы равносильно разумного человека сделать бессловесным. Этим дается понять также и то, что повеление Синедриона само вышло из рамок согласия с требованиями здравого разума и законов совести и, как такое, само справедливее заслужило той участи, на какую теперь дерзает обрекать Божественные повеления.

Не находя возможным наказать их..., греч. μηδέν ευρίσκοντες τό πω̃ς κοκάσωνται αντούς... точнее слав.: "ничтоже обретше, како мучить их"... то есть: не находя того, как, на каком основании наказать их.

"По причине народа"... (срв. Матф. XXII, 5 и др. под.), из боязни пред ним, в виду такого массового сочувствия и расположения к Апостолам.

"Они пришли к своим"... Свои в это время были в общем собрании (ст. 31), вероятно, молясь об освобождении Апостолов и благополучном исходе их дела. (срв. XII, 5).

24—27

"Единодушно... сказали"... Вероятно, один кто-либо из присутствовавших может быть, Петр, был выразителем молитвенных чувств верующих, которые, повторяя в себе слова его молитвы, делали ее, таким образом, единодушною молитвою целого общества (срв. I, 24).

В основу молитвы положено изречение II псалма Давидова, в котором с евангельскою наглядностью изображается восстание царей и князей народных против Мессии и Самого Пославшего Его, что и случилось при осуждении и распяти Иисуса. Так как апостолы продолжали дело Мессии, то и настоящее Восстание на них являлось точно также Восстанием "на Господа и на Христа Его", почему и вызывало молитву Об их защите и укреплении. "Они приводят пророчество, как бы требуя от Бога исполнения обещания и вместе утешая себя тем, что враги их замышляют все тщетное. Таким образом, слова их значат: приведи все это к концу и покажи, что они замышляли тщетное". (Златоуст, срв. Феофилакт).

Принадлежность приводимого псалма Давиду не видна из надписания самого псалма, но, вероятно, указывается здесь Апостолами вь силу предания.

"Помазанного Тобою"..., όν έχρισας... точнее слав. "которого ты помазал... Это последовало в крещении Его, при сошествии на Него Св. Духа.

"Сделать то"... Враги Христовы хотели сделать совсем другое — убить Иисуса, как непризнанного Мессию, но в действительности, сами того не ведая, сделали то, чему предопределила быть рука Божия всемогущества — смертью Мессии искупить все человечество и восстановить в прежнее достоинство и славу (ср. Златоуст и Феофилакт).

"Тогда как Ты простираешь руку твою на исцеление"... греч. εν τω̃ τήν χειρά σου εκτείνειν σε ειτ ίασιν, точнее слав, внегда руку Твою прострети Ти во исцеления... Здесь выражается не простое указание на сопровождающие дело Апостолов знамения, как недостаточно оттеняет русский перевод, а обусловливающая успех этого дела необходимость, составляющая посему тоже предмет их молитвы. "Дай смело говорить слово твое, в то время (εν τω̃ т.е. χρόνω) как ты будешь помогать (помогай!) с Своей стороны чудесными исцелениями и знамениями" — вот мысль Апостолов, искаженная русским переводом.

"Поколебалось место"... это было не естественное землетрясение, но чудесное (уже по тому, что поколебалось лишь место собрания), означавшее услышание молитвы их Богом, а вместе явившееся предвестием другого дальнейшего чудесного происшествия — исполнения верующих дерзновенною силою Духа Святого. Оно было также символом Божия всемогущества, уверявшим Апостолов, что им нечего страшиться угроз Синедриона, что защитить их силен колеблющий место их молитвенного собрания (Злат., Феофил.). Таким образом, в ободрение собравшихся верующих Господь сейчас же исполнил их молитву и даровал, чего они просили: говорить со смелостью и поддерживать их слово знамениями и чудесами. Вот они и говорили так, и место собрания поколебалось.

32—33

Чудо исцеления хромого и великая нравственная победа Апостолов над Синедрионом при первом его Восстании на новое общество — были великим событием в первохристианской Церкви. С этих пор общество христиан умножилось почти втрое сравнительно с уверовавшими первого дня пятидесятницы. Поэтому, дееписатель опять находит нужным сделать общие замечания о внутреннем состоянии этого умножившегося общества (32—37 ст.). Как главную характеристическую черту этого общества, он указывает то, что у множества этого было полное единодушие и братская любовь: одно сердце и одна душа — совершенное единение в мысли, в чувстве, в воле, в вере, во всем строе духовной жизни. Подлинно, дивное явление в грешном, самолюбивом мире. Другая характерная черта, естественно истекавшая из первой — полное общение имуществ, не по принуждении и какому либо обязательному для всех закону, а совершенно добровольно, в силу одушевлявшей всех братской любви и нравственного единения.

"Никто ничего... не называл своим"..., хотя была собственность, но она братски предоставлялась всем нуждающимся, в меру их нужды , устанавливая общее довольство и полное отсутствие нуждающихся. Это было характернейшее и грандиознейшее в истории человечества общество взаимопомощи, не лишенное умной и сложной организации, с особою общею кассою, которая с одной стороны беспрерывно пополнялась выручкою жертвуемых и продаваемых имуществ в общую пользу, с другой — также беспрерывно поддерживала полное отсутствие в обществе людей бедных и нуждающихся. И во главе этой мудрой организации стояли не какие-нибудь великие государственные умы, а простые Галилейские рыбаки, Апостолы, или, лучше сказать, обильно разливавшаяся чрез них новая сила истинно-христианского благодатного одушевления, сила веры и любви ко Спасителю ("великая благодать была на всех их"...).

Поясняя напряжение высокого одушевления верующих, дееписатель делает упоминание о великой силе проповеди Апостолов о воскресении Господа. Это воскресение есть основание всей христианской веры (I Кор. XV, 14), а потому является основанием и средоточием и всей Апостольской проповеди, конечно, составляя не исключительный, а лишь преимущественный, основной предмет этой проповеди.

34—35

"Все, которые владели"... όσοι κτήτορες... υπη̃ρχον..., "елицы господие... бяху"... Более точный смысл выражения: не "все, которые"... а — "те, которые". Равно, как и "продавая их" не говорит о том, что владетели продавали все, не оставляя себе ничего. И то и другое было делом доброй воли и братской любви каждого и позволяло самые разнообразный степени, чуждые и тени стороннего понуждения (срв. V, 4).

"Полагали к ногам Апостолов"... — в полное их распоряжение и ведение.

В качестве примера упоминаемых добрых пожертвований, вероятно, более других поучительного, дееписатель указывает Иосию, прозванного апостолами Варнавою, что значить сын утешения. Этот Варнава, впоследствии столь известный спутник апостола Павла, был пророк (XIII, 1), и прозвание его означало, вероятно, особенную утешительность его вдохновенно-пророческих речей (I Кор. XIV, 3). Он был также левит. Это тоже замечательно: доселе не видно было случая, чтобы священное колено склонялось перед Христом верою в Него. За то вскоре выступают упоминания о многих священниках, покорившихся вере Христовой (VI, 7).

"Кипрянин родом"... — с острова Кипра, ближайшего к берегу Палестины на Средиземном море.

Священники и левиты могли иметь недвижимое имущество, как видно еще из примера пророка Иеремии (Иерем. XXXII, 7 и дал.)

"Продав имение"... греч. επώλησε κτη̃μα, правильнее слав.: "продаде село"... продал село (по 8-му стиху — село — τό χωρίον, т.е. землю, местечко, поле).

"Утаил из цены"..., и само по себе ymaeниe истины составляло неблаговидный поступок. Но здесь оно являлось еще более преступным, потому что Анания говорил, что принес все, что было выручено им за землю. Это было не только выражением постыдного своекорыстия, но и намеренною сознательною ложью и лицемерием. Обманывая все христианское общество с Апостолами во главе, они хотели представиться столь же самоотверженными в пользу неимущих, как и другие, а на самом деле не были таковыми: служили двум господам, а хотели казаться служащими одному. Таким образом, вместо правдивости и искренности тут являются в святое общество христианское два наиболее противных ему качества — фарисейское лицемерие и Иудино сребролюбие.

"Петр сказал"..., узнав об этой лжи и лицемерии не от кого-либо другого, а от Духа Святого, исполнявшего его.

"Для чего ты допустил сатане...?" греч. διά τί επλήρωσεν ο σατανα̃ς τήν καρδίαν σου ψεύσασθαί σε... точнее слав.: "почто исполни сатана сердце твое солгати"... Таким образом, более точно и лучше было бы выразить красоту подлинника так: почто исполнил сатана сердце твое (чтобы) солгать Духу Святому и утаить от цены села?

В поступке Анании Петр раскрывает дело сатаны — отца лжи (Иоан. VIII, 44.) и исконного врага Духу Святому и делу Мессии, почему и предупреждает вторжение этого столь опасного зла столь решительною и строгою мерою. Возможно, что своекорыстие, ложь и лицемерие проявились в Анании и Сапфире не без предварительного тайного развития их, как и в Иуде, что жизнь их внутренняя не отличалась особенной чистотой и прежде, что семя зла пустило давно в них свои корни и только теперь принесло свои пагубные плоды.

"Некоторые говорят, что если сатана исполнил сердце Анании, то за что же он понес наказание? За то, что он сам был виновником того, что сатана исполнил сердце его, так как он сам подготовил себя к принятию действия сатаны и к исполнению себя его силою" (Феофил.).

Утаение цены села здесь трактуется, как ложь Духу Святому, потому что Петр и прочие Апостолы, как представители Церкви, были по преимуществу носители и органы Духа Святого, действовавшего в Церкви.

"Владеемое не твоим ли оставалось"...? греч. ουχί μένον, σοί έμενε..., слав. сущее тебе, не твое ли бе ? точнее было бы перевести — пребывающее (у тебя) не у тебя ли пребывало? Своим имением Анания мог распорядиться как ему угодно, хотя бы и не продавать его вовсе. "Разве была какая, необходимость? Разве мы привлекаем вас насильно? (Златоуст)". И если Анания решил его продать, то опять таки деньги были в полном его владении, и он мог распорядиться ими как угодно, мог отдать все в кассу бедных, мог отдать часть, мог ничего не отдавать. Ни то, ни другое, ни третье не имеет тут такого значения, как то, что, принеся лишь часть денег, он представляет эту часть за всю вырученную сумму. "Видишь ли, говорить Златоуст, как он обвиняется в том, что, сделав свои деньги священными, потом взял их? Разве не мог ты, говорит, продав имение, пользоваться ими, как своими? Разве кто препятствовал тебе? Почему восхищаешь их после того, как обещал отдать? Для чего ты, говорит, сделал это? Ты хотел удержать у себя? Надобно было удержать сначала и не давать обещания"...

"Не человекам солгал, но Богу"... выше сказано — "Духу Святому". Ложь пред Духом Св. есть таким образом ложь пред Богом — одно из яснейших свидетельств Божественности Духа Святого, как определенной Божеской личности..

"Анания пал бездыханен"..., греч. πεσών εζέψυζε, точнее слав, "падь издше"... — упав, испустил дух, умер. Это был не естественный нервный удар от сильного потрясения Анании от сделанных разоблачений его поступка, а чудесное непосредственное наказание Божие преступнику. "Три чуда в одном и том же случае: одно состояло в том, что Петр узнал то, что совершено было тайно; другое — в том, что он определил мысленное настроение Анании, и третье — в том, что Анания лишился жизни по одному лишь повелению" (Феофилакт). — Тяжесть наказания соразмерна тяжести вины преступника против Духа Св., так как это грех Иудин, грех притом грозивший опасностью целому обществу и потому требовавший примерной кары, "чтобы казнь двоих была наукой для многих" — (Иероним). "Великий страх объял всех слышавших сие" — дело происходило, по-видимому, в общем торжественном, может быть, богослужебном собрании, и упоминаемые далее юноши были, вероятно, обычные служители, выполнявшие разные поручения довольно уже сорганизовавшегося общества, подобно состоявшим при синагогах. Потому эти юноши, как скоро увидали упавшего бездыханным, встали из собранья и без особенного требования, как видевшие в том свою обязанность, приступают к бездыханному и уносят для погребения. В страхе или, может быть, торопливости и неизвестности местопребывания жены или, лучше сказать, по Божественному устроению, последняя не извещается о происшедшем и является, как соучастница греха мужа, разделить и его наказание.

"Часа через три"... точность определения времени указывает на точность и полную достоверность повествования. Эти три часа протекли в погребении Анании, со всеми к тому приготовлениями, особенно, если место погребения было не близко. Скорость погребения — через три часа по смерти — не представляет ничего странного для востока.

"Пришла и жена его"... ειςη̃λθεν — точнее слав. вниде — вошла, т.е. в дом, в место собрания, которое, по-видимому, еще не успело разойтись, так что Петр, спрашивая Сапфиру, За столько ли продали они землю, вероятно, указывал на деньги, лежавшие еще у ног Апостола. "Петр не призывал ее, говорит Златоуст, но ждал, пока она сама придет. И из прочих никто не осмелился рассказать (ей) о случившемся; это — страх пред учителем, это — почтение и послушание учеников. Через три часа — и жена не узнала и никто из присутствующих не сказал Об этом, хотя довольно было времени для того, чтобы разнеслась весть о том. Но они были в страхе. Об этом и писатель с изумлением говорит: не зная о случившемся"...

"За столько ли?" — "Петр — говорит. Феофилакт — хотел спасти ее, потому что муж был зачинщиком греха. Поэтому-то он и дает ей время оправдаться и раскаяться, говоря: скажи мне, за столько ли?"...

"Да, за столько"... Та же ложь, то же лицемерие, то же своекорыстие, что и у Анании.

"Искусить Духа Господня"... т.е. обманом как бы искусить его, действительно ли Он всеведущий?

"Бот входят"... греч. ιδού οι πόδες τω̃ν θαψάντων... επί τη̃ θύρα, точнее слав.: "се ноги погребших мужа твоего при дверех"...

Юноши, погребавшие Ананию, возвращались в это время, и Петр пользуется сим случаем для изречения такой же казни над женою, какой подвергся муж: "и тебя вынесут!" , т.е. мертвую для погребения. Имел ли в виду Петр своими словами поразить смертью Ананию (ст. 4), или это было независимое от воли и намерения Петра непосредственное действие Божие, из текста прямо не видно. Но когда Анания поражен был уже смертью, то Апостол, говоря Сапфире приведенные слова, мог уже быть уверен, что и с нею будет то же, что с мужем, по одинаковости их, и произнести грозное — "и тебя вынесут!"...

"Испустила дух"... не по естественному действию удара, но по особенному действию Божию, как и ее муж (5 ст.). "Обрати внимание (говорит здесь Феофилакт) и на то, что среди своих Апостолы строги, а среди чужих удерживаются от наказаний; то и другое естественно. Последнее нужно было для того, чтобы не подумали, что они страхом наказания принуждают людей против их желания обращаться к истинной вере; первое — для того, чтобы обратившимся уже к вере и удостоившимся небесного учения и духовной благодати не позволить стать людьми презренными и святотатцами, особенно в начале, потому что это послужило бы поводом к поношению их проповеди"...

"И великий страх объял всю Церковь" — τήν εκκλησίαν. Это — первое наименование общества христиан Церковью. Вторичное указание на чувство страха говорит о его необычайности. От поразительного действия Божией кары, страх, объявший сначала одних свидетелей происшедшего, распространился теперь на всю Церковь, т.е. на все общество христианское, и на Всех слышавших сие, т.е. вне Церкви находившихся, до слуха которых только доходило это известие.

Намереваясь перейти к повествованию о новых гонениях на Апостолов со стороны Синедриона, дееписатель делает несколько общих замечаний о состоянии в это время Церкви Христовой. И прежде всего упоминает о множестве знамений и чудес, совершавшихся не одним Петром, но и вообще Апостолами. Эти знамения и чудеса совершались в народе, еще не веровавшем во Христа, и, очевидно, для привлечения к этой вере.

"Все единодушно пребывали в притворе Соломоновом"... Это излюбленное место Апостолов — большая крытая галерея, при главном входе в храм, было очевидно особенно удобным местом для их собраний.

"Из посторонних никто не смел пристать к ним "... Так было сильно чувство некоторого благоговейного страха и недоумения пред ними, как необыкновенными людьми, особенно когда видели их в единодушном благоговейно-молитвенном настроении.

При многочисленности чудесных исцелений, совершавшихся вообще руками Апостольскими, дееписатель отмечает особую удивительность исцелений Петра, у которого даже тень, осеняя больных, даровала им исцеление. Правда, дееписатель не говорит об этом прямо, но дает достаточно понять из того, что больных выносили на улицу для осенения тенью проходящего Петра. Очевидно, народ убедился в целебной силе тени Петра, и убедился не иначе, как после опытов исцеления от этой тени. Как одно прикосновение к одежде Христа, даже без других действий Христовых, сопровождалось исцелением прикасавшихся (Матф. IX, 20 и др.), так одно осенение тени Петровой производило исцеление. "Велика вера приходящих, говорит по сему поводу Златоуст: даже больше, чем было при Христе. При Христе не было того, чтобы больные получали исцеление на стогнах и от тени. Отчего же это происходило? От того, что Христос предвозвестил, сказав (Иоан. XIV, 12): "верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит". Так "со всех сторон возрастало удивление к Апостолам: и со стороны уверовавших, и со стороны исцеленных, и со стороны наказанных, и со стороны дерзновения их во время проповеди, и со стороны добродетельной и безукоризненной жизни" (Феофилакт).

Как видно из предшествующего изображения внутреннего состояния христианского общества и отношения к нему народа, Церковь Христова процветала внутренне и прославлялась народом. Естественно, что убийцы Господа, из зависти, между прочим, к Его славе, исполнились завистии и к Его ученикам, так прославляемым от народа.

"Первосвященник"... вероятно, Каиафа, бывший тогда правящим, потому и не названный.

"И с ним все, принадлежавшие к ереси саддукейской"... греч. καί πάντες οί σύν αυτω̃ (η ου̃σα αίρεσις τω̃ν σαδδουκαίων), точнее слав. "и вcu, иже с ним, сущая ересь саддукейская"... ; это показывает, что сам первосвященник принадлежал к еретической секте саддукеев и был ее представителем. Флавий прямо говорит, что один сын Анана или Анны (тестя Каиафы) принадлежал к секте саддукейской (Археол. XX, 9, 1). Возможно было в это время национального разложения уклонение в ересь и самого первосвященника, может быть хотя негласное и с известными предосторожностями.

"Наложили руки свои на Апостолов"... употребили насилие, поступив с ними, как с преступниками.

"Став во храме, говорите"... σταθέντες λαλει̃τε εν τω̃ ιερω̃, правильнее слав.: "ставше глоголите в Церкви"...

Чем упорнее становится преследование врагов, тем явственнее Господь оказывает свою помощь гонимым, частью для вразумления и устрашения гонителей, вообще же для распространения и утверждения новоустрояемой Церкви. Ангел повелевает говорить во храме — смело, безбоязненно, не боясь угроз и преследований.

"Все сии слова жизни"... греч. πάντα τά ρήματα τη̃ς ζωη̃ς τάυτης, точнее слав.: "вся глаголы жизни сея"... — все глаголы жизни сей, т. е. истинной, вечной, благодатной, в которой сами пребываете.

"Всех старейшин"... сверх членов Синедриона. Дело Апостолов показалось настолько важным, или хотели повести его так настойчиво и решительно, что собрали не только Синедрион в полном его составе, но и всех старейшин Израилевых, чтобы определения Синедриона возъимели особенную силу.

"Послали в темницу"... Следовательно, еще не было известно чудесное освобождение апостолов и то, что они уже учат народ во храме: очевидно, заседание состоялось ранним утром, как по делам самым серьезным, не терпящим отлагательства.

Единственное место во всем Новом Завете, где первосвященник почему-то назван просто ιεριύς, а не αρχιερεύς. Далее упоминаются, особо от сего, и еще "первосвященники". Это были, вероятно, отставные, так как, по свидетельству И. Флавия (Арх. III, 15), первосвященники тогда менялись очень часто, при чем смененные продолжали именоваться первосвященниками и оставались членами Синедриона. Возможно также, что здесь первосвященниками названы первые священники каждой из 24 черед, на который еще Давид разделил всех священников (I Пар. ХXIII, 6; 24; II Пар. VIII, 14; XXIX, 25; I Ездр. VIII, 24).

"Привел их без принуждения"... т.е., очевидно, предложив Апостолам добровольно, без наложения на них рук, явиться на приглашение Синедриона. Несомненно, сочувствие народа к Апостолам теперь было уже таково, что открытое насилие над ними было крайне опасно.

27—28

Из обстоятельств всего дела ясна была чудесность освобождения Апостолов из темницы; тем удивительнее, что в Синедрионе совершенно замалчивается это обстоятельство, и в обвинение Апостолам выдвигается формальность, теряющая всякое значение в общей цепи событий. Таковы эти истинные формалисты и лицемеры, достаточно знакомые нам по Евангелию и грозным обличениям Господа ("оцеживающие комара, и верблюда поглощающие").

"Не учить о имени сем"... Какое мелочное презрение к самому имени Иисуса: избегает даже назвать его, доказывая этим, впрочем, и то, что никто не может призвать этого Святейшего Имени, разве Духом Святым.

"Хотите навести на нас кровь того человека" ..., т.е. Божескую кару за невинное ее пролитие. Сами они некогда кричали: "кровь Его на нас и на детях наших!". А теперь хотят обвинить во всем Апостолов! В какой горкой иронии над самими собою запутываются несчастные убийцы Господа! И как неумолимо выводит их на чистую воду мудрая правда Божия!

На обвинение Синедриона Петр отвечает то же, что прежде (IV, 19—20), но уже более решительно и непререкаемо. "Великое любомудрие в словах их, и такое, что отсюда обнаруживается и вражда тех против Бога (Златоуст)".

"Умертвили"... διεχειρίσασθε — убили собственными руками, сильное выражение с целью указать виновность самих судей, в устранение обвинения, будто апостолы хотят навести на них, членов Синедриона, кровь человека того.

"Повесив на древе".,. опять усиленное выражение, заимствованное из закона Моисеева, где с понятием повешения на древе соединяется понятие о проклятии (срв. Гал. III, 13). Этим опять до ужасающих размеров возводится виновность распинателей Мессии.

Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя"..., греч.: του̃τον ο Θεός αρχηγόν καί σωτη̃ρα ύφοσε... Славянский перевод лучше сохраняет, так сказать, аромат подлинника: "Сего Бог начальника и Спаса возвыси десницею Своею"... Этим выражением дается почувствовать, что Иисус был и ранее Начальником нашим и Спасителем (царское и первосвященническое Его достоинство и служение), но то было как бы сокрыто и уничижено состоянием Его добровольного умаления в зрак раба. С воскресением же и вознесением Его, Иисуса, достоинство Его, как Начальника и Спасителя нашего, проявилось во всей славе, полноте и силе. Русский перевод утрачивает этот "аромат" подлинника, и выражается так, как будто Иисус не был ранее тем, во что потом Его Бог возвысил.

"Свидетели Ему в сем (точнее слав, глагол сих — τω̃ν ρητάτων τούτων — всего о Нем сказанного) мы и Дух Святый"... Свидетельство Апостолов и свидетельство Духа Святого о сказанном возвышении — воскресении и вознесении Господнем по содержанию совершенно одинаково (срв. Иоан. XV, 26—27). Сопоставление и раздельное указание их здесь, как и в Евангелии Иоанна, имеет тот смысл, что Апостолы не были бессознательными орудиями действующего чрез них Духа, но, состоя под Его влиянием, оставались вместе и самостоятельными, лично свободными деятелями; в особенности же, как очевидцы Его дел и непосредственные слушатели Его учения с самого начала Его общественной деятельности, они, как бы и независимо от Духа, могли быть достоверными свидетелями о Нем, как Мессии — Сыне Божием.

"Повинующимся Ему".. ., т.е. не одним только Апостолам, но и всем верующим.

"Гамалиил", упоминаемый здесь, как член Синедриона, фарисей и уважаемый народом законоучитель, есть известный и в Талмуде знаменитейший раввин еврейский, сын равви Симеона и внук другого знаменитейшего равви Гиллела. Он был также учителем Ап. Павла (XXII, 3), а впоследствии, подобно ученику своему, тоже сделался христианином и проповедником Евангелия, за что Св. Церковь усвоила ему и имя равноапостольного (Чет. Мин., янв. 4 и авг. 2).

35—37

По совету Гамалиила, Синедриону лучше всего не вмешиваться в дело христианства, а предоставить его естественному течению вещей в уверенности, что, если оно не дело Божие, то разрушится само собою. Для доказательства этого Гамалиил приводит два недавних случая, когда двое великих обманщиков народных погибло без всякого вмешательства Синедриона, вместе со всем своим делом. Это — Восстания Февды и Иуды Галилеянина. В этом упоминании дееписателя вызываются однако, важные недоумения: во первых, речь Гамалиила относится ко времени до действительного выступления исторического Февды (не ранее 44 года по Р. Хр.):, а, во вторых, Февда этот выступает как будто раньше Иуды Галилеянина, восставшего "во дни написания", т.е. во время переписи — "Февда... посем Иуда"... Для примирения этих неточностей многие ученые толкователи допускают двух бунтовщиков с именем Февды; другие объясняют эту неточность просто ошибкою памяти писателя (подобно Деян. XII, 16) и полагают, что под именем Февды предносился его мысли какой-либо другой бунтовщик, живший действительно в указываемое Лукою время (до Иуды Галилеянина).

"Выдавая себя за какого-то великого"..., очевидно, за пророка или Мессию. Февда, упоминаемый Флавием, близко напоминает описываемого в Деяниях, хотя указываемое дееписателем время его появления и не позволяет отождествлять его в обоих случаях. Об Иуде Галилеянине у Флавия сохранились тоже весьма любопытные известия, подтверждающие историческую действительность и этого события. Флавий называет Иуду Гавлонитянином (Арх. XVIII, 1, 1), так как он был родом из Гамалы в нижней Гавлонитиде (на восточном берегу Галилейского озера), называет также и Галилеянином (Арх. XX, 5, 2; о войне Иуд. II, 8, 1). Он возмущал народ и увлек за собою множество людей на почве недовольства производившеюся по повелению Августа переписью в Иудее (Лук. II, 2). Видя в этой переписи окончательное порабощение "избранного" народа "языческому", он убеждал народ не подчиняться указу Кесаря о переписи, взывая: "одного Господа и Владыку имеем Бога"!...

"Он погиб"... — Флавий рассказывает собственно о смерти только детей этого Иуды, Гамалиил же упоминает о гибели его самого — два сказания, не исключающие, но скорее разве восполняющие одно другое.

"Дело от человеков"... (срв. Mф. XXI, 25), тоесть человеческого происхождения и характера, с человеческими только целями и стремлениями, без воли и благословения Божия.

"А если от Бога"... По толкованию Златоуста: "как бы так сказал: погодите! если и эти явились сами по себе, то без всякого сомнения — и они рассеются... Если это дело — человеческое, то нет нужды вам беспокоиться. А если Божие, то и при всех усилиях вы не в состоянии будете преодолеть их"...

С уверенностью можно сказать, что такой совет, какой подавал Гамалиил, мог подавать только человек, расположенный видеть в христианстве именно силу Божию; ибо, верное в общем, это положение в приложении к деятельности людей в их отношении к событиям не всегда может быть безусловно верным, так как при безусловном приложении этого положения вообще представлялось бы излишним делом ратовать против развития в жизни злых начал, попускаемого иногда Богом, что противно Законам совести и Закону Божию. В устах же человека, расположенного видеть в христианстве силу Божию, это положение имеет полную свою силу, предполагая, что сила Божия здесь непременно выяснится в дальнейших событиях более наглядным и убедительным образом. В этом случае и совет Гамалиила теряет характер индифферентизма и легкомысленного отношения к событиям, для которого все равно — так ли, не так ли. — Во всяком случае, благоприятное отношение к христианству в совете Гамалиила несомненно (срв. Златоуст и Феофил.). Это видно и из дальнейшей угрозы Гамалиила членам Синедриона, что они могут оказаться богопротивниками (греч. и слав. сильнее — богоборцами — θεομάχοι — восстающими против Бога, воюющими против Него).

Сильная речь Гамалиила произвела на Синедрион впечатление и склонила на послушание доброму совету — в том смысле, что замысел умертвить Апостолов (33 ст.) был оставлен без исполнения. Это не исключило, однако, возможности враждебного отношения к ним со стороны тех, которые не были расположены, вслед за Гамалиилом, подозревать в их деле силу Божию. Апостолов подвергли телесному наказанию (бичеванию), вероятно, под предлогом неповиновения их прежнему определению Синедриона, возобновленному теперь с прежней силою. "Неопровержимой справедливости слов (Гамалиила) они не могли противиться; но, не смотря на то, удовлетворили свою ярость, и, кроме того, опять надеялись таким образом устранить Апостолов (Златоуста)...

"Радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие"... Они сочли это бесчестие особою милостью к ним их Господа и Учителя; ибо что может быть отраднее и дороже для любящего сердца в отношении к Возлюбленному Господу и Учителю, как готовность и возможность положить за Него хотя бы и душу Свою!

Конечно, проповедь Евангелия, и после этого, шла своим порядком, нисколько не переставая и не ослабляясь, а даже еще более усилившись: "и в храме и по домам", "всякий день", — т.е. непрестанно, неумолкаемо, и частно, и публично.

Глава VI. Первые христианские диаконы (1—6). Св. Архидиакон Стефан (7—15)

"В сии дни... неопределенное хронологическое указание, во всяком случае дающее заключить о не столь отдаленной близости описываемых событий к предыдущему.

"У Еллинистов... на Евреев... т.е. между христианами из еллинистов и евреев. Еллинисты — это иудеи, жившие в разных странах языческого (греко-римского) мира и говорившие на общераспространенном тогда греческом языке. Многие из них были прозелитами, т.е. принявшими иудейскую веру язычниками. Еллинисты иногда переселялись из языческих стран на жительство в Палестину и Иерусалим и во всяком случае, считали своим долгом путешествовать в Иерусалим на праздники, оставаясь здесь на более или менее продолжительное время, а иногда пребывая подолгу здесь по своим торговым и другим делам. Из них то многие вступили и в хрисианство, вполне подготовленные к его принятию. Под именем евреев здесь разумеются христиане из коренных постоянных иудеев — уроженцев Палестины, говорившие языком еврейским.

"В ежедневном раздаянии потребностей"... εν τη̃ διακονια τη̃ καθημερινη̃, слав.: "во вседневном служении"..., как видно из дальнейшего, это было служение трапезам, т.е. снабжение нуждающихся пищею и другими потребностями на общих трапезах (II, 46), устроявшихся, вероятно, в разных частях города, в местах общественных собраний христиан. При этом то и показалось еллинистам, что вдовы их пренебрегаются. Пренебрежение это, конечно, зависело не от самих Апостолов, а, очевидно, от подчиненных им непосредственных распорядителей дела. Св. Златоуст полагает, также, что "это происходило не от недоброжелательства, но, вероятно, от невнимательности по причине многолюдства..., ибо в таком случае не может не быть затруднения". Возможно, что тут сказался отличавший Палестинских евреев дух некоторого превозношения пред еллинистами, более близко соприкасавшимися нечистой языческой среды, чего не мог, как видно, сгладить даже высокий дух христианства в первом обществе Иерусалимском. Как бы то ни было, пренебрежение еллинистских вдовиц было на лицо и вызвало неудовольствие, опасность которого, быть может, более важная, чем внешние преследования, столь мудро устраняется Апостолами в корне, с самого начала.

"Созвав множество учеников"..., т.е. по возможности все христианское Иерусалимское общество, а не представителей только его или выборных. Всему обществу предложили Апостолы устранить это нестроение, а не своею только властью прекращают его (срв. Златоуст и Феофил.).

"Не хорошо нам..., ουκ αρεστόν εστιν ημα̃ς"..., не угодно есть нам, не нравится.

"Оставив Слово Божие"..., т.е. проповедание Слова Божия — эту главную свою обязанность.

"Выберите"..., всему обществу верующих Апостолы предоставляют избрать из среды своей людей, чтобы поставить их на эту службу.

"Семь человек"... Священное число.

"Исполненных Духа Святого"... так как и для сего служения потребны особые дары Св. Духа, ибо служение бедным есть не исключительное служение их телесным потребностям, но и духовным их нуждам. "И мудрости"... в обыкновенном смысле слова, чтобы устроять все дело умно, успешно, аккуратно — чисто практическая, житейская добродетель.

"В служении Слова"..., т.е. евангельской проповеди, в отличие от попечения о столах.

"Исполненного веры"... — в смысле особенного дара Св. Духа — веры чудодейственной (1 Кор. XII, 9), которою Стефан совершал великие чудеса и знамения (ст. 8).

После Стефана более других известен Филипп (гл. VIII). Об остальных в писаниях Апостольских ничего более не упоминается. Предание же Церковное сохранило о них важнейшие сведения: Прохор был спутником сначала Ап. Петра, потом спутником и писцом Ап. Иоанна Богослова, а впоследствии епископом Никомидии (в Вифинии), и скончался мученически в Антиохии.

Никанор убит иудеями в день убиения Архидиакона Стефана. Тимон был, по преданию, епископом Вострским (в Аравии), скончался тоже мученически.

Пармен скончался пред глазами Апостолов и погребен ими (Чет.-Мин., 1юл. 28).

Николай, прозелит, антиохиец, избрание которого показывает мудрость избиравших, ибо он, без сомнения, принадлежал к еллинистам, вдовицы которых были пренебрегаемы, что и возбуждало. Неизвестно, удержался ли он на высоте своего служения, только имя его не вписано во святых.

"Их поставили пред Апостолами"... — для действительного поставления их в должность. Не само избравшее общество поставляет их, а предоставляет сие Апостолам, которые одни имели право и власть совершить самое поставление избранных своим руковозложением. "Помолясь"... — о том, конечно, чтобы благодать Божия, немощное врачующая и недостаточествующее восполняющая, проручествовала избранных на их особенное служение Церкви Божией.

"Возложили на них руки"... Способ и вместе — внешний символический знак излияния на рукополагаемого особенных даров Св. Духа. Это рукоположение (срв. Числ, XXVII, 18) последовало за молитвою, как особенное от нее символическое действие, а не простое сопровождение молитвы. Это было именно действие посвящения избранных, или внешняя сторона таинства. "Заметь, говорит здесь Златоуст, как писатель не говорит ничего лишнего; он не объясняет, каким образом, но просто говорит, что они рукоположены были с молитвою, ибо так совершается рукоположение. Возлагается рука на человека, но все совершает Бог, и Его десница касается главы рукополагаемого, если рукоположение совершено, как должно"...

"И Слово Божие росло".,. замечание, дающее заключить о последовавшем успокоении христианского общества и усиленной успешности проповеди Апостольской, благодаря сосредоточению их деятельности всецело на этой проповеди. Успех выразился особенно в том, что многие даже и из священников покорились вере в Иисуса Мессию, препобежденные в своем упорстве неотразимою убедительностью Апостольской проповеди.

"Исполненный веры и силы"... — веры, как причины или источника чудодейственной силы, — силы, как особого проявления и действия веры. Здесь впервые упоминается о совершении великих знамений и чудес не только Апостолами, но и другими верующими — для более успешного распространения Церкви Христовой.

9—10

"Некоторые... вступили в спор"..., ανέστησαν δέ τινες... συζητου̃ντες τψ Στεφάνω..., точнее слав.: Возсташа же нецыи... стязающеся со Стефаном"...

Вступившие в спор со Стефаном были еллинисты, каковым, по-видимому, был и сам Стефан, судя по его имени и речи (гл. VII), в которой ветхозаветные места приводятся у него по LXX. Предание говорит, что он был даже родственником Савла, а этот, как известно, был родом из Тарса Киликийского (Чет.-Мин. Дек. 27).

Вступившие в спор со Стефаном были, далее, из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев и — из Киликии и Aсии. Синагог было в то время в Иерусалиме, по исчислениям раввинов, около 500, в числе коих приводятся и упоминаемые 5. Либертинцы — это иудеи, переселенные Римлянами (особенно при Помпее лет за 60 до Р. Хр.) в качестве военнопленных в Рим, но потом освобожденные и, как свободные, возвратившиеся в отечество (многие из них, впрочем, предпочли добровольно остаться в Риме). Эти то вольноотпущенники (libertini) и образовали, по возвращении, свою синагогу либертинцев.

Киринейцы и Алексаидрийцы — переселившиеся в Иерусалим или временно пребывавшие в нем иудеи из Кирены и Александрии.

В Кирене (город в Ливии, на Западе от Египта), по свидетельству Флавия, четвертая часть жителей состояла из иудеев, а в Александрии (в нижнем Египте) из пяти частей города — две населены были сплошь иудеями (Археол. XIV, 7, 2; XVI, 6, 1; XIV, 10, 1; XIX, 5, 2). В том и другом городе они жили издавна или поселенные в качестве военно-пленных или переселившись сюда добровольно. В Александрии был центр еврейско-греческой учености, отпечаток которой, вероятно, носила и синагога Александрийцев в Иерусалиме.

Киликия и Асия — две малоазийские области, в коих также жило много иудеев, и переселенцы или временно пребывавшие в Иерусалиме из них также имели здесь свои особые синагоги.

Все эти 5 синагог восстали враждою против Стефана в лице некоторых членов своих и пытались оспорить его, т.е. его учение и права влияния на народ.

"Не могли противостоять мудрости"... Мудрости — не в смысле иудейско-еллинской учености, но в смысле истинно-христианской мудрости, в просвещении истинами Евангельского учения и дарованиями Св. Духа (I Кор. XII, 8).

11—12

Замечательно, что врагам христианства в деле Стефана удается возбудить народ, доселе бывший на стороне христиан и Апостолов (срв. V, 13, 26). Это удается именно взведением обвинения на Стефана в богохульстве — самом тяжком преступлении по закону Моисееву. Как и при судебном обвинении самого Господа, народ легкомысленно дал веру этой клевете и хитро доведен был до негодования и возмущения против мнимого богохульника и тех, к среде которых он принадлежал.

Преднамеренность обвинения Стефана и возмущения против него народа ясна из того, что Синедрион был уже совершенно готов для суда над Стефаном, когда его открыто схватили и привели в Синедрион. Таким образом, исполнилась затаенная мечта врагов Христа — устроить погром в обществе христианском возбуждением народной ярости, если не лично против Апостолов, то сначала против одного из новопоставленных диаконов, а потом уже и против всего общества с Апостолами во главе.

Представили ложных, свидетелей..., т.е. приписывавших Стефану совсем не то, что он говорил действительно, извращавших его речи. "Он, быть может, беседовал очень откровенно и говорил о прекращении закона, или, вернее — не говорил, а намекал, потому что, если бы он говорил ясно, то эти некоторые не имели бы нужды в лжесвидетелях" (Феофил.).

"На святое место сие"..., т.е. храм Иерусалимский, "и на закон"..., т.е. Моисеев, главную основу всей ветхозаветной жизни.

Как при осуждении Господа Иисуса лжесвидетели перетолковали одно изречение Его о разрушении храма (Матф. XXVI, 61;срв. Иоан. II, 19), чтобы представить Его богохульником, так и теперь лжесвидетели Стефана, вероятно, перетолковали какое-либо изречение его, где он выражая преобразующее действие христианства и отношение к Ветхому Завету. Это было, вероятно, при спорах его с еллинистами, и бывало неоднократно ("не перестает").

"Мы слышали, как он говорил"..., ακηκόαμεν γάρ αυτου̃ λέγοντος, слышали его говорящим, что... дальнейшие слова — не собственные слова Стефана, а вложенные в уста его лжесвидетелями и ими перетолкованные по своему.

"Иисус Назорей"..., в греческом и славянском тексте с добавлением презрительного — сей (ου̃τος).

"Видели лице его, как лице Ангела"... Это было тем удивительнее, чем неестественнее для обыкновенного подсудимого, которого все думали увидеть с выражением страха, уныния или, по меньшей мере, враждебного настроения, присущего оскорбленному клеветою.

Исполненная совершенно другими чувствованиями, чистая душа Стефана выражалась мужественным спокойствием лица и торжествующим одушевлением, сообщавшим — в контраст атмосфере обвинителей с их злобою и неистовством — поистине ангелоподобную светлость и приятность его юному лицу. Это тем более должно быть понятно, что если и прежде Стефан был исполнен особой силы Духа Св. (ст. 8), то в эту решительную и торжественную для него минуту он, без сомнения, удостоился особенного озарения от Духа Божия, преобразившего самый внешний вид его в ангелоподобный.

Глава VII. Речь Архидиакона Стефана (1—56). Его мученическая кончина (54—60)

"Так ли это?".., т.е. говорил ли ты действительно то, в чем тебя обвиняют (VI, 11, 13, 14).

"Но он сказал"... — вместо прямого ответа на вопрос первосвященника, Стефан произнес длинную речь, которая в конце концов опровергает обвинение и переносит его на самих обвинителей, противление коих Богу поставило Стефана

Сущность речи составляют собственно стихи 51 – 53, для которых или с точки зрения которых делается и весь предшествующий обзор еврейской истории.

Содержание и ход мыслей речи можно выразить так: не как хульник Бога, закона и храма предстою я здесь, обвиняемый и преследуемый, жертва вашего противления Богу и Его Мессии, — противления, которое, по свидетельству всей истории, вы наследовали от отцов ваших и проявляете теперь. Не моя вина, что меня здесь судят, но ваша — ваше не почтение к Богу, а, всегдашнее противление Ему, как и в настоящем случае, когда истинного почитателя Его вы судите и обвиняете. Все это Стефан искусно и подробно заставляет за себя сказать саму историю, останавливаясь особенно обстоятельно на истории Моисея, когда противление народа заслужило обличение самого этого величайшего законодателя и посредника между Богом и народом. Более или менее спокойное течение мыслей, после упоминания о построении храма и подтверждения своего воззрения на него изречением пророка, обрывается прямым и смелым нападением и изобличением на праведных судей в тягчайшем грехе против Мессии и Бога. — Так как после этой величественной речи Стефан не вернулся уже в христианское общество, то, очевидно, она воспроизведена была кем-либо из приверженцев христианства, присутствовавших тут же (вроде Никодима, Иосифа Аримафейского или Гамалиила), от коих и сделалась потом известною всему христианскому обществу и вошла в труд дееписателя.

"Мужи, братие и отцы"... почтительное обращение к присутствующим: первое и второе — ко всем присутствующим, третье — в частности — к членам Синедриона и старейшинам.

"Послушайте"... предварение и просьба о том, что речь будет некраткая.

"Бог славы явился"... Бог, которому подобает — свойственна — слава. Этим возвышенным началом речи Стефан прямо давал видеть, как несправедливо обвинение его, будто он богохульник (VI, 11). Этим же он наносил первый тяжкий удар суетным представлениям иудеев о значении внешнего храма для прославления Бога. "Если Он — Бог славы, то, очевидно, не имеег нужды в прославлении от нас, или посредством храма, ибо Он Сам есть источник славы. Посему, не думайте прославлять его таким образом" (Златоуст).

Явился — ώφθη — указывает на внешнее явление Бога славы, как лучезарную светлость, в которой Иегова открывался (ср. ст. 55; Исх. XXIV, 16; Исаии VI, 3; 11с. XXIII, 7).

"В Месопотамии, прежде переселения его в Харран"...

Харран — Χαττάν — древнейший город в Месопотамии, на древней караванной дороге. По-видимому, здесь противоречие сказанию Бытия. Дальнейшие слова Божии, приводимые Стефаном, как сказанные при этом явлении (3 ст.), были сказаны, по повествованию Моисея (Быт. XII, 1), Аврааму при явлении ему Бога в Харране а не прежде переселения его в Харран. По сказанию кн. Бытия, Фарра, отец Авраама, со всем семейством, в числе коего был и Авраам, вышел из Ура, города халдейского, в землю Ханаанскую и, дошедши до Харрана, здесь остановился и умер (Быт. XI, 29—32); и здесь то Аврааму было откровение, при котором были сказаны слова, передаваемый Стефаном и Моисеем, а не в Уре, в земле халдейской (ст. 4), как говорит Стефан. Это объясняется тем, что, по свидетельству Филона и Флавия, Иудеи тогдашнего времени, особенно Адександрийские, веровали, на основании предания, что первое явление Бога Аврааму было не в Харране, а именно в Уре Халдейском (о чем Моисей прямо не говорит), что именно вследствие этого явления отец Авраама Фарра и отправился со всем семейством из Ура в Ханаан, но на дороге в Харран умер, и что по смерти Фарры Бог снова явился Аврааму и повторил повеление о продолжении путешествия. Это предание, что Бог явился Аврааму еще в Уре Халдейском, имеет как будто подтверждение а, может быть, и основание в самом повествовании Моисея. В одно из последующих явлений, уже после этого явления в Харране, Бог говорит Аврааму (Быт. XV, 7). "Я — Иегова, Который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе землю сию в наследие".

Отсюда следует, что, значит, еще в Уре Авраам должен быль получить от Бога повеление оставить эту страну и идти в Ханаан. Тоже самое следует из книги Неемии, где Ездре влагаются следующие молитвенные слова: "Ты — Иегова Бог, Ты избрал Авраама и извел его из страны Халдейской", т.е. из Ура Халдейского (Неем. IX, 7). Все это, очевидно, вполне достаточно примиряет и уясняет кажущуюся неточность выражения Стефана, в сопоставлении с Библией, и указывает его полное согласие с преданием иудеев, имеющим подтверждение в данном случай и в повествовании Моисея, и в книге Неемии.

"Выйди из земли твоей"... Стефан приводить слова Божии, сказанные Аврааму при явлении в Харране, как сказанные в Уре, без сомнения, потому, что смысл повеления Божия был тот же и тогда, и теперь, хотя Моисей не передает слов Божиих, сказанных в Уре. О значении этого упоминания об Аврааме хорошо говорит св. Златоусты "не было еще ни храма, ни жертвоприношений, но Авраам сподобился Божественного видения... Замечай, как он (Стефан) отводит их мысль от чувственного, начав с местности, так как и речь была о месте"...

"Вышел из земли Халдейской", из города Ура, в Месопотамии, севернее Харрана.

"Оттуда (т.е. из Харрана) по смерти отца его (т.е. Фарры) переселил... По указанию кн. Бытия, Фарра жил до рождения Авраама, Нахора и Аррана 70 лет, а всех дней его жизни было 205 лет (Быт. XI, 26, 32). Аврааму же, когда он вышел из Харрана, где умер Фарра, было 75 лет (Быт. XII, 4). Таким образом, выходить, что как будто Фарре еще было рано умирать (70+75=145, а не 205), и что он еще должен было жить 60 лет, по переселении из Харрана Авраама. Это кажущееся разногласие объясняется тем, что в действительности Фарра жил 70 лет не до рождения Авраама, а до рождения старшего его брата Аррана, за которым следовал еще Нахор, и потом уже Авраам, который назван у Моисея первым не по старшинству возраста, а по превосходству избрания. Посему, действительное объяснение замечания Моисея таково: Фарра жил 70 лет до начала рождения своих детей, первым из коих был Арран. Сколько лет спустя после Аррана родился Авраам, Моисей не упоминает. Слова жа Стефана, что Авраам пошел из Харрана после смерти Фарры, дают указание, что Авраам родился на 130 году жизни Фарры (205—75), что по тогдашнему времени вполне вероятно. Мнение, что Авраам оставил Харран после смерти Фарры, подтверждается также у Филона. Очевидно, и в этом пункте Стефан основывается на предании, которому не противоречат, указания книги Бытия, правильно понимаемые. "Землю, в которой вы ныне живете"..., т.е. в Палестине, называвшейся Землею Ханаанскою, в которую пошел из Ура Халдейского Фарра с Авраамом и остальным семейством.

"И не дал ему на ней наследства"..., слав. наследия — κληρονομίαν, не сделал ее наследием его, собственностью — в том смысле, в каком она стала после для его потомков. И не только в этом широком смысле, но и более узком — ниже стопы ногу — не получил Авраам в обетованной его потомству земле, т.е. и малого участка ее Господь не дал ему пока. Этому не противоречит сказание кн. Бытия, что Авраам купил себе в собственность у Ефрона Хеттеянина поле и пещеру (Быт. XXIII гл.). Напротив, это то обстоятельство, что Авраам должен был купить землю у туземцев, и показывает, что Бог не дал ему собственности земельной в этой стране, иначе ему не для чего было бы и покупать. К этому же здесь речь идет еще о первом времени пребывания Авраама в этой стране до времени его обрезания (ст. 8), когда у Авраама там действительно не было земли своей ни на стопу ноги.

"Ему и потомству его"… , ему в лице его потомства.

"Когда еще был бездетен"... — дается понять, что как дарование земли обетованной в наследие потомству, так и дарование самого этого потомства зависело всецело и единственно от свободной воли Божией, и есть собственно дар Божий.

Здесь опять многознаменательно указывается на то, что "обетование было дано прежде места, прежде обрезания, прежде жертвы, прежде храма (Златоуста)".

"И сказал ему Бог"... ελάλησε δε ούτως ο Θείς... глогола же сице Бог... — сказал же Бог так именно, т.е. в Своем обетовании, о чем упомянуто выше, — "обещал дать"...

Приводимые при этом слова взяты из Быт. XV, 13—14; 18.

"В чужой земле", т.е. в Египте.

"Лет четыреста"..., — по точному указанию Моисея — 430 лет; здесь, как и в указанном обетовании Божием, почти буквально повторяемом Стефаном по LXX, указывается круглое число.

"Произведу суд (κρινω̃) над тем народом"... — суд в смысле кары и наказания за притеснение и порабощение потомства Авраама. По Божественному определению, потомки Авраама стали переселенцами в чужой земле — у египтян. Но это не оправдало египтян, которые подлежали наказанию за притеснение переселенцев — дело их свободы и жестокости. Суд. Божий за это и выразился в так называемых казнях Египетских, после которых народ еврейский вышел из Египта.

"Будут служить Мне на сем месте"... — слова, заимствованные Стефаном из откровения Божия Моисею на горе Хориве (Исх. III, 12) и вложенные в уста Богу при откровении Его Аврааму. В кратком и беглом обзоре истории народа Стефан мог, без сомнения, позволить себе. не упомянуть, что эти слова сказаны Моисею, и, по ассоциации идей, привести эти слова при упоминании о суде над египтянами, бывшем при Моисее, и об исходе народа под водительством сего последнего, по Божию откровению. Взводить здесь на Стефана упрек в неточности может только буквалист, дорожащий более буквою, чем смыслом Божественных откровений.

"Завет обрезания" — завет, внешним признаком (знамением) которого было установленное вместе с сим обрезание, как существенная часть и самого завета (Быт. XVII, 10, 11). Выражение, что этот завет дань Богом, имеет в виду дать понять, что он есть свободный и милостивый дар Бога Аврааму и его потомству, и что в этом даре-завете Господь гораздо более дает человеку, нежели сколько получает от него.

"По сем"..., καί ούτως... слав. и тако, т.е. и так, стоя в таких отношениях к Богу, в отношениях заключенного с Ним Завета, "Авраам родил Исаака"...

"Двенадцать патриархов"..., Так называются дети Иакова, как родоначальники происшедших от них 12 колен Израилевых.

"По зависти продали"... (Быт. XXXVII гл.). Не без особенного намерения Стефан указывает на эту зависть, но с целью указать, очевидно, на подобное же чувство судей против Господа Иисуса, историческим прообразом которого были и Иосиф, и упоминаемый далее Моисей — избавители народа от бед и напастей.

Сказание Стефана об Иосифе все точно и согласно с Библией.

"Душ семьдесят пять"... — согласно с LXX, хотя в подлинном еврейском тексте считается только 70, каковому счету следует и Флавий (Археол. II, 7, 4; VI, 5, 6). Это число 70 по еврейскому тексту составляется после того, как к 66 душам, пришедших с Иаковом в Египет (Быт. XLV1, 26), присоединяются еще Иосиф с двумя сыновьями и сам Иаков (там же, 27 ст.). Перевод же LXX, вероятно, причисляет к ним еще внуков и правнуков Иосифа, упоминаемых в XLVI, 20 — числом 5, сосчитывая, таким образом, не только переселившихся членов семейства Иакова, но и пребывавших уже в Египте, т.е. всю фамилии Иакова — все родство свое, кроме лиц женского пола.

"И отцы наши"..., т.е. упомянутые патриархи-родоначадьники 12 колен Израилевых.

"И перенесены были в Сихем"... Из книги Иисуса Навина известно, что кости только Иосифа вынесены были из Египта при выходе оттуда евреев и погребены в Сихеме (Нав. XXIV, 32). Но древнее иудейское предание гласило, что кости и братьев Иосифа не были оставлены в Египте и, взятые вместе с костьми Иосифа, также погребены в Сихеме. Это предание, несомненно, и воспроизведено Св. Стефаном. Об Иакове книга Бытия L, 13; срв. XXIII гл. говорит, что он был погребен самим Иосифом и братьями его близ Хеврона в пещере, которую Авраам вместе с полем купил там для погребения Сарры.

"Во гробе, который купил Авраам ценою серебра у сынов Еммора Сихемова"... Здесь неточность, соединение двух различных мест Библии гроб, который купил Авраам, был куплен не у сынов Еммора Сихемова, а у Ефрона Хеттеянина, пред Мамре (Быт. L, 13; срв. XXIII гл. той же книги). И обратно — гроб, купленный у сынов Еммора Сихемова, куплен не Авраамом а Иаковом, внуком его (Быт. XXXIII, 19). Здесь, следовательно, или маленькая ошибка памяти, или просто фигуральное выражение, усвояющее дело внука его деду, как родоначальнику всего еврейского народа.

"Время исполниться обетованию"..., т.е. указанному выше — о том, что потомки Авраама выйдут из Египта (Быт. XV, 13—14).

"Востал иной царь", т.е. из новой династии, который не знал Иосифа. Прошло около 4 столетий со смерти Иосифа; царь был из другой династаи, как кажется, даже не туземной; и не мудрено, что при тогдашних скудных средствах исторического знания он не имел вовсе сведений об Иосифе и его заслугах для Египта.

"Принуждая бросать детей своих"... του̃ ποιει̃ν έλθετα τά βρέφη αυτω̃ν εις το μή ζωογονει̃σθαι...,слав.: уморити младенцы их и не оживити... Буквально — делать выброшенными младенцев их, чтобы им не жить (Исх. I, 16—22).

"Был прекрасен пред Богом"…, η̃ν αστει̃ος τω̃ Θεω̃..., точнее слав.: бе угоден Богови"... Разумеется необычайная красота младенца Моисея.

"Научен был всей мудрости Египетской"... Ни в Пятикнижии Моисеевом, ни в других книгах Ветхого Завета не упоминается об этом. Очевидно, это было древнейшее предание, записанное также Филоном (в его "жизни Моисея"). И нет ничего невероятного, что, усыновленный царскою дочерью, Моисей — еврей получил самое высшее, доступное тогда для египтян образование. Это египетское образование состояло тогда главным образом в изучении естественных наук — астрономии, медицины — и математики, а также — магии. Главные представители такого образования были жрецы. В деле великого служения Моисея истине Божией внешняя мудрость должна была сделаться одним из орудий, способствовавших его успеху. "Был силен в словах и делах"... Выражение о силе Моисея в словах не противоречит тому, что сам Моисей говорит о себе, что он неречист и косноязычен (Исх. IV, 10); последнее относится к недостаткам его выговора, но это не препятствовало его речи быть сильною тою внутреннею силою, которая выражает сильный дух человека. Можно здесь и то иметь в виду, что уста Моисея, бывшего устами Бога, передавались устами Аарона, и сила этих уст Аароновых вполне могла рассматриваться, как сила уст Моисея, сила духовная, которою он обладал в высшей степени.

"Когда же исполнилось ему сорок лет"... В кн. Исхода точно не означен возраст Моисея в это время, а сказано просто: спустя много времени, когда он вырос (Исх. II, 11). Здесь опять Стефан пользуется Преданием, которое разделяло всю 120-летнюю жизнь Моисея (Втор. XXXIV, 7) на три периода, по 40 лет каждый: первые 40 лет он жил при дворе Фараона, вторые — в стране Мадиамской (Исх. VII, 7), и последние — предводил евреев в пустыни (Исх. XVI, 35; Числ. XIV, 33 и д. ХХХIII, 38) до прихода к земле обетованной.

"Поразив египтянина"... πατάζας τόν Αιγύπτιον... Как толкует здесь Феофилакт: "не по исступлению и не по гневу убил он, но по ревности о Боге"...

"Он думал, поймут"... Замечание самого Стефана о смысле и значении поражения Моисеем египтянина, на что в Пятикнижии нет никакого указания, ни даже намека. Стефан представляет этот поступок Моисея, как предзнаменование избавления всего народа еврейского от рабства египетского рукою Моисея. Народ так и должен был понять это дело; но он не понял его, и не понял не столько по неспособности народа понять его, сколько по недостатку веры народа в Бога и надежды на Него, что, кажется, и хочет указать здесь Св. Стефан.

"Когда некоторые из них дрались, он явился"…, ωφθη αυτοι̃ς μαχόμενοις... явися им тяжущимся... точнее — явился им (некоторым из них) ссорящимся. Греческое ώφθη — явился, употребляемое обыкновенно при обозначении явлений Божиих, указывает на внезапное явление Моисея, и именно, как вестника или посланника Бжия, с особыми на сей раз полномочиями.

"Оттолкнуло его"... απώσατο... слав.: "отрину его" — отринул его вмешательство, а, может быть, и еще более — оттолкнул, хотя подлинник (Исх. II, 14) не упоминает об этом. В последнем случае резче вырисовывается грубый поступок обидчика еврея в отношении к будущему освободителю народа от ига египетского.

"От сих слов"... Полнее дело представлено в кн. Исход, II, 14—15. Страна Мадиамская — неопределенная точно границами страна в каменистой Аравии, от северной, части Аравийского Залива. О пребывании здесь Моисея см. Исх. II, 15 и дал.

См. прим. к ст. 23, о событии же кн. Исх. III гл.

"В пустыне горы Синая"... — в пустыне, в которой находится гора Синай. По книге Исхода местом события была собственно гора Хорив, а не Синай; тем не менее здесь нет большого уклонения от истины. В указанной пустыне из каменистой и гористой почвы возвышаются над другими, как две вершины одного и того же горного хребта — Синай с северной стороны (самая высокая из окружающих ее гор) и Хорив с южной; по имени первой горы — Синая названа здесь вся окружающая пустыня, а, следовательно, и весь ряд гор с Хоривом в числе их.

"Ангел Господень"... Ангел Иеговы. Так как сей Ангел называет. Себя далее Богом и говорит во Имя Божие, то справедливо видеть в Нем Ангела великого Совета (Исаии IX, 6) — Слово Божие, второе Лицо Св. Троицы, по исполнении времен воплотившееся в Лице Господа Иисуса Христа, а до воплощения являвшееся при особо важных событиях в образе Ангела и руководившее к познанию Его, как Бога истинного от Бога истинного (Злат. и Феофил.).

"В пламени горящего тернового куста"... εν φλογί πυρός βάτου..., слав.: "в пламени огненне в купине"... точнее — в пламени огня купины. Этот Богоявленный огонь не сжигал купины, обозначая жестоко угнетаемый, но угнетением не уничтожаемый народ еврейский (срв. Исх. III, 2).

В подлиннике прямо не говорится об удивлении Моисея, что, однако, совершенно естественно в его положении.

32—33

Повеление снять обувь с ног, по книге Исхода, (III, 4—6), предшествовало приводимым у Стефана словам Иеговы о том, что Он — Бог отцов, тогда как у Стефана о нем замечается уже после приведения упомянутых слов. Это различие, однако, не существенное. Наименование Иеговы как Бога отцов должно было уверить Моисея, что посылает его тот же Бог, Который так явно руководил праотцов еврейского народа. "Сними обувь"... На востоке доселе в храм и др. священные места входят с босыми ногами, в знак глубокого унижения пред Богом, а также в предостережение того, чтобы не внести пыли и нечистоты на обуви в место священное. По сказанию раввинов, и священники в Святилище храма Иерусалимского совершали свое служение с босыми ногами. Цель этого упоминания хорошо объясняет Златоуста: "храма нет и однако — это место свято от явления и действия Христова. Оно даже чудеснее места во Святом Святых, потому что здесь Бог никогда не являлся таким образом".

"Я вижу"..., греч. ιδών ει̃δον — видя видел — усиленное выражение, означающее внимательное и сочувственное воззрение Бога на страдания Своего народа, который — по премудрым планам Божиим — не мог быть освобожден от этого угнетения ранее предопределенного времени (срв. Быт. XV, 16).

"Низшел"... с неба, где престол Божий (Исаии LXVI, 1; Матф. V, 34; Быт. XI, 7; XVIII, 21).

"Пошлю тебя в Египет"... для выведения оттуда страждущего народа (Исх. II, 10). "Посмотри, как Стефан показывает, что Бог руководил их и благодеяниями, и наказаниями, и чудесами, а они остались теми же... (Златоуст)".

35—37

"Сего Моисея".,. Лжесвидетели говорили, что Стефан произносил хульные слова на Моисея (VI, 11). Устраняя совершенно это обвинение, Стефан начинает далее в сильных чертах изображать величие сего Моисея, как избавителя, чудотворца, пророка, законодателя и посредника между Богом и народом, указывая при сем резкие черты непослушания народа Моисею и Богу, не смотря на величие Моисея. На это усиление речи указывают частые повторения выражений: сего Моисея, сей Моисей... (ст. 35, 36, 37, 38).

"Которого они отвергли"... именно, как начальника и судию, бывшего таковым для всего народа в силу последующего Божественного избрания. Этот факт грубого отвержения одним евреем вмешавшегося в его дело Моисея Стефан обобщает, относя к целому народу, в том смысле, что слова одного были как бы выражением неблагодарного и жестоковыйного настроения духа целого народа.

"Чрез Ангела"... εν χειρί αγγέλου... рукою Ангела, т.е. силою Ангела, укрепляющего, охраняющего, помогающего, силою Сына Божия, прообразованного Моисеем (см. к ст. 30).

Моисей представляется здесь в собрании — среди собрания народа — в пустыне, у подошвы горы Синая, для принятия Закона Божия обращающимся с одной стороны с Ангелом и принимающим от него слова жизни, с другой стороны — с отцами, т.е. всем тогдашним народом еврейским, которому он и передает те живые слова.

С Ангелом — изречение Закона Моисею в кн. Исход приписывается самому Иегове; Стефан же, вместе с LXX, приписывает его Ангелу, т.е., что Бог изрек и даровал Моисею Закон при посредстве Ангела или Ангелов (см. прим. к 53 ст.). Так же точно представляется дело, по-видимому, у Ап. Павла (Гал. III, 19; Евр. II, 2), а из светских толкователей древности — у Флавия (Арх. XV, 5, 3). Возможно, что Стефан называет здесь Ангелом Самого Бога, как выше при призвании Моисея (ст. 30).

"Живые слова" — опровержение клеветы на Стефана, что он не перестает говорить хульные слова на Закон (VI, 13). Выражение означает великую живую силу Закона для нравственного устроения жизни, живую также в отношении неложности и благовременного исполнения как обетований, так и угроз, содержащихся в изречениях законодателя (ср. I Петр. I, 23; Евр. IV, 12; Втор. XXXII, 47; Римл. VII, 10, 12, 13; I Кор. XV, 56).

Отриновение Моисея и обращение сердцами к Египту состояло в подражании египетскому идолослужению и пристрастии к чувственным египетским удовольствиям (Числ. XI, 5 и д.; XIV гл.; Исх. XXXII гл.).

"Ибо с Моисеем, который вывел нас"..., греч. и слав. тексты имеют здесь при слове Моисей презрительное выражение сей : ο γάρ Μωση̃ς οο̃τος..., Моисею бо сему, иже изведе нас... не вемы, что бысть ему...

"И сделали в те дни тельца"..., т.е. изображение тельца, несомненно — под влиянием египетского идолослужения — почитания Аписа. Правда, народ хотел видеть в тельце изображение именно Бога Иеговы (Исх. XXXII, 4—8), но в том то и выразилось непокорство народа Моисею и Богу, только что заповедавшему запрещение всякого рода кумиров (Исх. XX, 4, 23). Потому то и Стефан называет это изображение идолом, делом рук народа, веселие пред которым не могло не быть греховным, равносильным отриновению и Бога, и Моисея.

"И оставил" (слав. предаде) их служить... Это — не попущение только Божие, но — наказание израильтянам за почтение идола (Злат. и Феофил.). За грех идолоиоклонства Бог предает народ тягчайшему идолопоклонству, по закону наказания греха чрез больший грех (ср. Рим. 1, 24).

"Служить, т.е. воздавать божеское поклонение — воинству небесному, т.е. светилам небесным, обоготворять их (Быт. II, 1). Это обоготворение светил небесных было очень распространенною в древности формою идолопоклонства (сабеизм, астролатрия), особенно в Египте, Халдее, Финикии. В доказательство распространения этого рода идолопоклонства среди евреев Стефан приводит изречение пр. Амоса (V, 25—27).

"В книге пророков"... — в древности собрание пророческих книг всех меньших пророков (12) считалось за одну книгу.

Выражение пророка от Лица Божия, что евреи не приносили Богу жертв за все время странствования по пустыне, как будто противоречит показаниям Пятикнижия, где говорится не раз о жертвах, приносимых евреями в пустыне (Исх. XXIV, 4 и д.; Числ. VII, 9, 1 и д. и др.). Очевидно, пророк допускает в данном месте усиление речи, свойственное при сильных обличениях, допускающее забывать или умолчать о жертвах Богу истинному, которые как бы теряли свое значение при допущении служения идолам.

"Вы приняли, т.е. приняли для ношения с собою скинию Молохову, т.е., вероятно, переносную палатку, посвященную Молоху, в которой находилось и изображение этого мнимого божества и которая, подобно скинии Бога истинного, переносилась из стана в стан.

Молох — сирский и ханаанский идол (Ваад-Бел), в коем обоготворялось солнце, как источник жизни на земле. Служение этому идолу отличалось особенно отвратительным характером в эпоху Царств (4 Цар. XVI, 3, 2; Парал. XXVIII, 3). Идол был медный, с телячьей головой, увенчанной царскою короною. Руки его были протянуты так, как бы готовы были принять кого либо. Ему приносили в жертву детей, при чем внутри идола разводился огонь, поглощавший жертву. Чтобы заглушить крик детский, во время этих отвратительных сцен поднимали сильный крик и шум при помощи разнообразных инструментов.

"Звезда Ремфана", т.е. изображение Сатурна, в виде звезды, соответственно внешнему виду этой обоготворенной планеты.

В самом Пятикнижии Моисея нет упоминания о служении евреев означенным идолам в том виде, как говорит пророк Амос. Можно думать поэтому, что от Лица Божия пророк говорит здесь согласное с древнейшим еврейским преданием. Примечательно и то, что в книге Левит выражается запрещение служить Молоху (Лев. XVIII, 21; XX, 2), что подтверждает существование служения этому мнимому божеству.

Все это пророческое изречение приведено почти вполне точно по переводу LXX, не вполне, однако, согласному с подлинным текстом в названии указанных божеств (вместо Молоха — в подлиннике царя вашего, вместо Ремфана — Кийюн) и в самом строении речи. LXX не буквально перевели это место, а с пояснением, не изменившим, впрочем, самого существа дела.

"Переселю вас далее Вавилона"... в подлиннике и в переводе LXX у Амфа, жившего до плена Вавилонского, сказано — далее Дамаска. Стефан заменяет Дамаск Вавилоном, без сомнения, потому, что плен вавилонский был известнее слушателям, чем плен сирский, и представлял Божию угрозу за идолопоклонство сильнее и внушительнее, без изменения сущности дела.

Достаточно оправдав себя в глазах судей относительно обвинения, будто он говорил хульные слова на Моисея, исповеданием величия Моисея, и указав, что не он, а, напротив, отцы его судей были непокорны Богу и Моисею, Стефан начинает далее разбивать другое обвинение, будто он говорил хульные слова на святое место сие, т.е. храм Иерycaлимский (VI, 13—14), подтверждая в том и другом случае свое оправдание словом пророческим (ст. 42—43 и 49—50).

Внешняя связь речи такова: ношение скинии Молоховой во времена Моисея допускалось в то самое время, когда у народа еврейского была истинная скиния свидения, устроенная по образу, показанному самим Богом Моисею на горе. Это усугубляло вину евреев, ослабляло же взведенный на Стефана упрек потому, что эта скиния, как и сменивший ее храм, имели лишь временное значение — в силу уже исторических законов для своего существования.

Скиния свидения — η σκηνή του̃ μαρτυρίου — сень свидения, т.е. такая скиния, в которой Бог по преимуществу свидетельствовал о Себе, открывал Себя, как истинного Бога, — скиния откровений Божиих (срв. Числ. VII, 89; Исх. XXV, 8, 22).

"По образу им виденному"... (Исх. XXV, 9, 40; описание скинии XXV — XXVII гл.). Указание на преимущественную святость этой скинии, в противоположность Молоховой.

"Взяв оную"... διαδεξάμενοι... приемше, т.е. приняв ее в наследие от предидущего поколения отцов.

"Внесли во владения народов"... (языческих) — разумеется, после их покорения и овладения землею Обетованною.

"Изгнанных Богом"..., а не собственною силою народа. Под этим изгнанием (ср. Исх. XXXIV, 24; Втор. XI, 23) разумеется вообще покорение этой земли, при чем жители ее частью были истреблены, частью порабощены, частью выселились в другие страны.

"До дней Давида"..., έως τω̃ν ημερω̃ν Λαβίδ..., даже до дней Давида... Предыдущих слов русского перевода — так было — нет ни в греческом, ни в славянском текстах, хотя по смыслу они не излишни.

Сей обрел благодать пред Богом и молил найти... точнее и лучше (во второй половине) славянский текст: "испроси обрести"..., т.е.: "Давид пользовался особенною милостью Божиею, и сие сказалось особенно в том, что, по его желанию, Бог соизволил на созидание храма, и назначил для сего место в Иерусалиме" (Митр. Филарет, слово по освящ. хр. в г. Коломне). Самая молитва, коею Давид молился Богу о соизволении на построение храма, содержится в 130 псалме (ст. 2—5). Ее, очевидно, имеет в виду и Стефан, употребив из нее наименование храма "селением Бога Иаковля.

Особое откровение Давиду чрез пр. Нафана отложило исполнение его намерения до времен Соломона, которого Бог и удостоил быть строителем Ему храма (2 Цар. VII, 4 и дал.).

48—50

"Но Всевышний не в рукотворенных храмах живет"... Выражение не означает того, что Бог не обитает в рукотворенных храмах (как и в храме Соломоновом), а значит только, что Он не ограничивается каким-либо храмом или храмами, и эти храмы не суть вполне соответственное и исключительное Его жилище, к которому бы Он исключительно был привязан Своим присутвием и откровениями. Это подтверждается далее приведением (почти буквально по переводу LXX) соответствующих слов пророка Исаии (LXVI, 1—2). Как Творец неба и земли, Господь не нуждается в устроении рук человеческих для покоя и селения Своего. Этим пророческим изречением Стефан разбивает заблуждение отживающего иудейства, будто храм Иерусалимский есть необходимое и единственное место истинного Богопочитания, и подобно Спасителю (Иоан. IV, 21, 23) старается поднять слушателей до истинного понятия о Богопочитания духом и истиною. Этим собственно и кончается защитительная часть речи Стефана.

Тон этой речи вдруг круто изменяется. Доселе спокойный, вполне соответствующий историческому содержанию, он вдруг приподнимается в тон грозного и беспощадного изобличения современного иудейства в лице его представителей — членов Синедриона, теперешних судей Стефана. С одушевлением и величием пророка, Стефан открывает и в них дух присущего древнему еврейству Богопротивления с тою однако неизмеримою разницею, что теперь это Богопротивление не имеет уже ни малейшего для себя оправдания и превзошло всякую меру убиением самого Мессии.

"Жестоковыйные"... — люди крайней непокорности, нечувствия и своенравия. Это наименование усвояли еврейскому народу многие древние пророки, начиная с Моисея.

"Необрезанные сердцем и ушами", что, даже и при телесном обрезании, приравнивало иудеев к язычникам, усвояя им поняние недостаточной чистоты и достоинства пред Богом, — упрек, особенно чувствительный для гордости и тщеславия иудеев.

"Сердцем и ушами"... (τη̃ καρδία καί τα̃ς ωσίν) — два главных органа духовного восприятия — внутренний и внешний. Все это выражение означает людей язычески грубых и недоразвитых, неспособных возвыситься до восприятия и усвоения всего святого (ср. Лев. XXVI, 41; Втор. X, 16; XXX, 6; Иер. IV, 4; VI, 10; IX, 26; Римл. II, 29 и др.).

"Вы всегда противитесь Духу Святому"... обозначение неисцельного упорства и ожесточения евреев, с двоякого рода обобщением: во 1-х, противление Духу Святому усвояется всему народу, как собирательной личности, хотя бы в нем и были отдельные исключения. Так нередко (для усиления peчи поступал в своих обличительных речах и Господь, и Апостолы. Во 2-х, противление Духу святому усвояется не только современному поколению народа, но и всем прежним: всегда — как отцы ваши, так и вы.

В доказательство всеобщего и постоянного Богопротивления евреев Стефан напоминает о гонениях и убиении возвещавших пришествие Мессии пророков, допуская и здесь для усиления речи, величественно-красивое обобщение, в заключение коего клеймит своих судей сильным и нетерпимым клеймом Предателей и убийц Самого Мессии-Праведника.

Это, и без того сильное, обличение Стефан еще усугубляет напоминанием о тех особых Богодарованных средствах, при руководстве которых они преимущественно подготовлялись и призывались Богом к познанию и принятию Мессии, чем они имели полное право гордиться пред всеми другими народами и чем, однако, так плохо умели воспользоваться: "Вы, которые приняли Закон устроением Ангельским, и не сохранили!"...

"Вы"..., т.е. прежде всего поколение, современное Моисею, а от них по прееместову и вы, потомки их.

"При служении Ангелов"..., εις διαταγάς αγγέλων..., устроением Ангельским... В описании Синайского Законодательства не упоминается об ангелах. Очевидно, здесь мы имеем дело с народным или раввинским преданием, некоторое отражение которого замечается уже в переводе LXX Втор. XXXIII, 2: "одесную Его Ангелы с Ним" — вместо буквального выражения подлинника — "одесную Его огнь Закона для них... Мысль об участии ангелов в Законодательстве вошла также в 67 псалом (ст. 18), ясно выражена у Флавия (Археол. XV, 5, 3), наконец, подтверждена великого своим авторитетом Апостола Павла (Гал. III, 19; Евр. II, 2).

Так блестяще закончился ответ Стефана своим судьям и обвинителям. "Они, притворно защищая закон, говорили: он говорил хульные слова на Моисея (VI, 11); а он показывает, что они сами еще более произносят хулу не только на Моисея, но и на Бога, и что они издревле так поступают; что они сами нарушили обычаи, в которых уже нет нужды; что они, обвиняя и называя его противящимся Моисею, сами противились Духу, и не просто, но с совершением убийства, и что издревле они враждовали против Бога... (Златоуст)". Таким образом "здесь он представляет их непокорными и Богу, и ангелам, и пророкам, и Духу, и всем (Златоуст)"...

Во всем этом слышалось также спокойное убеждение Стефана, что "если отцы ваши убивали предвозвестников (Мессии), то нет ничего удивительного, что и я, проповедующий этого Предвозвещенного, буду убит вами, которые слишком гордитесь своими предками (Феофил.)"....

"Увидел славу Божию"... Деписатель выражается так, очевидно, в затруднении описать то невидимое и не поддающееся описанию, что увидел Стефан. Он увидел, несомненно, Бога Отца, одесную Которого стоял Иисус в прославленной Богочеловеческой плоти. Так как Бога Отец не имеет доступного человеческому видению облика, подобного столь родному нам облику Иисуса, то и говорится, что он увидел славу Божию, вероятно, представившуюся ему в виде особого небесного света или облака. Все это тотчас же и исповедует Стефан и как смелый исповедник, и просто как восхищенный чудным видением и не могущий не выразить тотчас же своего восхищения.

"Небеса отверстые"... множественное число указывает на отверзение для духовного ока Стефана внутреннейшего святилища неба, или неба высочайшего (ср. 2 Кор. XII, 2).

"Сына человеческого стоящего" ... Замечательно здесь наименование Господа Иисуса Сыном Человеческим. Наименование это так любил употреблять о Себе Сам Господь, и однако — апостолы нигде более не именуют Его так — ни в Евангелиях, ни в Деяниях, ни в посланиях. Употребление в данном месте этого наименования Стефаном объясняется, по мнению толкователей, тем, что в эту минуту духовному взору его предносилось подобное же видение пророка Даниила, который видел также подобного Сыну Человеческому (Дан. VII, 13 и дал.).

Сын Человеческий является Стефану стоящим одесную Бога, тогда как в изречениях подобных и самого Господа (Матф. XXVI, 64), и апостолов (Марк. XVI, 19; Ефес. I, 20). Он представляется сидящим одесную Бога. Св. Григорий Великий объясняет эту особенность таким образом: "сидение есть положение повелевающего и господствующего, а стояние — воюющего и помогающего. Стефан увидел стоящим Того, Кого имел помощником себе (Бес. 29-я на день Вознесения)"... Возможно, что этим стоянием Господа выражалась Его готовность принять душу верного свидетеля Своего (ст. 59).

"Закричав громким голосом, затыкали уши свои"... И то и другое для того, чтобы не слышать мнимого богохульства.

"Стали побивать его камнями"... Право наказания смертною казнею было отнято римлянами у Иудейского Синедриона (ср. Матф. XXVII, 2; Иоанн. XVIII, 31; Флавия археол. XX, 9, 1). Очевидно, это побиение, формально даже и не постановленное Синедрионом, было своевольным делом взрыва фанатизма, самосудом отдельных фанатиков, воздвигших потом кровавое гонение и на остальных христиан. При нескрываемом сочувствии и пособничестве озлобленного Синедриона и недостатке на первых порах, может быть, Римского гарнизона для удержания погрома и водворения порядка; легко становится понятным, почему это гонение достигло столь значительных размеров.

Убийцы вывели предварительно мученика за город... для жалкого согласия с законом о богохульниках, каковым они признали этого мужественного исповедника Христова (Лев. XXIV, 14—16: "выведи злословившего вон из стана, и... все общество побьет его камнями").

Свидетели преступления, подлежащего смертной казни чрез побиение камнями, должны были, по закону (Втор. XVII, 7), первые бросить камни, а потом уже за ними все общество. Для удобства здесь эти свидетели (VI, 11—13) снимают свои верхние широкие одежды, положив их (ср. XXII, 20—для сохранности) у ног Савла, будущего великого Павла, тогда одобрявшего убиение Первомученика и принимавшего деятельное участие в последовавшем затем погроме христиан.

Побиваемый камнями, произнеся две трогательных молитвы — одну о себе, другую об убийцах, Первомученик почил, как выражается дееписатель, представляя его смерть успением сна и покоя.

"Савл одобрял убиение его" , Стефана. В этом сознается впоследствии сам он (Деян. XXII, 20).

"В те дни..." - εν εκείνη τη̃ ημέρα... - слав. "в той день..." Дело, очевидно, происходило так: фанатическая толпа убийц, озверев от крови Первомученика, возвратилась в город и произвела настоящий погром христиан, пока не распространившийся далее Иерусалима. По церковному преданию, жертвами этого погрома легло до 2000 христиан, в числе коих был другой диакон - Никанор. (Чет. Мин. 28 июля).

"Все, кроме апостолов, рассеялись..." , - может быть, припомнив слова Господа (Мф. X, 23). Апостолы остались, по толкованию Феофилакта, потому, что "где сильнее нападение, там должны находиться и лучшие борцы и быть для других примером мужества и смелости..."

"Мужи благоговейные..." - может быть, и не христиане, а просто почитатели Стефана из более благоразумных евреев, тайно расположенных к христианству, подобно тому, как Иосиф и Никодим имели некогда такую же смелость совершить погребение распятого Господа. Эти благочестивые почитатели мученика устроили, по еврейскому обычаю, и великий плач об умершем (Быт. L, 10; Втор. XXXIV, 8 и др.).

Действия Савла показывают, что он был орудием Синедриона в преследовании христиан и, очевидно, имел от него соответствующие полномочия, иначе он едва ли отважился бы вторгаться даже в дома обывателей, и темницы едва ли могли быть в его распоряжении. При таких условиях ожесточение гонения еще более ухудшалось в зависимости от личного фанатического ослепления и ожесточения Савла, что всё вместе создало крайне тяжелое положение Церкви Христовой.

"Рассеявшиеся" , т.е. от гонения иерусалимского, верующие с успехом использовали новые условия своего положения, благовествуя о Христе в новых местах. Ниже замечается (XI, 19), что они таким образом распространили Евангелие Христово даже до Финикии, Кипра и Антиохии, оправдывая мудрое замечание позднейшего церковного писателя: "кровь мучеников - семя христиан..." (Тертуллиан).

Филипп , упоминаемый здесь и далее, не есть один из 12 Апостолов, а один из диаконов. Апостолы, как было нарочито упомянуто выше, не покидали в это время Иерусалима. Непонятно было бы также и послание Апостолов Петра и Иоанна в Самарию, упоминаемое в 14 ст., если бы Филипп здесь был апостол из 12. Наконец, о диаконе Филиппе заставляет думать здесь и одно дальнейшее место Деяний, где о нем упоминается, как о благовестнике, одном из 7 диаконов (XXI, 8). Так думают посему и Златоуст и Феофилакт.

"Пришел в город Самарийский..." Из дальнейшего видно, что Филипп имел в Кесарии (Стратоновой, см. прим. к ст. 40) дом и семейство (XXI, 8), и, очевидно, и направлялся туда, с успехом потрудившись на пути, в Самарии. Из Самарии он, исполнив здесь все предназначенное, продолжал путь свой далее - в Кесарию, где, как видно, и оставался до времени (40 ст.).

Названия самого города самарийского Дееписатель не указывает. Может быть, это был главный город страны - Самария, переименованная Иродом в Севастию, или другой значительный город самарийский - Сихем, где Господь Сам посеял некогда первые семена Своего учения, обещав иному жатву (Ин. гл. IV).

О Симоне волхве Иустин мученик (сам природный самарянин из Сихема) говорит, что он был родом из самарянского селения Гитты или Гиттона. Волхвом он был не в том лучшем смысле, в каком именовались так персидские мудрецы, приходившие на поклонение к Младенцу Иисусу (Мф. II, 1), а в смысле просто чародея, фокусника, колдуна. Ослепленный успехами своих чар и искусства, он выдавал себя за кого-то великого, еще более изумляя и привлекая к себе темный народ, который видел в нем "силу Божию великую" - η δύναμις του̃ Θεου̃ η μεγάλη. Это выражение отчасти напоминает язык несколько позднее развившегося гностицизма, с его учением об эонах, как силах, истекающих из полноты (плиромы) божества. За одну из таких сил мог выдавать себя и быть признан народом и Симон.

Несмотря на столь продолжительное и глубокое очарование народа Симоном, сила проповеди Филиппа и чудеса его были так поразительны, что преодолели не только народ, но и самого Симона. Вера в Симона уступила место вере во Христа. Крестился народ, крестился сам Симон. Изумлявший столько других своими волхвованиями - теперь изумлялся сам знамениям и силам, бывшим от Филиппа. По-видимому, однако, и вера Симона, и его изумление имели в основе своей нечистые, плотские, самолюбивые и своекорыстные побуждения. Иначе недостаточно объяснимо все происшедшее далее (ст. 18 и д.).

14-17

"Самаряне приняли..." - δέδεκται η Σαμάρεια... - точнее слав.: прият Самария - приняла Самария, - общее целое вместо части. "Послали к ним Петра и Иоанна..." - ("находившиеся в Иерусалиме апостолы" ). Здесь целый ряд замечательно важных подробностей. Находившиеся в Иерусалиме апостолы, оставшиеся там, несмотря на гонение, услышали, что Самария yверовала. Этой вере недоставало, однако, важного для того, чтобы верующие могли быть полноправными членами тела Церкви Христовой: они не приняли при крещении Духа Святого - очевидно, потому, что Филипп, крестивший их, не имел, как диакон, апостольской власти на сообщение крещенным Духа Святого . Восполнить это Апостолы посылают Петра и Иоанна - двух верховных апостолов. Сонм апостолов здесь, таким образом, действует, как одна собирательная личность , частные члены которой совершенно равноправны , так что даже и верховнейшие из них не считаются и не считают себя выше всего сонма, и, наоборот, даже беспрекословно исполняют его поручения . Исполнение поручения состояло в вознесении молитвы о крещенных и возложения на них рук , каковые действия и низвели на новокрещенных Духа Святого. Отсюда видно знамение таинства миропомазания, которым впоследствии заменилось апостольское возложение рук - для сообщения крещаемым Духа Святого. По поводу этого хорошо говорит Златоуст: "почему они (самаряне) по крещении не получили Духа Святого? Или потому, что Филипп не сообщил Его, - может быть, воздавая тем честь апостолам; или он сам не имел этого дарования (сообщать Духа Св. другим), потому что был из числа 7 диаконов, - последнее можно сказать с большею вероятностью... Он, крещая, не сообщал крещаемым Духа, ибо не имел такой власти; это дарование принадлежало одним только 12-ти... Как, скажут, неужели они (самаряне) не получили Духа (совсем, при крещении)? Они получили Духа отпущения грехов, но Духа знамений еще не получили".

"Симон же, увидев..." Очевидно, принятие Св. Духа верующими сопровождалось какими-то видимыми знамениями. Может быть, то были особенные выражения духовного восторга или нечто подобное тому, что было с апостолами и др. верующими в день Пятидесятницы, - во всяком случае, нечто видимое и удобопримечаемое (Злат.), что и побудило Симона на его безумную попытку.

Возникает любопытный вопрос: принял ли пред тем сам Симон Духа Св. в числе других уверовавших с такими нечистыми побуждениями и намерениями?

По мнению толкователей, Симон еще не успел принять Духа Святого. Вероятно, возложение рук на каждого для низведения Св. Духа требовало немало времени и совершалось по известной очереди. Пораженный очевидными знамениями дарования Духа Святого руковозложением апостолов, Симон, не выжидая своей череды, спешит сделать апостолам свое безумное предложение. "Не ради веры он уверовал, - говорит о нем Феофилакт, - но чтобы и ему творить чудеса. Как он думал творить чудеса? Сам он обольщал, а также укрощал беснуемых, а потому думал, что и апостолы подобно ему пользуются каким-либо искусством. Потому он и деньги давал. Опять потому же, чтобы не лишиться сего дара, он постоянно находился при Филиппе..."

Что же касается того, как мог человек с такими нечистыми намерениями оказаться в числе уверовавших, - этот вопрос прекрасно решает св. Златоуст: "недуг был в Симоне с давнего времени; оттого он и при крещении не освобождается от него. Как же крестили его? Так же, как и Христос избрал Иуду..."

"Серебро твое да будет в погибель с тобою...." выражение угрозы, с указанием на гибельность поступка Симона, если он не сознает сего.

"Нет в тебе в сем части и жребия..." ουκ έστι δοί μερίς ουδέ κλη̃ρος εν τω̃ λόγω τούτω... "несть ти части ни жребия в словеси сем..." , т.е. в том, о чем ты говоришь, - в получении Духа Святого. Ни части, в размере той, какая даруется всем верующим, ни целого жребия в той мере, в какой обладаем мы, апостолы, ты не получишь, - как бы так говорит Петр Симону.

"Сердце твое неправо пред Богом..." , как одержимое нечистыми побуждениями, мыслящее и нечистые средства для достижения своих нечистых стремлений.

"Может быть, отпустится тебе помысл сердца твоего..." Этим указывается на тяжесть греха Симонова, требующего для прощения особо усиленных молитв и покаяния.

"Помысл сердца твоего..." - приведенное выше сознательное намерение купить дар Божий за деньги, возможное лишь при другом Богохульном помысле, что Бог способен торговать Своими дарами.

"Вижу тебя исполненного..." εις γάρ χολήν πικρίας καί σύνδεσμον αδικίας ορω̃ σε όντα... лучше слав.: "в желчи бо горести и союз неправды зрю тя суща..." Вижу тебя в желчи горькой и узах неправды. Как желчь горька и ядовита, так и твои слова, твое намерение, твоя душа, способная на такие мысли и речи, и не просто способная на это, но при этом еще и неспособная на обратное этому - наилучший образ мыслей и действий. Как желчь самую горькую и ядовитую издавала, по мнению древних, змея, так и человек, способный дать столь горькую желчь мыслей и намерений, должен был дойти до особенно печального и опасного нравственного состояния.

Дальнейшее подтверждает указание Петра на опасное нравственное состояние Симона. На призыв к очищению греха усиленною молитвою и покаянием он отвечает лишь просьбою о том, чтобы апостолы сами помолились о нем, и именно о том лишь, чтобы ему не подвергнуться наказанию, которое беспокоило его более, чем очищение и исправление души. Дееписатель ничего не сообщает о дальнейшей судьбе Симона. Но история сохранила о нем сведения, как о злейшем враге христианства, противодействовавшем апостолам, с которыми Петр еще раз встретился в Риме. Очевидно, он нашел себе ту гибель, которую предвещал ему на его опасном пути св. Петр.

"Они же... , т.е. Апостолы Петр и Иоанн, засвидетельствовав и проповедав слово Господне..." , научив новообращенных самарян еще подробнее Евангельскому чтению и засвидетельствовав и словом, и делом истинность принятой ими веры.

"Ангел Господень сказал (Филиппу ) ..." Это было не невидимое внушение Ангела Филиппу, а очевидно, в видимом явлении ему Ангела Божия в Самарии.

Тремя чертами Ангел обозначает место, куда надо идти Филиппу: на полдень , т.е. к югу от Самарии, на дорогу из Иерусалима в Газу и именно на ту, которая пустынна (αύτη εστίν έρημος).

Газа , здесь упоминаемая, - один и древнейший из городов филистимских (Быт. X, 19; Нав. XV, 45) к юго-западу от Иерусалима, близ Средиземного моря. Как ныне, так, очевидно, и в то время, из Иерусалима в Газу вело несколько дорог, почему Ангел и обозначает точнее ту, какая нужна Филиппу. Эта пустынная дорога, по мнению толкователей, вероятно, та, которая вела через Елевферополь.

Встретившийся Филиппу на указанном пути человек обозначается Дееписателем тремя особенностями: евнух ефиоплянин, и вельможа царицы . Первое означает не место только жительства, но именно национальность встретившегося. Он был не природный иудей, живший в Эфиопии, а именно ефиоплянин родом. То обстоятельство, что он путешествовал в Иерусалим для поклонения и читал книгу пророка Исаии (вероятно, в переводе LXX), говорит о том, что он был прозелит, и если был скопец (каковые по закону Моисееву не могли быть принимаемы в общество Иеговы), вероятно, был "прозелит врат" , а не "прозелит правды" то есть II, а не I степени.

Евнух , по обычным понятиям - скопец , каковые состояли на Востоке хранителями царских гаремов, а иногда удостаивались и высших государственных должностей, как видим и в данном случае.

"Кандакии, царицы Эфиопской..." Эфиопия - страна к югу от Египта, где ныне Нубия и Абиссиния, политическим и торговым центром коей был Мерое. Страна эта управлялась обыкновенно женщинами, которые все назывались "Кандакиями" , подобно тому, как египетские цари - "фараонами" . (Плин. Hist. natur, VI, 35).

Как прозелит врат, он имел доступ во храм и мог, наравне с иудеями, приносить жертву Богу истинному, Которого познал, очевидно, от кого-либо из живших в Эфиопии иудеев. Его доброе религиозное настроение, делавшее его достойным и достаточно подготовленным к вере во Христа, ясно открывается из того, что он и в пути занят был чтением Слова Божия.

"Дух сказал Филипу..." Это было, очевидно, внутреннее духовное откровение, без всякого внешнего видимого посредства, ясно сознанное, как повеление свыше, от Св. Духа.

"Услышав, что он читает..." греч. προσδραμών δέ ο Φίλιππος ήκουσεν αυτου̃ αναγινώσκοντος, точнее слав.: притек же Филипп, услыша его чтуща... - подойдя же, Филипп услышал его читающим - очевидно, вслух, так что Филипп мог расслышать даже и то, что именно читалось.

Вопрос Филиппа заключает в подлиннике некоторую игру слов, смягчающую, с одной стороны, некоторую дерзновенность обращения к незнакомому вельможе: αρά γε γινώσκεις ά αναγινώσκεις; с другой - выражаемое частицею αρά γε сомнение, что евнух понимает читаемое. Ожидавший отрицательного ответа Филипп действительно не ошибся. И, может быть, именно благодаря мягкой и игривой форме вопроса, Филипп расположил сразу сердце евнуха и вызвал в нем сознание, исполненное детской простоты и смирения, что он не понимает читаемого. В то же время этот вопрос подсказывал вельможе и то, что вопросивший его, очевидно, сам владеет истинным пониманием данного места, почему и умоляет Филиппа взойти и сесть с ним для толкования читаемого. В этом опять новая трогательно-добрая черта характера в знатном вельможе (ср. Злат.).

32-33

Упоминаемое здесь место Писания находится в LIII гл. книги пророка Исаии и передается точно по переводу LXX, что свидетельствует о том, что читал евнух книгу пророка на этом переводе, распространенном тогда более всего в Египте. Как церковь иудейская, так и древнехристианская единогласно относили приведенное место к Мессии - Страдальцу за грехи мира (ср. Мф. VIII, 17; Мк. XV, 28; Ин. XII, 38 и д.; 1Пет. II, 22 и д.). Смысл этого места таков: как овца, Он веден был на заклание (при жертвоприношении), и как агнец пред стригущим Его безгласен, так Он не отверзает уст Своих (т.е. для жалоб, или порицания и выражения сопротивления). В уничижении Его (при страданиях) суд Его совершился (т.е. суд, совершившийся над Ним, был судом, на который Он Сам обрек Себя взятием греха всех людей). Но род Его (γενεάν) кто изъяснит? (род , т.е. Его рождение, происхождение - вечное от Отца, без Матери, и во времени от Матери без Отца). "Ибо вземлется от земли жизнь Его..." В связи с предыдущим это последнее выражение означает: "кто изъяснит, что при таком неизъяснимом происхождении, при такой непостижимости этой жизни ей суждено было взяться от земли, т.е. прерваться в страданиях на кресте (это намекается несколько формою самого выражения - "вземлется от земли..." ).

"Евнух же сказал Филиппу..." - αποκριθείς δέ ο ευνου̃χος τω̃ Φιλίππω ει̃πε... - отвещав же каженик к Филиппу рече , точнее по-русски: "евнух же сказал Филиппу в ответ..."

"Прошу тебя..." - т.е. объяснить.

"Отверз уста свои..." - ανοίζας... τό στόμα... открыв уста... - некоторая торжественность речи для указания особой важности благовестия Филиппа об Иисусе.

Дальнейший вопрос евнуха к Филиппу о возможности для него крещения показывает, что проповедь Филиппа была достаточно подробна и внимательно воспринята слушателем, возгоревшимся жаждою быть последователем Христовым.

"Приехали к воде" - точно неизвестно это место, вероятно, находившееся между Елевферополем и Газою (Робинзон II, 749).

39-40

"Дух Святый сошел на евнуха, а Филиппа восхитил Ангел Господень..." Только в немногих древних греческих рукописях (которым следуют наши переводы славянский и русский) это место читается так. В большинстве же рукописей и переводов, которым следует большинство толкователей (в том числе Златоуст и Феофилакт), в данном месте говорится просто: "Дух Святый восхитил Филиппа..." Отчего произошло такое различие - от прибавки ли в одних кодексах, или от опущения в других, сказать трудно. Вероятнее, однако, первое - добавление последующими переписчиками умолчанного Дееписателем сошествия Св. Духа на крещеного. Это сошествие, необходимое и в данном случае исключительное, могло быть и без видимого возложения рук, как после, при крещения Корнилия и домашних его, и даже еще до совершения крещения (X, 44 и д.), ибо по слову Господа (Ин. III, 8) "Дух, идеже хощет, дышет..."

"Филиппа же восхитил..." - указание на особенное сверхъестественное действие - мгновенное исчезновение Филиппа, после чего он оказался в Азоте (40 ст.). "Хорошо сделано, говорит по сему случаю Златоуст, чтобы явно было, что происшедшее есть дело Божие, чтобы евнух не подумал, что Филипп простой человек. И Филипп получил от того великую пользу, ибо, что он слышал о пророках, об Аввакуме, Иезекииле и других (Дан. XIV, 36-39), увидел исполнившимся на себе, оказавшись прошедшим мгновенно далекий путь".

"Продолжал путь, радуясь..." - всему происшедшему, т.е. и тому, что он крестился, принял Св. Духа, стал учеником Господа Иисуса Христа, и тому, что все это совершилось таким дивным образом.

Предание церковное сохранило нам имя этого вельможи - Индих , а также и некоторые сведения о его дальнейшей судьбе. По возвращении в свою страну он был в ней первым проповедником Евангелия, обратил многих, в том числе и свою повелительницу - царицу, крестив ее (Никиф. Кал. II, 6).

Азот , как и Газа, - один из 5 главных городов филистимских севернее Газы и к Западу от Иерусалима, верстах в 50 от него, близ Средиземного моря - ныне селение Есдуд.

"Проходя благовествовал..." - из Азота путешествие Филиппа продолжалось уже обыкновенным образом, по направлению к северу, в Кесарию. На этом пути, для благовествования, он должен был посетить города - Аккарон, Иамнию, Иоппию (Яффу), Аполлонию и др.

Кесария , где Филипп, по-видимому, имел постоянное местожительство (XXI, 8 и д.), - большой известный город при Средиземном море, верстах в 100 к северо-западу от Иерусалима, местопребывание тогдашних римских прокураторов Иудеи; построен и назван так в честь Кесаря Августа Иродом Великим, на месте бывшего здесь Стратонова замка, почему Кесария и называлась еще Кесарией-Стратоновой в отличие от Палестинской Кесарии-Филипповой на месте древней Панеи. Кесария-Стратонова в дальнейшем нередко упоминается Дееписателем.

"Савл же, еще дыша угрозами..." - между тем, как рассеявшиеся после убиения Стефана ученики Господа распространяли благовестие по другим городам (VIII, 1, 4 и д.), Савл продолжал (VIII, 3) свои гонения на христиан с прежнею силою. Выражение - дыша угрозами и убийством - указывает как бы на дикого, кровожадного зверя, задыхающегося от своей жадности. Угрозы и убийства стали как бы воздухом, которым дышал Савл и который был для него такою же существенною необходимостью, как обыкновенный воздух для всех людей.

"Пришел к первосвященнику..." Если обращение Савла полагать не позже 36-го г. по Р. Х., то первосвященником тогда был все тот же Каиафа, смещенный лишь в 36 г. римским проконсулом Сирии - Вителлием. Место Каиафы занял Ионафан , сын прежнего первосвященника - тестя Каиафы - известного Ананы или Анны. Но уже в следующем же 37 году этот первосвященник был также смещен и замещен братом его, другим сыном Анана - Феофилом (Археол. Флавия, XVIII, 4 и д.). По всей вероятности, этот последний и был первосвященником в описываемое время.

Дамаск - древний главный город Сирии, верстах на 200 к северо-востоку от Иерусалима. Со времен Селевкидов в нем жило очень много евреев, так что Нерон мог умертвить их там до 10 000 (Флавий, о войне Иуд. I, 2, 15; II, 20, 2). При таком большом количестве евреи имели здесь не одну, а много синагог, что подтверждается и в данном месте: " выпросил письма к синагогам..." Эта же многочисленность живших в Дамаске евреев заставляла догадываться и возможности распространения и здесь христианства, что обещало богатую пищу ревности гонителя Христова, каким был тогда Савл.

Каким образом и когда могла быть принесена и распространена вера Христова в Дамаске, Дееписатель не упоминает: вероятно, принесена была первоначально путешествовавшими на Иерусалимские праздники дамасскими евреями, а утверждена и распространена рассеявшимися после смерти Стефана учениками Господа (VIII, 4), которые прошли до Финикии и Кипра и Антиохии (XI, 19), а значит, могли быть и в Дамаске, лежавшем к Иерусалиму еще ближе Кипра и Антиохии.

Для большей успешности задуманного предприятия Савл запасается полномочиями от иерусалимского Синедриона и его главного представителя - первосвященника.

Письма адресуются к синагогам , особо к каждой, вероятно, для усиления полномочий Савла и для облегчения его дела.

При этом предполагается, что христиане, обращенные из иудеев, не отделялись еще от синагог и участвовали в их собраниях, подобно тому, как и сами апостолы и остальные верующие до времени участвовали в храмовых богослужебных собраниях (III, 1 и др.).

"Последующих сему учению..." - греч. τη̃ς οδου̃ όντας... - точнее слав.: того пути сущия . Путь - в смысле известного рода жизни и деятельности, сообразной с известным учением, в данном случае - путь христианской жизни (ср. Мф. XXII, 16).

"Связав, приводить в Иерусалим..." Синедрион иерусалимский сохранял за собою право судебной власти в делах веры над всеми евреями во всех странах мира. Все чужеземные евреи добровольно признавали над собою эту власть, не отнятую от Синедриона римлянами. Всем этим достаточно объясняется возможность для Савла тех действий, ради которых он шел в Дамаск.

"Внезапно осиял его свет с неба..." (ср. XXII, 6 и д.). Дееписатель не говорит здесь прямо, но дальнейшие черты сказания и сам Апостол Павел ясно дают понять, что в сиянии света небесного явился телесным очам Савла Сам Господь Иисус в Богочеловеческой прославленной плоти (ср. ст. 17, 27; XXII, 14; 1Кор. IX, 1; XV, 5-8). Это видение Господа, поставляемое Павлом в одну категорию с явлениями Господа апостолам по воскресении, вероятно, было очень кратковременно, ибо Савл упал и глаза его были ослеплены (ст. 8).

Видение , прекращенное ослеплением Савла, продолжается слышанием голоса Явившегося: "что ты гонишь Меня?" Это по толкованию Златоуста, как бы говорило: "За какую обиду от Меня, великую или малую, ты это делаешь?..." При этом дается понять, что в гонении последователей Господа Сам Он претерпевает гонение (ср. Лк. X, 16 и паралл.).

Вопрос Савла к Явившемуся - "кто Ты?" - ясно показывает, что явление ему Господа и все событие его обращения к Христу было делом совершенно неожиданным для него, что оно не было подготовлено какой-либо внутренней борьбой в Савле прежних иудейских его убеждений с новыми впечатлениями от христианства, благоприятными для него, - борьбой, которая бы могла погрузить его в особенное состояние духа, в коем субъективный образ его фантазии мог быть принят им за объективное ему явление. Из рассказа о событии видно, напротив, что Савл даже и не думал в это время об Иисусе, иначе едва ли бы он не понял сразу и имел нужду спрашивать, кто этот явившийся ему? И вообще подобную внутреннюю борьбу не представляется возможным предположить в Савле в то время, когда он, преследуя христиан, слишком был уверен, что ратует за дело Бога Иеговы (ср. XXII, 3; Гал. I, 14). Наконец, и сам Павел рассказывает об этом событии, как о совершенно неожиданном для него и ничем с его стороны не подготовленном (гл. XXII и XXVI, ср. Гал. I, 14-15).

"Трудно тебе идти против рожна..." - народное присловие, выражающее тщету условий против силы неодолимой, тщету притом опасную, грозящую поражением идущего против этой силы, в данном случае силы Божественной, всемогущей.

Объявший Савла и повергший его на землю страх пред небесной славой Явившегося, превратился, по открытии ему Имени Иисуса, в ужас и трепет, и он смиренно признает Явившегося Господом, а себя - Его рабом, готовым на все Его повеления.

"Иди в город...", т.е. Дамаск.

Что видение Савлом Господа не было какой-либо галлюцинацией, вызванной его внутреннею борьбою и направлением мыслей, ясно и из того, что оно ощущалось и спутниками Савла. "Всех и бывших с ним осиявает свет, чтобы они свидетельствовали об этом явлении, но ослепляет он не всех, а одного только Павла, чтобы не подумали, что это было общее и как бы случайное несчастие, но чтобы открылось, что это было вполне действие Божественного промысла" (Феофил.). В этих же видах, кроме света, спутники воспринимают и голос Говорившего, хотя и не удостаиваются видеть Его.

В Деян. XXII, 9 говорится, что спутники Павла "голоса говорившего не слыхали" . Как примерить кажущееся противоречие этих двух мест Дееписателя, из коих в одном говорится о слышании , а в другом - о неслышании голоса? Очевидно, здесь надо различать слышание от слушания . В то время, как Савл не только слышал, но и разумел слышимое, знал и Говорившего и то, что говорилось, - спутники его только слышали звук голоса, не понимая ничего из слышимого. Другой любопытный пример подобного неодинакового восприятия звуков см. Ин. XII, 28, 29.

Когда видение кончилось, голос умолк и Савл встал, чтобы идти в Дамаск, по повелению Господа, оказалось, что он слеп. Павел говорит, что это произошло от славы света, осиявшего его (XXII, 11); но нельзя не видеть в этом и особенного действия Божия, ибо спутники его, также видевшие свет, не лишились зрения (XXII, 9). Это было частью и в наказание гонителю, частью - в символическое означение того, что он доселе с открытыми очами был слеп духовно в отношении к истине Христовой (ср. Златоуст); наконец, попущено это и с тою мудрою целью, чтобы укрепить душу вразумленного новым знамением чудесного исцеления его возложением на него рук Анании.

Трехдневное совершенное воздержание от пищи и пития, т.е. строжайший пост (вместе с молитвой, ст. 11) был выражением глубокого раскаяния Савла и вместе - приготовлением к тому, что предстояло ему по слову Явившегося Господа (6 ст.).

Из настоящего стиха и дальнейших открывается, что Анания и Савл не знакомы были между собою лично. Еврейское имя Анании показывает, что он был христианин из иудеев. Дееписатель называет его здесь только "некоторый ученик" , сам же Павел характеризует его более подробно: "муж благочестивый по закону, одобряемый всеми иудеями, живущими в Дамаске..." (XXII, 12), т.е. и по своем обращении ко Христу живший строго по закону и пользовавшийся посему особым уважением дамасских иудеев. Церковное предание говорит, что он был епископом дамасским и скончался мученически в Елевферополе иудейском (Чет.-Мин., Окт. 1).

"Господь в видении сказал ему..." В каком именно видении - во сне или наяву, в исступлении - из данного места не видно. Выражение - "восстав, пойди!" (αναστάς πορεύθητι) не означает, что Анания был в это время на ложе, а значит только, что он пребывал дома в спокойствии.

Прямая улица - доселе существующая в Дамаске и называвшаяся так в отличие от всех других, обыкновенно кривых улиц, свойственных восточным городам.

"Тарсянина" - родом из Тарса, города в Малоазийской области Киликии.

"Он теперь молится..." - ιδού γάρ προσεύχεται... - точнее слав.: "се бо молится" , как выше в ответе Анании: "вот я Господи!..." - ιδού εγώ Κύριε! Кроме придания речи большей живости, выражение ιδού γάρ προσεύχεται - является и пояснением того, по какой причине требуется теперь же приход Анании к Савлу. Этот приход должен явиться ответом на молитву Савла - без сомнения, молитву о прощении и просвещении телесном и духовном. При этом Господь открывает бывшее Савлу видение Анании (вероятно - во сне), причем Господь не говорит: видел тебя , но - мужа, именем Ананию , откуда следует, что явившийся не был известен Савлу, хотя имя его и было ему открыто. Слова Господа давали также понять Ананию, что Савл был слеп и исполнение повеления Божия Ананией должно было прежде всего ознаменоваться исцелением ослепшего.

13-14

С детскою простотою Анания высказывает свое удивление, а может быть, и опасение, что он посылается к человеку, о коем известно, как о злейшем враге христиан, и который шел и в Дамаск на погибель верующим. Об этом Анания слышал от многих , т.е. или от путешествовавших на Иерусалимские праздники иудеев, или от рассеявшихся от его гонений христиан иерусалимских.

"Святым твоим..." , т.е. христианам, как они назывались по особенному освящению их во Христе и Св. Духом.

"И здесь имеет... власть..." Откуда так скоро Анания имел сведения о полномочиях Савла от Синедриона? Вероятно, от иерусалимских христиан, которые поспешили дать все эти сведения дамасским христианам для предостережения. Новость и свежесть этих известий вполне объясняет и удивление, и опасения Анании.

"Избранный сосуд..." - образная речь, где Павел представляется как бы живым сосудом, в котором Господь заключит Имя Свое и Павел пронесет Его потом, т.е. преподаст, исповедует, проповедует - народам, царям и сынам Израилевым . Замечательно, что на первом месте здесь указываются народы , т.е. языческие - язычники - в противоположение сынам Израилевым , т.е. евреям. Этим указывается особенное предназначение Павла, как апостола языков.

"И Я покажу ему..." Εγώ γάρ υποδείζω αυτω... - слав.: "Аз бо скажу ему" - Смысл и связь здесь таковы: "иди и не бойся, что последователи Мои пострадают от него, ибо Я покажу ему, или на нем , сколько ему самому подобает пострадать за Имя Мое.... " Здесь, таким образом, новое успокоение и поощрение недоумевающего Анании.

"Возложив на него руки..." - в знак сообщения ему благодати Св. Духа, что сопровождалось тотчас же и исцелением слепоты его. Замечательно, что это было еще до крещения Савла (ст. 18). Подобный исключительный случай исполнения Духом Св. до крещения был над Корнилием сотником и его домашними (X, 46 и д.). "Мне кажется, говорит по сему случаю Златоуст, что (Павел), подобно как и Корнилий, тотчас по произнесении этих слов сподобился Духа, хотя преподававший и не был из числа XII. Так все касающееся Павла было нечеловеческим и совершалось не через человека, но Сам Бог был совершителем этого..."

"Брат Савл..." - не по племени или роду, но во Христе и по вере в Него.

"Явившийся тебе на пути..." В переданной выше Дееписателем беседе Господа с Ананией не упоминалось ничего об этом явлении, из чего видно, что беседа эта передана сокращенно. Нет и другой подробности, что Господь послал Ананию не только для прозрения Савла, но и для того, чтобы он исполнился Духа Святого.

"Приняв пищи, укрепился..." "ибо он изнемог от путешествия, от страха, от поста и от скорби. И желая усилить эту скорбь его, Господь попустил ему оставаться слепым, пока не пришел Анания..." (Златоуст).

"Был несколько дней в Дамаске..." Это не противоречит рассказу самого Павла, что по обращении своем он тотчас (ευθέως) отправился в Аравию и потом опять возвратился в Дамаск (Гал. I, 17 и д.), ибо усиленное выражение - тотчас при рассказе о продолжительном времени не исключает промедления нескольких дней. Если же Дееписатель при этом вовсе не упоминает о путешествии Павла в Аравию и возвращении опять в Дамаск и говорит далее прямо о прибытии его в Иерусалим, то, вероятно, потому, что о путешествии его в Аравию не сохранилось ничего достоверного и примечательного.

"Доказывая, что сей (Иисус) есть Христос..." - т.е. Мессия, обетованный иудеям и ими ожидавшийся. Эти доказательства апостол приводил, без сомнения, от Свящ. Писаний, извлекая из него все пророчества, указания и обетования о Мессии и сличая их с событиями и исполнением в жизни Иисуса Христа. Сила его доказательств и вообще его слова, исходившая от непоколебимо убежденной и окрепшей в вере во Христа души, была так велика, что до отчаяния обезоруживала - (συνέχυνε) иудеев, не знавших ни что отвечать, ни что делать на неопровержимые доказательства Павла.

"Ученики же..." , т.е. христиане дамасские... спустили его по стене , т.е. города, о чем рассказывает и сам Павел 2Кор. XI, 34.

"Савл прибыл в Иерусалим..." Παραγενόμενος δέ ο Σαυ̃λος... - точнее слав.: пришел же Савл... Прибыв же в Иерусалим, Савл старался... По словам самого апостола (Гал. I, 18), это было уже три года спустя после его обращения (у Дееписателя - "довольно времени" - 23 ст.), включая в это время и пребывание в Аравии. О самом пребывании в Иерусалиме Павел сообщает краткие сведения (Гал. I, 18-24). Сюда ходил он затем, чтобы повидать Петра, у коего пробыл около 15 дней. Других апостолов он не видел, только еще Иакова, брата Господня. Из Иерусалима отправился в страны Сирии и Киликии. Дееписатель дополняет рассказ Павла ценными подробностями. Так, у него узнаем, что Павел, по прибытии в Иерусалим, старался пристать к ученикам , т.е. Христовым, христианам, но эти, из боязни и недоверия к нему, сторонились от него. Им казалось маловероятным, чтобы такой жестокий гонитель Церкви вдруг стал рабом Христовым, и склонны были подозревать здесь простую хитрость или шпионство со стороны Савла. Конец этим подозрениям положил Варнава , пользовавшийся большим уважением первохристианского общества (IV, 36-37), который и ввел Савла в общество апостолов и учеников Господних. Церковное предание говорит, что он и прежде был знаком с Савлом, вместе воспитывались они в школе Гамалиила, и даже после того, как Варнава сделался учеником Господа (одним из LXX), видались друг с другом и препирались о Христе, но Савл оставался упорен до события с ним на пути в Дамаске (Чет.-Мин. 11 июня).

"Взяв его, привел к Апостолам..." - приняв его, привел к Апостолам неопределенное выражение, позволяющее разуметь здесь только двух апостолов, Петра и Иакова, коих упоминает Павел (Гал. I, 19). Почему Савл не виделся с другими апостолами? Может быть, потому, что в то время их не оказалось в Иерусалиме, они были на проповеди по разным городам и весям. Из дальнейших повествований Дееписателя о Петре (32 ст. и д., X гл., XII, 17) видно, что и верховные апостолы не постоянно пребыли в Иерусалиме.

28-29

Савл не скрывается в Иерусалиме, но открыто и смело проповедует Господа, вступая в состязания с противниками, которые и здесь, как в Дамаске, решили убить его. Дееписатель говорит, что это были "Еллины" , т.е. еллинисты, иудеи из стран языческих, говорившие греческим языком. Как сам еллинист, по происхождению из Киликийского Тарса, Павел и обращается с проповедью особенно к еллинистам, как более сродных его духу и менее закоснелым в чисто еврейских предрассудках.

"Братия... - т.е. иерусалимские христиане, принявшие, наконец, Савла, как брата, - отправили его в Кесарию..." Из XXII, 17-21 узнаем, что Сам Господь повелел Савлу оставить Иерусалим. Это повеление, очевидно, совпало с намерением еллинистов убить Савла, и братия, отправившие его в Кесарию, вместе и избавляли его от убийц, и помогли ему исполнить повеление Господне.

Из Кесарии (Стратоновой, см. прим. к VIII, 40) Савл оправляется в Тарс. Сам Павел в Гал. I, 21 - говорит кратко, что из Иepycaлима в этот раз он путешествовал в страны Сирские и Киликийские , что вполне согласно с рассказом Дееписателя. Путь апостола по обоим этим указаниями, взаимно восполняющим одно другое, может быть представлен так: из Иерусалима Савл препровожден был прежде всего в Кесарию и отсюда, сухим путем через Сирию, продолжал путь в Киликию, вероятно, по береговой дороге вдоль моря, избегая Дамаска. Возможно, что в одном из прибрежных городов сирийских он сел на корабль и достиг Тарса морем, что было более удобно. Благодаря этому путешествию и пребыванию Павла в Киликии, основались первые христианские общины в посещенных им местах (ср. XV, 23).

"Церкви же... были в покое..." , чему, несомненно, много способствовало обращение главного гонителя ее. Насколько вера Христова к этому времени была распространена, видно из того, что церкви упоминаются по всей Иудее, Галилее и Самарии .

"Назидаясь..." - οικοδομούμεναι... - слав.: созидающеся , т.е. организуясь, устраиваясь, совершенствуясь и внешне и внутренне.

"И при утешении от Св. Духа умножались..." - καί τη̃ παρακλήσει του̃ Αγίου Πνεύματος επηθύνοντο. Утешением Св. Духа - то же, что - милостию Божиею, в данном случае являвшей себя в обильных знамениях и чудесах благодати Святого Духа. О двух таких чудесных значениях тотчас и повествуется далее, как бы в подтверждение сказанного.

"Случилось что Петр, обходя всех, пришел..." - εγένετο δε Πέτρον διερχόμενον διά πάντων, κατελθει̃ν..., - точнее слав.: "бысть Петр посещающу всех, снити..." Русский текст, к сожалению, и здесь допускает свой обычный пересказ, а не перевод данного места, которое проще и точнее переводится так: случилось же Петру, проходящему по всем (церквам), сойти...

Выражение - κατελθει̃ν - снити, сойти, спуститься - указывает на менее возвышенное положение Лидды по сравнению с Иерусалимом, подобно тому, как в выражении об Иерихоне (Лк. X, 30).

Весьма важно упоминание посещения Апостолом Петром тогдашних христианских общин Палестины. Несомненно, и другие апостолы имели этот обычай в целях лучшего утверждения в вере обращенных, разрешения возникавших вопросов жизни и т. п.

"К святым, живущим в Лидде..." - т.е. христианам города Лидды, недалеко от моря, близ Иоппии, к северо-западу от Иерусалима.

33-34

Эней - не видно - был ли он христианин до своего исцеления, или нет. Вопрос этот не напрасный, как не напрасно далее исцеленная Петром Тавифа называется ученицей . Греческое имя Энея дает заключить, что он был во всяком случае еллинист. Знаменательно, что, исцеляя расслабленного, Петр не спрашивает его о вере в Иисуса Христа, а прямо дарует ему исцеление, очевидно, или прозревая готовность его к этой вере, или питая надежду самым этим исцелением возбудить в нем веру.

"И видели его все" , т.е. исцеленным, которого прежде знали расслабленным.

"В Сароне..." С именем Сарона известны и местечко, и долина, прилегающая к морю (от Кесарии Стратоновой до Иоппии), плодоносная и потому густо населенная. Возможно разуметь здесь и то, и другое.

36-37

"В Иоппии..." - ныне Яффа, древний торговый приморский город к северо-западу от Иерусалима.

"Ученица" , т.е. христианка. Была ли она девица, или вдовица, или замужняя, из рассказа не видно. Возможно, что это была вдовица, судя по благотворениям преимущественно вдовицам (39 ст.).

"Тавифа, что значит Серна..." - это было не прозвище, а собственное женское имя, встречающееся и у греков, и у Флавия, и у раввинов. По своей красоте, грациозности и выразительности глаз серна вообще у восточных народов являлась символом женской красоты, почему и сделалась собственным женским именем, подобно мужскому - Лев . "В те дни..." , когда Петр находится в Лидде.

"Ученики..." , т.е. христиане, опечаленные смертью столь добродетельной женщины. Для чего было посылать к Петру уже после смерти Тавифы? Очевидно, посылавшие питали некоторую, может быть, смутную надежду, что Тот, Кто воззвал и четверодневного Лазаря из гроба, может подобное же чудо совершить и опять через достойнейшего ученика Своего.

40-42

"Петр выслал всех вон..." - (ср. Мф. IX, 24-25; Мк. V, 40; Лк. VIII, 54), чтобы не смущаться никакими внешними впечатлениями и всецело отдаться молитве о воскрешении умершей.

"У Симона кожевника..." - по всей вероятности, христианина.

В Кесарии - см. VIII, 40, прим.

Из полка, называемом Италийским... , т.е. полка из пригородных италийцев, в отличие от воинов, набиравшихся на службу из туземцев. Кесария была резиденцией римских прокураторов Палестины, почему при них и состоял особый полк из природных римлян или италийцев, как людей более надежных и искусных. Вероятно, и Корнилий, сотник этого полка, был тоже природный римлянин или италиец. И во всяком случае, он не был даже иудейским прозелитом, а был просто язычник доброй души и природно-благочестивой настроенности (ср. ст. 28, 34 и до XI, 1, 18; XV, 7). Приобщение такого человека к Церкви Христовой, притом непосредственно, без всякого посредства иудейства, хотя бы в виде прозелитизма врат, было событием великой важности, эпохою в истории апостольской Церкви. На эту особую важность события первого обращения ко Христу язычника указывает и то, что оно совершается при посредстве первого Апостола Христова - Петра, нарочито призываемого Богом из другого города, хотя в Кесарии находился в это время известный благовестник и креститель эфиопского вельможи - Филипп.

"Боящийся Бога... молившийся Богу..." Эти выражения показывают, что Корнилий был почитателем Единого истинного Бога, о Котором, вероятно, узнал из соприкосновения с иудеями и их Богопочтением, но чтил по-своему, как подсказывало ему набожное сердце, самостоятельно и независимо от форм еврейского Богопочитания.

"В видении ясно видел..." - ει̃δεν εν οράματι φανερω̃ς... - "виде в видении яве..." - очевидно, в бодрственном состоянии, а не во сне (Златоуст). Эта было около девятого часа дня (= 3 час. пополудни), обычного у евреев часа молитвы, когда и Корнилий молился, постившись до сего часа (ст. 30).

"Испугавшись..."

Св. Златоуст хорошо объясняет этот испуг Корнилия: "видение произвело в нем страх, но страх умеренный, чтобы только сделать его внимательным; потом слова Ангела рассеяли этот страх, или лучше - заключающаяся в них похвала смягчила неприятное чувство страха..."

"Пришли на память пред Богом..." - человекообразное выражение благоволения Божия к Корнилию за его молитвы и благотворения.

"Он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой..." - слав.: "той речет тебе глаголы, в них же спасешься ты и весь дом твой..." , греч. текст совершенно иначе: ου̃τος λαλήσει σοί τί σε δει̃ ποιει̃ν, т.е. он скажет тебе, что тебе нужно делать . Этим указывается недостаточность добрых дел и благочестия - самих по себе: нужно еще освящение их верою во Христа-Спасителя, которая сообщает и цену, и основательность доброму настроению человека.

"Двоих из своих слуг..." - δύο τω̃ν οικετω̃ν αυτου̃..., собственно - домочадцев , вероятно - более близких к господину дома, нежели простые рабы, и отличавшихся тою же богобоязненностью, как и сам Корнилий (ст. 2).

"Рассказав им все..." - для того, конечно, чтобы они рассказали Петру и убедили отравиться вместе с ними к их господину (22 ст.). "Все рассказал, чтобы тем побудить его (Петра) прийти к нему, потому что он считал делом неприличным звать его в силу своего авторитета, потому-то и рассказал..." (Феофил.).

9-10

"На другой день... около шестого часа..." - от Кесарии до Иоппии около 40-45 верст. Посланные Корнилием после 9 часа (после 3 час. вечера, ст. 3) и, вероятно, отправившиеся в тот же день вечером - могли прибыть в Иоппию на другой день к полудню (около шестого часа).

"Взошел на верх дома помолиться..." Плоские крыши домов на Востоке являются весьма удобным местом для молитвы. Сюда взошел и Петр для молитвы в урочный час.

"Пришел в исступление" - επέπεσεν επ αυτόν έκστασις... - точнее слав.: "нападе нань ужасъ..." - напал на него экстаз - такое состояние, когда "человек не владеет своими чувствами, будучи восхищен в мир духовный" (Феофил., ср. Златоуст).

"В нем находились всякие четвероногие земные..." - πάντα τά τετράποδα τη̃ς γη̃ς... - точнее слав.: "вся четвероногая земли..." , все четвероногие, и т. д. По справедливому замечанию одного из толкователей: "Созерцание сие нельзя измерять человеческим способом, ибо экстаз даровал Петру иные очи..."

"Встань, Петр, заколи и ешь..." - αναστάς Πέτρε, θυ̃σον καί φάγε... - точнее слав.: "восстав Петре, заколи и яждь!..." "Встав , Петр, заколи и ешь!..." Деепричастие здесь означает возбуждение к повелеваемому действию (как выше, IX, 11, 39 и др.), не имея самостоятельного смысла наравне с двумя дальнейшими глаголами.

"Заколи и ешь!"... Видение приспособляется к ощущаемому Петром голоду и предлагает самое обычное приготовление пищи, лишь при необычности предмета потребления. Хотя в спустившемся полотне Петр мог найти и животных чистых, употребляемых в пищу, однако он отвечает на приглашение сильным огульным отрицанием – μηδαμω̃ς Κύριε - никакоже, Господи! - ни за что, ни в каком случае! Он отвечает так ввиду того необычайного для него безразличия, с каким голос относится к запрещенным для употребления по закону нечистым животным, а имеет в виду именно этих последних.

Так как голос шел из отверстого неба, то Петр отвечает ему привычным обращением "Господи!" , ощущая сердцем, что видение исходило именно от Господа Иисуса Христа.

Смысл и цель всего этого видения были таковы: все животные, бывшие в полотне, символически представляли все человечество: чистые животные означали народ еврейский, нечистые - язычников. Крестною смертью Христа Спасителя, как жертвою Богу, принесенною за весь мир, исходатайствовано очищение равно всем, не только иудеям, но и язычникам, которые вместе и должны войти в Церковь Христову, Царство Мессии, идеально чуждое всякой скверны или порока, как омытое и омываемое непрерывно кровью Агнца Божия. При этом дается понять и то, что для очищения язычников и вступления их в Церковь Христову не требуется никакого посредства иудейских внешних обрядов и установлений, имевших и для самого иудейства временный преходящий характер. Право на означенное вступление дается исключительно всеобъемлющим значением Крестной Жертвы Сына Божия.

"Сие , - т.е. видение с беседою к Петру, - было трижды..." - в знак несомненной истинности виденного и слышанного и для уверения Петра в непреложности Божественного определения о сем. "И сосуд опять поднялся на небо..." - в чистую и святую область, где и нечистое стало чистым и соблюдается таковым у Бога, вместе с тем, что всегда было чистым.

"Петр недоумевал в себе..." Петр не сразу понял смысл видения, но таковое тотчас же начало выясняться дальнейшими событиями.

"Крикнув спросили..." - из повествования не видно, чтобы Петр слышал этот возглас. Далее говорится, что о посланных Корнилия ему возвестил Дух, т.е. Святый, новым внутренним непосредственным творением.

"Встань, сойди и иди..." Αναστάς κατάβηθι καί πορεύου...", "восстав сниди, иди..." см. выше, к 13 ст.

"Нимало не сомневаясь..." - μηδέν διακρινόμενος... - "ничтоже рассуждая..." - нисколько не задумываясь... Это предусмотрительное предупреждение делается ввиду известных строгих взглядов апостола, которые должны были поставить его в затруднение, последовать ли приглашению его к язычникам, общение с коими возбранялось иудейским Законом (ст. 28)?

"За каким делом вы пришли?.. " Опять неточность русского перевода и предпочтительная верность подлиннику текста славянского - "кая есть вина, ее же ради приидосте?" - τίς η αιτία, δι ήν πάρεστε... - какая причина, или какое дело, по которому вы прибыли?

"Одобряемый всем народом иудейским..." , на который, очевидно, падала значительная доля милостей доброго Корнилия, подобного в этом отношении другому известному евангельскому Капернаумскому сотнику.

"Послушать речей твоих..." - ακου̃σαι ρήματα παρα σου̃... - "слышати глаголы от тебе..." - выслушать от тебя речи, т.е. твою проповедь, которая должна научить меня, что надлежит мне сделать для спасения.

23-24

"Некоторые из братий Иоппийских..." - т.е. из верующих г. Иоппии числом шесть , как видно из дальнейшего (XI, 12).

Петр угощает посланных Корнилия, как нуждавшихся в отдыхе, и отправляется с ними лишь на другой день, вероятно, не рано, ибо в Кесарию они приходят лишь на следующий день, четвертый со дня видения, бывшего Корнилию (ст. 30).

"Созвав родственников своих и близких друзей" , составивших целое довольно значительное общество (27 ст.) людей, единомышленных с Корнилием, и вполне готовых вместе с этим уверовать во Христа по слову Петра. Это было первое общество чистых язычников, присоединившихся к христианству без всякого посредства иудейских культовых учреждений.

Петр отстраняет преклонение пред ним Корнилия не только по смирению, но и уловив в этом преклонении почесть, воздаваемую Корнилием Петру, как какому-то воплощению высшей силы, что было так свойственно языческим представлениям о богах в образе человеческом (XIV, 11).

О возбранении еврею сообщаться с иноплеменником (= язычником) в законе Моисеевом, собственно, не говорится; это - мелочная строгость позднейшего раввинства, под влиянием фарисейства, развившего до такой щепетильности идею святости избранного народа. Благодаря известному влиянию фарисейских воззрений на народ, означенный взгляд на отношения к язычникам немедленно получил значение общего обычая и твердо установившегося правила - закона, что отражается и в образе действий первоверховного из апостолов.

"Чтоб я не почитал ни одного человека скверным или нечистым..." - в смысле вышеуказанных фарисейских воззрений и в смысле неспособности верою во Христа очищаться и освящаться, самостоятельно от иудейства и в одинаковой степени с ним.

"Итак спрашиваю, для какого дела вы призвали меня?" Петр отчасти уже слышал о цели его призвания. Теперь еще раз он хочет слышать из собственных уст Корнилия и предстоявших, "чтобы они сами исповедались и сделались правыми в вере". (Феофил., ср. Златоуст).

Апостол обращается при этом не к одному Корнилию, но и к прочим собравшимся, предполагая в них единомысленные намерения с Корнилием и понимая свое приглашение Корнилием как последовавшее от имени всех их.

"Все мы предстоим пред Богом..." - благоговейное выражение веры в Бога вездесущего и всеведущего и готовности исполнить всю Его волю, ожидаемую из уст Петра.

"Петр отверз уста и сказал..." - ανοίζας δέ Πέτρος τό στόμα, ει̃πεν... - "отверз же Петр уста рече..." - открыв же Петр уста, сказал... - см. к VIII, 35.

"Истинно познаю..." - επ αληθείας καταλαμβάνομαι... - "по истине разумеваю..." - выражение высшей степени уверенности и несомненности.

"Приятен Ему..." - δεκτός αυτω̃ εστι... - приятен , т.е. принимается Им (от прияти), не отталкивается, не лишается права на участие в благодатном Царстве Христовом. Таким образом, здесь вовсе не та мысль, что можно веровать как угодно и быть угодным Богу, достаточно лишь поступать по правде естественной. Это означало бы не необходимость и веры христианской для спасения и Богоугождения, допускало бы полное религиозное безразличие, что невозможно, как невозможно - быть блаженным без Христа, вне Церкви Христовой. Мысль Петра - не о безразличии религиозном , а о безразличии национальном в деле приведения ко Христу: угодный Богу во всяком народе так или иначе приводится ко Христу, как достаточно подготовленный получает средства ко спасению в христианстве и делается праведным пред Богом. В таком духе толкует данное место и св. Златоуст: "Как? Неужели приятен Ему и принадлежащий к персам? Если он достоин, то будет приятен так, что сподобится веры. Потому он не презрел и евнуха из Ефиопии. Но что, скажут, думать о людях Богобоязненных и между тем оставленных в презрении? Нет, ни один Богобоязненный не оставляется в презрении, ибо не может, никогда не может быть презрен кто-либо из таких людей..."

"Он послал Слово..." , т.е. Господа Иисуса Христа, Сына Своего, Сына Божия, проповедавшего Царство Божие, царство всеобщего мира и спасения на земле.

"Сей есть Господь всех..." Великие слова и для иудеев, и для язычников, - великие и потому, что здесь ясно и определенно Иисус Христос именуется Господом во услышание язычников, - и потому, что Он именуется Господом всех , т.е. как иудеев, так и язычников - в том смысле, что Он всех призывает в Свое Царство, и все имеют одинаковые права на вступление в это Царство Христово.

"Вы знаете происходившее..." Это знание происходившего в Иудее, т. е. хотя бы важнейших событий из жизни Иисуса Христа, предполагается апостолом и потому, что слушатели жили недалеко от главных мест совершения событий, и потому, что они, как расположенные к иудейской вере, не могли не интересоваться и не ознакомиться с событиями, молва о которых в то время охватила окрестные страны Палестины на далекое расстояние.

"Происходившее... начиная от Галилеи..." - τό γενόμενον ρήμα... αρζάμενον από τη̃ς Γαλιλαίας... - точнее слав.: "вы весте глагол, бывши по всей Иудеи, наченшийся от Галилеи..." - ρήμα, глагол - слово, молва, а затем и то, чем они вызываются. "Начиная от Галилеи" , где Господь начал открытое служение Свое после крещения (Ин. II, 1 и дал.).

"Помазал Иисуса..." - разумеется по человечеству, как толкует Феофилакт: "так как Он уничижил Себя и приискренне приобщился нашей плоти и крови (Евр. II, 14), то о Нем и говорится, что Он как человек принимает то, что имеет по естеству как Бог..." Это помазание совершилось при крещении Иисуса.

"Бог был с Ним..." - прикровенное и осторожное выражение мысли о Божестве Христовом. Апостол выражается так, чтобы не подать повода к языческому представлению Божественности Иисуса, Которого язычники легко могли принять за воплощение того или другого языческого божества. Ради немощи слушателей менее говорится о Лице Христа, чем должно (ср. Златоуст).

39-40

Ср. I, 8; III, 15; V, 30; II, 32; - примечания.

Ср. Ин. XVII, 6, 9, 11; VI, 37; Рим. L:1; 1Кор. I, 1; Гал. I, 1, 15; Лк. XXIV, 41-43; Ин. XXI, 12.

Ср. III 24; II, 38; Ин. III, 15; Рим. III, 25; X, 10.

"Когда Петр еще продолжал..." - XI, 15 - "когда начал говорить..."

"Дух Святый сошел на всех слушавших слово..." Это единственный пример во всей апостольской истории, что Дух Св. сошел на присоединяющихся к христианскому обществу еще до крещения их . Без сомнения, это требовалось необычайною важностью событий - первого присоединения язычников к Церкви Христовой без посредства иудейства, после чего такой способ присоединения должен был получить авторитет непререкаемости. "Посмотри на домостроительство Божие, - говорит Златоуст по сему поводу, - Петр еще не успел окончить речи, и крещение еще не совершилось, ... но так как они... приняли начало учения и уверовали... то и сошел Дух. Это же совершает Бог с тем намерением, чтобы доставить Петру сильное оправдание. Они не только получают Духа, но и стали говорить языками... Зачем же так устраивается это дело? Для иудеев, так как они весьма ненавистно смотрели на это..."

"Верующие из обрезанных... изумились..." - Это изумление объясняется господствовавшим тогда убеждением, что язычники должны были быть принимаемы в Церковь Христову после того лишь, как станут прозелитами иудейства - не иначе: мнение, с которым и после этого события приходилось немало считаться (XI, 1 и дал.; XV гл.).

Петр делает совершенно естественное заключение из события сошествия Св. Духа на язычников, именно - что этим сошествием устранены всякие препятствия к присоединению их с одной стороны, и всякая надобность для сего иудейских культовых посредств и постановлений - с другой. Но он считает необходимым совершить крещение принявших Св. Духа, ввиду непреложной заповеди Господа (Мф. XXVIII, 18).

"Повелел им креститься..." - по-видимому, не сам крестил их, а кто-либо из пришедших с ним (1Кор. I, 17).

"Во имя Иисуса Христа..." - см. II, 36, прим.

"Просили его..." , и он, конечно, удовлетворил их просьбе, утвердив их достаточно в вере христианской.

О Корнилии более Дееписатель ничего не сообщает. По церковному же преданию он был впоследствии епископом Кесарии, проповедовал Христа в разных странах и скончался мученическою смертью (Чет.-Мин. Янв. 4 и Сент. 13).

Примечательно, что верующие из иудеев (обрезанных) упрекают Петра не за то, что он проповедал язычникам Евангелие и крестил их, а зато лишь, что "ходил к людям необрезанным и ел с ними..." По существу, они не могли ничего возразить против проповеди Христа между язычниками, так как не могли забыть повеления Самого Господа учить все народы, крестя их - Мф. XXVIII, 18. Протест их касался лишь допущенного Петром общения с необрезанными. Тако быша еще косни ученицы Того, Который Сам некогда столь сильно боролся против неразумно упрекавших Его "яко с мытари и грешники Сей ястъ и пиетъ..." В данном случае протест крайних ревнителей иудейского закона и обычаев, даже не заповеданных Моисеем, а лишь составлявших предания неведомых старцев, был тем опаснее, что был проявлением того лжеучения, которое после с такою резкостью распространяли иудействующие лжеучители, и которое готово было требовать обязательности всего иудейства с его обрезанием и обычаями для вступления в христианство. Это было уже крайностью, с которой борется Петр, впоследствии еще более Павел - даже после того, как апостольский собор раз навсегда покончил с этим вопросом в своих авторитетных постановлениях.

4-17

Пересказ кесарийского события Петром почти буквально точен с рассказом Дееписателя. Петр не прямо отвечает на обращенный к нему упрек о хождении к обрезанным и общении с ними, а просто устраняет его столь непререкаемо явленной волей Божией относительно принятия язычников в Церковь Христову. Когда это последнее было сделано, - не столько волею и действиями Петра, как волею и знамениями Божиими, - было бы, очевидно, неразумным противодействием Богу не признать их полноправными членами Братства Христова, общение с которыми уже не могло быть чем-либо зазорным. После такого объяснения, зазиравшие Петра не только успокоились, но и славили Бога, даровавшего и язычникам покаяние в жизнь , т.е. вечную, в вечном Царстве Христовом. "Видишь ли, говорит св. Златоуст, как все сделано речью Петра, обстоятельно рассказавшего о случившемся? Потому они и славили Бога, что Он и тем даровал покаяние: так они смирились от этих слов! Тогда-то, наконец, открылась дверь веры язычникам..."

Изложив события, требовавшие особого к ним внимания и имевшие место после убиения Стефана, вне взаимной связи между собою (гл. VIII, IX, X.), Дееписатель переходит к указанию деятельности рассеявшимся верующих за пределами Иудеи и Самарии, о чем им уже было слегка указано. Теперь Дееписатель хочет нагляднее представить важные результаты и гонения и рассеяния. "Гонение, - говорит Златоуст, - немало принесло пользы проповеди Евангельской. Если бы враги старались нарочито распространить Церковь, то сделали бы не что иное, как это: разумею рассеяние учителей".

Финикия - приморская полоса земли к северу от Галилеи, в то время подчиненная римлянам, со знаменитыми некогда городами Тиром и Сидоном.

Кипр - большой остров ближе к Сирофиникийскому берегу Средиземного моря (см. IV, 36).

Антиохия - большой и цветущий тогда город в северо-западной Сирии, на р. Оронте, в 6 часов пути от моря (около 30 верст), - основана Антиохом, отцом Селевка Никатора, основателя царства Селевкидов. Преобладавшее население ее было греческое, немало было и евреев. Греческое образование и язык были также господствовавшими в городе.

"Никому не проповедуя слова (т.е. Евангелия), кроме, иудеев..." - следуя правилу, выраженному однажды Апостолом Павлом, что иудеям первым надлежало быть проповедану Слову Божию (XIII, 46). Таким образом, благовестники Евангелия иудеям, минуя язычников, "делали это не по страху человеческому, который считали за ничто, а желая соблюсти закон и еще снисходя к ним..." (Златоуст), т.е. иудеям, считавшим себя обладателями преимущественнейших прав на оглашение благовестием Евангелия.

После кесарийских событий (обращение Корнилия) строгое разграничение иудеев и язычников в правах на вступление в Церковь Христову совершено теряло силу, и с этого времени начинается усиленное распространение Евангелия среди язычников. Особенную ревность в этом проявили верующие из иудеев-еллинистов (Кипряне и Киринейцы , 20 ст.), которые, придя в Антиохию, открыто "говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса…" и имели полный успех, создав первую большую общину христиан из язычников, имевшую столь важное значение в первохристианской Церкви.

"И была рука Господня с ними..." (проповедниками), т.е. особая благодатная сила Божия, знамениями и чудесами укреплявшая дело проповеди.

"Слух о сем..." - ο λόγος πορί αυτω̃ν... "слово о них..." "До Церкви Иерусалимской..." - в полном ее составе с апостолами во главе, которые "и поручили Варнаве идти в Антиохию..." Зачем и почему именно Варнаве? На случай возникновения каких-либо недоразумений - вроде тех, о каких говорится выше (2-3 ст.) - и вообще для руководительства новым христианским обществом - Варнава был, очевидно, более подходящим для означенных полномочий. Он был родом из того же Кипра, откуда и некоторые из антиохийских проповедников (ст. 20; ср. IV, 36); пользовался особым уважением в Церкви Иерусалимской (IV, 36-37; IX, 26-27); был муж добрый и благодатный (24 ст.); имел особый дар убедительности и утешительности в слове, что показывало и самое имя Варнава (IV, 36). Такой человек должен был казаться особенно способным к умиротворению могущих возникнуть нестроений и к направлению всей жизни общества в надлежащем духе.

Прибыв на место, Варнава мог только возрадоваться о благодати Божией среди антиохийских христиан, коих умолял держаться Господа искренним сердцем – τη̃ προθέσει τη̃ς καρδίας προσμένειν τω̃ Κυρίω..., - слав.: "изволением сердца трепетно о Господе..." - буквально - намерением сердца пребывать при Господе . "Похвалив и одобрив народ, он, вероятно, обратил этим еще больше..." (Златоуст).

"Ибо..."