Hinduism's Contemporary Catechism - реферат

Dancing with Shiva

Hinduism's Contemporary Catechism

Satguru Sivaya Subramuniyaswami

Published by Himalayan Academy

India USA

САДГУРУ ШИВАИЯ СУБРАМУНИЯСВАМИ

ТАНЕЦ С ШИВОЙ

СОВРЕМЕННЫЙ КАТЕХИЗИС ИНДУИЗМА

<СОФИЯ>, КИЕВ 1997

Перевод: Л. Озолин (Введение и мандала 1)

П. Алейников (Мандалы 2-25)

А. Костенко (Мандалы 26-31 и приложения)

Технический редактор: А. Костенко

Главный редактор русского перевода: Шрипада Садашивачарья

Современный катехизис шиваитского индуизма, написанный Садгуру Шивайя

Субрамуниясвами, верховным Гуру шиваитов западных стран.

<Танец с Шивой> - важнейшая из книг известного шиваитского Мастера. Это

настоящий энциклопедический справочник по самым разным сторонам богатейшей

индуистской духовной культуры, иллюстрированный, объемный (в английском

оригинале 1008 страниц!) и аутентичный текст по шиваитскому индуизму.

<ТАНЕЦ С ШИВОЙ> - это долгожданный и неоценимый подарок не только всем

любителям йоги, индийской философии, религии и духовной культуры, но и

вообще всем людям, не лишенным духовных запросов. Написанный доходчивым и

увлекательным языком, и, по словам самого автора, <по новому излагающий

очень древнее и непреходящее знание>, <Танец с Шивой> будет интересен и

понятен как специалисту-религиоведу и индологу, так и самому массовому

читателю.

<ТАНЕЦ С ШИВОЙ> - это украшение любой общественной или личной библиотеки.

Содержание

Посвящение

Предисловие автора к русскому изданию <Танца с Шивой>

Предисловие автора к английскому изданию

Верования индуизма

Где проживают индуисты?

Индуизм - восточная религия

Индуистский взгляд на жизнь

О настоящем издании <Танца с Шивой>

Как изучать и преподавать <Танец с Шивой>

УПАНИШАДА ПЕРВАЯ: ВЕЧНЫЕ ИСТИНЫ - САНАТАНА ДХАРМА

Мандала 1: Самореализация - ПАРАМАТМА ДАРШАНА

1. Кто я? Откуда я?

2. Куда я иду? Каков мой путь?

3. Что подразумевается под <Танцем с Шивой>?

4. Как научиться танцевать с Шивой?

5. Какова конечная цель земной жизни?

Писания говорят о Самореализации

Мандала 2: Индуизм

6. Каковы главные ветви индуизма?

7. Что представляет собой глубоко мистическая школа шиваитов?

8. В чем магия и сила шактизма?

9. Что такое школа преданных вишнуитов?

10. Что такое универсалистская школа смартистов?

Писания говорят о религии

Мандала 3: Шиваитский индуизм - ШАЙВА ДХАРМА

11. Какова природа шиваитской теологии?

12. Как шиваиты относятся к другим религиям?

13. Как шиваизм остается современным?

14. Какова для шиваитов природа жизни?

15. Какова символика Танца Шивы?

Писания говорят о шиваизме

УПАНИШАДА ВТОРАЯ БОГ И БОГИ - ДЭВА ДЭВАТА

Мандала 4: Наш Всевышний Бог - ШИВА

16. Какова природа нашего Бога Шивы?

17. Какова непроявленная сущность Бога Шивы?

18. Что такое Чистое Сознание Бога Шивы?

19. Какова природа Изначальной Души?

20. Каковы традиционные формы Бога Шивы?

Писания говорят о Шиве

Мандала 5: Владыки Дхармы - ГАНЕША КАРТТИКЕЙЯ

21. Существуют ли другие боги, кроме Шивы?

22. Какова природа Господа Ганеши?

23. Каковы особые обязанности Господа Ганеши?

24. Какова природа Господа Карттикейи?

25. Что означает копье Карттикейи?

Писания говорят о Владыках Дхармы

УПАНИШАДА ТРЕТЬЯ: НАША БЕССМЕРТНАЯ ДУША - АМРИТАТМА

Мандала 6: Природа души - АТМАСВАРУПА

26. Какова природа нашей индивидуальной души?

27. Чем наша душа отличается от Шивы?

28. Каким образом наша душа идентична Шиве?

29. Почему мы не всезнающи, как Шива?

30. Как индуисты понимают мокшу?

Писания говорят о душе

Мандала 7: Карма и перерождение - САНСАРА

31. Как индуисты понимают карму?

32. Существует ли хорошая и плохая карма?

33. В чем состоит процесс реинкарнации?

34. Как мы должны смотреть на смерть и на умирание?

35. Как наилучшим образом подготовиться к смерти?

Писания говорят о сансаре

Мандала 8: Путь к освобождению - САНМАРГА

36. Каковы четыре стадии Пути?

37. Какова природа чарья-пады?

38. Какова природа крия-пады?

39. Какова природа йога-пады?

40. Какова природа джняна-пады?

Писания говорят об освобождении

УПАНИШАДА ЧЕТВЕРТАЯ: МИР - ШИВАМАЙЯ

Мандала 9: Три мира - ТРИЛОКА

41. Откуда появилась вселенная?

42. Какова природа физического плана?

43. Какова природа тонкого плана?

44. Какова природа причинного плана?

45. Кончается ли когда-нибудь вселенная? Реальна ли она?

Писания говорят о трех мирах

Мандала 10: Благость всего - САРВАБХАДРА

46. Являются ли души и мир в принципе благими?

47. Почему некоторые души совершают злые дела?

48. В чем источник добра и зла?

49. Как может благой Бог допускать зло?

50. Нужно ли избегать участия в мирских делах?

Писания говорят о благости

Мандала 11: Грехи страдания - ПАПА ДУХКХА

51. Почему в мире есть страдания?

52. Что есть грех? Как мы можем искупить его?

53. Существует ли ад на самом деле? Существует ли Сатана?

54. Каковы последствия греховных поступков?

55. Наказывает ли Бог неправедных?

Писания говорят о грехе и страдании

УПАНИШАДА ПЯТАЯ: ПРАВЕДНАЯ ЖИЗНЬ - ДХАРМА

Мандала 12: Четыре дхармы - ЧАТУРДХАРМА

56. Что такое дхарма? Каковы ее формы?

57. Что такое универсальная дхарма?

58. Какова природа социальной дхармы?

59. Какова природа человеческой дхармы?

60. Какова природа личной дхармы?

Писания говорят о четырех дхармах

Мандала 13: Праведное поведение - САДАЧАРА

61. В чем смысл праведного поведения?

62. Каковы четыре ключа к праведному поведению?

63. Как познается праведное поведение?

64. В чем состоят десять классических ограничений?

65. Каковы десять правил, которые необходимо соблюдать?

Писания говорят о праведном поведении

Мандала 14: Непричинение зла - АХИМСА

66. В чем смысл великой добродетели, называемой ахимса?

67. Каков внутренний источник непричинения зла?

68. В чем внутренний источник насилия?

69. Связано ли вегетарианство с принципом непричинения зла?

70. Как можно достигнуть мира на земле?

Писания говорят о непричинении зла

УПАНИШАДА ШЕСТАЯ: СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ - ГРИХАСТХА

Мандала 15: Муж и жена - ДАМПАТИ

71. В чем состоит главная цель брака?

72. Каковы обязанности мужа?

73. В чем заключаются особые обязанности жены?

74. Как индуист смотрит на сексуальность?

75. Как секс соотносится с браком?

Писания говорят о мужчине и женщине

Мандала 16: Брак - ВИВАХА

76. В чем состоит основа счастливого брака?

77. Должны ли мы вступать в брак с представителями лишь нашей религии?

78. Как устраиваются браки индуистов?

79. Какова структура индуистской семьи?

80. Как улаживаются семейные проблемы?

Писания говорят о браке

Мандала 17: Дети - АПАТЬЯ

81. В чем состоит реализация брака?

82. Каковы основные обязанности родителей?

83. Насколько строго нужно руководить детьми?

84. Следует ли поощрять молодых людей к вступлению в брак?

85. Как поддерживается гармония в семье?

Писания говорят о детях

УПАНИШАДА СЕДЬМАЯ: СВЯЩЕННАЯ КУЛЬТУРА - МАНГАЛА КРИЯ

Мандала 18: Пути мудрости - БОДХИ ТАНТРА

86. Как мы преодолеваем жизненные препятствия?

87. Каковы ежедневные йогические практики индуиста?

88. Как применяются аюрведа и джйотиша?

89. Как индуисты относятся к искусству и культуре?

90. Каков взгляд индуистов на жертвование?

Писания говорят о путях мудрости

Мандала 19: Обряды - САМСКАРА

91. В чем состоят индуистские обряды перехода из одного состояния жизни в

другое?

92. Каковы обряды, связанные с детством?

93. Каковы обряды взрослых?

94. Каковы обряды, связанные с рождением ребенка?

95. Существуют ли ритуалы для возраста мудрости?

Писания говорят об обрядах

Мандала 20: Праздники - УТСАВА

96. Каковы праздничные дни шиваизма?

97. Каковы главные праздники Шивы?

98. Каковы главные праздники Ганеши?

99. Каковы главные праздники Карттикейи?

100. Какие существуют другие важные праздники?

Писания говорят о праздниках

УПАНИШАДА ВОСЬМАЯ: СВЯЩЕННОЕ ПОЧИТАНИЕ - УПАСАНА

Мандала 21: Храмы Шивы - ШИВАЛАЙЯ

101. Какова природа храма Шивы?

102. Как основываются и строятся храмы?

103. Когда нужно посещать храм?

104. Как человек приходит в храм Шивы?

105. Что происходит в храме Шивы?

Писания говорят о храмах Шивы.

Мандала 22: Храмовые ритуалы - ПУДЖА

106. В чем внутренняя важность пуджи?

107. В чем заключается особый ритуал, называемый арчана?

108. Какова природа почитания образа?

109. Кто являются священнослужителями в храмах Шивы?

110. Что делает пуджари во время пуджи?

Писания говорят о храмовых обрядах

Мандала 23: Любовь к Богу - БХАКТИ

111. Предназначено ли храмовое поклонение лишь для начинающих?

112. Как преданные готовятся к молитве?

113. Как наша молитва достигает богов?

114. Молятся ли шиваиты только в храмах?

115. Каково назначение домашнего алтаря?

Писания говорят о любви к Богу

УПАНИШАДА ДЕВЯТАЯ: СВЯТЫЕ МУЖЧИНЫ И ЖЕНЩИНЫ - МАХАТМА

Мандала 24: Монашеская жизнь - ВАЙРАГЬЯ

116. Какова индуистская монашеская традиция?

117. Каковы цели жизни отрекшегося от мира?

118. Каков путь кундалини-санньясина?

119. Каков обряд посвящения санньясина?

120. Каковы святые правила санньясы?

Писания говорят о монашеской жизни

Мандала 25: Познавшие Бога - ДЖНЯНИ

121. Кто духовные лидеры индуизма?

122. Кто такие святой, мудрец и садгуру?

123. Существуют ли какие-то другие названия святых?

124. Каковы правила отношений с гуру?

125. В чем состоит уникальная функция сад гуру?

Писания говорят о познавших Бога

УПАНИШАДА ДЕСЯТАЯ: СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ - ШАСТРА

Мандала 26: Богооткровенные писания - ШРУТИ

126. Какие богооткровенные священные писания имеются в индуизме?

127. Что из себя представляют тексты Вед?

128. В чем состоит значение Вед сегодня?

129. Что собой представляют священные Агамы?

130. В чем важность Агам сегодня?

Писания говорят о шрути

Мандала 27: Второстепенные писания - СМРИТИ

131.Различаются ли смрити и священная литература?

132. Какие тексты дополняют Веды и Агамы?

133. Есть ли в индуизме эпосы и мифы?

134. Какие еще есть типы священных текстов?

135. Каков источник этого катехизиса?

Писания говорят о смрити

Мандала 28: Исповедания веры - МАНТРА

136. Что такое святая мантра <Намах Шивайя>?

137. Как правильно произносить <Намах Шивайя>?

138. Необходимо ли посвящение для выполнения джапы?

139. Каково исповедание веры в шиваизме?

140. Как применяется исповедание веры?

Писания говорят об исповедании веры

УПАНИШАДА ОДИННАДЦАТАЯ: МОНИСТИЧЕСКИЙ ТЕИЗМ - АДВАЙТА ИШВАРАВАДА

Мандала 29: Монизм и дуализм - АДВАЙТА ДВАЙТА

141. Какие философии имеются в индуизме?

142. Чем различаются монизм и дуализм?

143. Возможно ли примирить монизм и дуализм?

144. Каковы воззрения монистического теизма?

145. Содержится ли монистический теизм в Ведах?

Писания говорят о Едином и Двух

Мандала 30: Воззрения на реальность - СИДДХАНТА

146. Какие две школы имеются в шайва-сиддханте?

147. Каковы два воззрения на творение?

148. Каковы воззрения на Бога и душу?

149. Каковы различные воззрения на зло?

150. Каковы воззрения на махапралайю?

Писания говорят о сиддханте

УПАНИШАДА ДВЕНАДЦАТАЯ: ПЕРЕДАЧА СИЛЫ - САМПРАДАЙЯ

Мандала 31: Гималайская линия передачи учения - КАЙЛАСА ПАРАМПАРА

151. Что такое Натха-сампрадайя?

152. Что такое Кайласа-парампара?

153. Что известно о ранних наставниках Кайласа-парампары?

154. Кто такие Кадайтсвами и Челлаппасвами?

155. Как звали предпоследнего гуру Кайласа-парампары и кто нынешний гуру?

Писания говорят о парампаре

ПРИЛОЖЕНИЯ

1. Шиваитский символ веры - Шайва-шраддха-дхарана

2. Шесть школ шиваизма - Шатшайва сампрадайя

3. Истина одна, путей много - экам сат анеках пантхах

4. Индуистская хроника - Бхарата-калачакра

5. О духовной традиции автора - Кайласа-парампара

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СЛОВАРЬ

Посвящение

Ганеше, божеству качеств, устранителю всех препятствий на пути появления

этого современного индуистского катехизиса, - Ему мы оказываем глубочайшее

почтение! Этот святой текст посвящается моему садгуру, мудрецу Йогасвами из

Шри-Ланки, совершенному сиддха-йогу и просветленному учителю, познавшему

Непознаваемое и державшему Истину в ладони своей руки. Как патриарх

Кайласа-парампары Нандинатха-сампрадайи, этот смиренный ученик

Челлаппасвами посвятил меня во все, что вы найдете здесь. Он велел всем

искать внутри, познать Себя и видеть Бога Шиву везде и в каждом. Среди его

великих высказываний: <Познай Себя сам. Шива делает это все. Все есть Шива.

Пребывай в спокойствии>. Более чем 2000 лет тому назад наш великий

парамагуру, Риши Тирумулар, ярко выразил сущность танца сШивой:

Тридцать шесть элементов танцуют. Садашива танцует. Сознание танцует. Шива и

Шакти танцуют. Живое и неживое танцуют. Все они и Веды танцуют, когда

Всевышний танцует Свой танец блаженства. Семь миров - словно Его золотая

обитель, пять чакр - словно Его пьедестал, центральная Кундалини-шакти -

словно Его божественная сцена, так в экстазе Он танцует, Он, Кто есть

Трансцендентный Свет. Он танцует с небожителями. Он танцует в золотой зале.

Он танцует с тремя богами. Он танцует с собранием безмолвных мудрецов. Он

танцует в песне. Он танцует в первичной энергии. Он танцует в душах - Он,

Господь Танца. Тат Асту.

Предисловие автора к русскому изданию <Танца с Шивой>

С величайшей радостью мы откликнулись на просьбу уважаемого Свами

Садашивачарьи, с которым мы встретились впервые в Германии в 1993 году, о

переводе и издании на русском языке нашей книги <Танец с Шивой: современный

катехизис индуизма>. Весь мир знает и преклоняется перед той духовной

силой, что струится в чистые души русских людей. Всем известен факт

глубокого родства между естественными местными верованиями славян и

Санатана Дхармой, религией Индии. Благодаря этому родству народы Индии и

России традиционно дружественны друг другу на протяжении тысячелетий.

Теперь же, когда появилась возможность издать <Танец с Шивой> на русском

языке, российские искатели истины смогут постигать мудрость и глубины

индуистской духовности. Мы приветствуем предпринятые обществом

<Тантра-Сангха> и украинским издательством <София> усилия по удовлетворению

нужды россиян, а также граждан Украины и других государств СНГ иметь на

родном языке исчерпывающий и аутентичный текст по шиваизму.

Джая, Свами Садашивачарья, джая!

В январе 1990 года в Кремле прошло заседание Всемирного Форума духовных и

парламентских лидеров и мне довелось принять в нем участие как

представителю индуизма наряду с несколькими другими лицами. Это было только

первым шагом. Тогда, во время Форума, Свами Парамананда Бхарати призвал две

с лишним тысячи делегатов, духовных и политических лидеров разных наций и

стран, среди которых был и президент Горбачев, трижды пропеть вместе с ним

АУМ в старинных залах Кремля. Затем этот босоногий монах в шафрановых

одеждах сладкозвучно исполнил гимны из Вед. Это был исторический момент,

когда древнее слово истины было одновременно произнесено большим числом

людей на древней земле истины. Не это ли воспевание АУМ навсегда так

изменило облик России? Это было первым для меня переживанием искренности

российского народа. Вторым же опытом для меня и для всех моих свами, йогов

и садхаков стала вдохновляющая встреча с Его Святейшеством Свами

Садашивачарьей, состоявшаяся несколько лет спустя. Так мы узнали о его

замечательной и уникальной миссии в России, о том, как он руководит

возрождением древней духовной культуры Санатана Дхармы в особом российском

контексте. Он делает ощутимый вклад в культуру своего народа, помогая

молодым соотечественникам утвердиться на духовном пути. Все они со временем

станут замечательными, законопослушными и духовно пробужденными гражданами

своей великой страны. В 1993 году Свами Садашивачарья прибыл на встречу со

мной в Берлин, где я находился с миссией, помогающей обустройству общин

тысяч моих последователей, шриланкийских тамилов, беженцев, вынужденных

из-за этнических столкновений покинуть свою любимую землю, где мой

собственный садгуру, мудрец Йогасвами, руководил духовной жизнью людей

почти полвека. Во время этого визита Свами Садашивачарья помогал мне при

открытии нескольких новых мест поклонения. Тогда же он получил все мои

благословения на перевод и издание в России этой книги <Танец с Шивой>. И

мы же позже передали издательские права его организации, чтимой нами

<Тантра-Сангхе>.

Мы желаем поздравить <Тантра-Сангху>, переводчиков г-на П. Алейникова и г-на

А. Костенко, издательство <София> и всех, кто работал в гармоничном

сотрудничестве ради того, чтобы на русском языке вышел в свет этот важный

духовный труд. Пользуясь возможностью, мы выражаем также пожелание принести

наши поклоны всем религиозным лидерам России - руководителям Русской

Православной Церкви, еврейским рабби, имамам ислама и каждому, с кем мы

имели возможность встретиться в Москве в 1990 году, где мы были столь

радушно приняты. Пусть наши молитвы и благословения изольются на всех людей

России!

Пусть <Танец с Шивой> вдохновляет и преображает внутреннее мышление тех, кто

читает его! Прежде всего, наши убеждения и помыслы начинают меняться, когда

мы согласовываем их со священными Ведами. Это, в свою очередь, сразу же

меняет все наши наклонности и привычки, что сказывается на наших поступках

и помогает нам возрастать в духовности, процветании, гармонии, ненасилии и

мире. Здесь, на страницах этой книги, вы сможете узнать о безграничном и

разнообразном индуистском наследии - мистических и йогических поучениях,

ритуалистских и философских вопросах, религиозной преданности и духовной

культуре. Все, что содержится на этих страницах, разъяснено несколько

по-новому, применительно к нашей современной эпохе, но остается при этом

неизменным по духу, смыслу и силе.

С любовью и благословениями, струящимися из этого и внутренних миров,

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами,

основатель и издатель международного журнала <Хиндуизм тудэй> (<Индуизм

сегодня>), основатель и духовный глава Церкви Шайва Сиддханты и монашеского

ордена Шайва Сиддханта Йоги.

6 сентября 1996г.

Адинам (монастырский комплекс) на острове Кауаи, Гавайи, США.

Предисловие автора к английскому изданию

Это не случайность, что в ваши руки попала эта книга и то богатство, которое

в ней содержится. Все это - часть божественного танца судьбы. Богатство,

которое вы держите в своей руке, - это божественное знание, знание о вас и

о Боге, знание о том, как жить духовной жизнью, знание о том, чему учат и

во что верят индуисты. Все это и многое другое ожидает вас на страницах

этой книги. Последуйте этому, и однажды вы будете держать саму Истину в

вашей руке - так же просто, как сейчас держите книгу. В то время как другие

религии заключены в строгие рамки четко сформулированных и зачастую

догматичных верований, индуизм не приемлет таких ограничений. Для индуиста

интуиция гораздо важнее, чем интеллект; опыт вытесняет догму, а личная

реализация считается бесконечно более ценной, нежели внешнее выражение веры

или принадлежность вере. Философ С. Радхакришнан хорошо выразил это:

<Механическая вера, которая зависит от авторитета и желает принимать

утешения религии, не утруждая себя тем, чтобы быть религиозной, отличается

от религиозной веры, которая имеет свои корни в опыте>. Индуистская

религиозная философия основана на опыте, на личном раскрытии и испытании

всего. Она не говорит: <Либо верь, как остальные, либо страдай>. Напротив,

она говорит: <Познай свое "Я", будь пытлив и свободен>. В индуизме нет

еретиков, поскольку Бог везде и во всем. В такой открытой лаборатории

индуистская духовность выросла за тысячелетия настолько разнообразной и

богатой, что уже просто не поддается определениям. Даже многознающие

индуисты, изучавшие предмет в течение всей своей жизни, редко могут с

уверенностью сказать, что индуизм - это то-то и то-то, а не что-либо

другое. Вообще говоря, сама идея индуистского катехизиса для многих

покажется немыслимым, опасным и дерзким прожектом. До сих пор никто не

предпринимал попыток написания полного обзора индуизма. Вот почему эта

книга, которую вы держите в руках, - книга редкая и, в своем роде,

примечательная. Можно даже сказать, неизбежная, поскольку рано или поздно

подобная работа должна была появиться. Поэтому, если в нашей первой попытке

осуществить невозможное мы пропустили какую-либо линию передачи знаний,

пренебрегли какой-либо традицией или важным вопросом, пожалуйста, помните,

что человеку свойственно ошибаться и только Бог совершенен, и

снисходительно простите нам эту оплошность.

Необходимо простое предостережение. Это собрание обычаев и верований не

является беспристрастным академическим анализом индуизма, но взглядом

изнутри, взглядом на религию, отражающим то, каким образом самим индуистам

хотелось бы, чтобы их традиция чтилась и объяснялась другим. Не является

оно и еще одной догмой, добавленной к горам доктрин и предписаний, которые

подавляли человеческую духовность на протяжении всей истории. Индуизм

инстинктивно восстает против любой доктрины, которая угнетает или

демонстрирует узость воззрений. Индуизм по природе веротерпим и признает

множество путей, даже тех, которые, как кажется, противоречат его

собственному. Когда вы верите, что Бог находится везде, во всем сущем, то

становится невозможным ненавидеть или стремиться агрессивно обратить в свою

веру других. Таков дух этой книги: она ничего не навязывает, а просто

рассказывает о той жизни, которой живут сотни миллионов людей, одна шестая

часть человечества. Как и сам индуизм, этот <современный катехизис>

является развертывающимся откровением. Это скорее танец, чем доктрина.

Танец с Шивой! Что за необычное выражение нашей близости к Богу, нашего

созидательного взаимодействия с Богом. Космический Танец - это символ,

суммирующий индуистский взгляд на существование, от первого удара барабана

в правой руке Шивы, провозглашающего Начало, до конечного всепоглощающего

пламени в Его левой руке, провозглашающего Завершение, которое предвещает

новое Начало. Таким образом, Танец с Шивой есть все, что мы делаем, все,

что мы думаем, говорим и чувствуем, от нашего кажущегося рождения до нашей

так называемой смерти. Это человек и Бог, навечно вовлеченные в священное

движение.

Древние мудрецы имели вескую причину, чтобы избрать танец как образ Бога.

Эзотерически движение является самым первичным действием существования, без

этой простой вещи не было бы ни Вселенной, ни нас, ни опыта, ничего. Свет -

движение. Мысль - движение. Атомы - движение. Жизнь - движение. И, как

считают индуисты, Бог - это движение. Кроме того, танец является

единственным созидательным действием, в котором имеет место совершенное

единство творца и его творения. В отличие от картины, поэмы, изобретения

или любого другого творческого порыва, когда танец закончен, не остается

результата труда, ничего, что можно было бы сохранить и чем наслаждаться.

Как и в случае с самой жизнью, мы можем созерцать танец, но никогда мы не

можем владеть им. Никто не может отделить танцора от танца, точно так же,

как никто не может отделить Бога от мира или от нас. Особое значение имеет

место танца Шивы: чит-сабха, <зал сознания>. Другими словами, танец

происходит внутри каждого из нас. Невероятно сложный Космический Танец Шивы

традиционно изображается в 108 позах. Более чем двадцать веков назад Риши

Тирумулар из Кайласа-парампары Нандинатха-сампрадайи с любовью и

красноречием прославил никогда не прекращающийся танец Бога Шивы: <Во всех

мирах присутствует Он, Святой Господь. Он - в темноте, Он - свет, Он - в

солнце, Он - в луне, Он - везде. Господь находится во всем творении.

Неисповедимы Его пути. Он далеко. Он близко. Он - множествен. Он - един.

Вода, земля, небо, огонь и ветер, искра духа внутри тела - все это Он. Он -

странствующая джива здесь внизу. Бессмертен Он>. Совершенно необходимо в

настоящий исторический момент - когда мир, наша Земля, находится на пороге

века раскрытия внутреннего и внешнего пространства, - чтобы мы продолжали

ценить и учиться древней индуистской мудрости. В очень далеком прошлом

великие мудрецы Индии раскрыли эти вечные истины внутри себя и сохранили их

в виде писаний, чтобы они могли воспеваться голосами их представителей

сегодня. Настолько велико было их понимание. Воистину, эта вечная мудрость

живет теперь и будет продолжать жить в последующих поколениях. Послушайте

прославленную молитву, которую предложили риши древности: <Веди меня от

нереальности к Реальности, веди меня от темноты к свету, веди меня от

смерти к бессмертию>.

Верования индуизма

Индуизм включает в себя целый спектр различных философских позиций - более

широкий, чем у любой другой религии, - и по сей день почитает

представителей каждой из этих позиций. Один учитель восхваляет преданность

в качестве высшего пути, тогда как другой, пренебрегая преданностью,

говорит, что освобождение приходит только после того, как разрушена

иллюзорная видимость вселенной. Как же, в таком случае, понять индуизм? С

гималайских вершин ниспадают десятки тысяч потоков мысли, и их холодные

воды дают жизнь всему внизу. Они текут вместе, их пересечения образуют

широкие потоки. Из них рождаются две могучие реки, которые на протяжении

всей истории орошали и озеленяли поросль индийской духовности. Одна из них

- веданта, а другая - сиддханта. Этот современный катехизис представляет

собой слияние этих двух мощных традиций в один поток, полноводный поток

Санатана Дхармы, неудержимый и мощный.

Во что верит большинство индуистов?

Существует девять основных положений веры, или шраддх, которые, хотя и не

являются исчерпывающими, представляют собой краткое изложение индуистской

духовности.

1. Индуисты верят в божественность Вед, самого древнего писания в мире, и

почитают Агамы как равно откровенные. Эти исконные гимны - слово Бога и

основа Санатана Дхармы, вечной религии, которая не имеет ни начала, ни

конца.

2. Индуисты верят в одно всепроникающее Верховное Существо, которое

одновременно имманентно и транцендентно, одновременно является и

Создателем, и Непроявленной Реальностью.

3. Индуисты верят, что Вселенная претерпевает бесконечные циклы создания,

сохранения и растворения.

4. Индуисты верят в карму, закон причины и следствия, по которому каждый

индивидуум создает собственную судьбу своими мыслями, словами и поступками.

5. Индуисты верят, что душа перевоплощается, развиваясь во многих рождениях

до тех пор, пока все кармы не будут исчерпаны и достигнута мокша, духовное

знание и освобождение от цикла перерождений.

6. Индуисты верят, что в невидимых мирах живут божественные существа и что

храмовые богослужения, ритуалы, таинства, так же как и личное совершение

обрядов, создают общение с этими дэвами и богами (махадэвами).

7. Индуисты верят, что духовно пробужденный учитель, или садгуру, важен для

того, чтобы познать Трансцендентный Абсолют, и что так же важны личная

дисциплина, праведное поведение, очищение, паломничество, стремление к

самопознанию и медитация.

8. Индуисты верят, что вся жизнь священна и должна быть любима и почитаема,

и потому практикуют ахимсу, непричинение вреда.

9. Индуисты верят, что никакая отдельно взятая религия не учит единственному

пути к спасению прежде всех остальных, но что все истинно религиозные пути

являются гранями Чистой Любви и Света Бога, заслуживающими терпимости и

понимания.

Где проживают индуисты?

Ниже мы приводим данные об общей численности индуистов в сравнении с другими

религиями и о распространении индуизма в мире. Основные статистические

источники - <Всемирная христианская энциклопедия> и данные <Уорлд Уотч

Инститьют>.

В 1993 население мира составило 5,2 миллиарда чел. Индуисты 1 миллиард;

Мусульмане 1 миллиард; Католики 1,5 миллиарда; Протестанты 600 миллионов;

Неверующие 600 миллионов; Конфуцианцы 400 миллионов; Буддисты 350 миллионов;

Последователи племенных верований 100 миллионов; Даосы 50 миллионов;

Последователи малых религий 50 миллионов; Синтоисты 30 миллионов; Иудаисты

1 2 миллионов; Сикхи 9 миллионов; Джайны 6 миллионов; Зороастрийцы 125000;

Всего 5,2 миллиарда.

Индуизм - восточная религия

Чтобы поместить индуизм в контекст мировой мысли, вначале важно отметить,

что он является религией Востока. Это очень важный факт, так как существует

огромное различие между тем, как ищущие на Востоке и на Западе традиционно

рассматривали вопросы: <Кто я есть? Откуда я? Куда я иду?>. Восток имел

тенденцию к объединению, идеализму и интроспекции. Запад тяготел к

дуализму, материализму и экстравертности. Коротко говоря, основными

восточными религиями являются индуизм, джайнизм, буддизм и сикхизм. К

западным религиям относятся иудаизм, христианство и ислам. Это сравнение не

включает такие восточные верования, как конфуцианство, синтоизм и даосизм.

Восточный ум имеет склонность видеть Бога везде, во всех вещах и,

следовательно, относиться ко всему как к священному. Западный ум считает

ересью веру в то, что Бог наполняет все вещи, и делает кардинальное

различие между священным и мирским. В то время как восточный ум

придерживается идей кармы, перевоплощения и освобождения, западное

мировоззрение постулирует единственную жизнь души, за которой следует

вознаграждение или наказание. Если личный внутренний опыт является сутью

религии с восточной точки зрения, то на Западе превыше всего ценится вера.

В то время как восточные религии уживаются с другими взглядами, веря, что

все пути ведут в итоге к Богу, западные религии имеют тенденцию к

догматичности, утверждая, что только их Бог и их религия являются

единственным истинным Богом и единственной истинной религией.

Индуистский взгляд на жизнь

Душа в своем духовном постижении ищет свое <Я>, медленно восходя по пути,

который ведет к озарению и освобождению. Это - труднейшее, занимательнейшее

путешествие через циклы рождения, смерти и нового рождения, завершающееся

Самореализацией, прямым и личным духовным переживанием Бога, Самости,

Истины. Только это одно среди прочего в космосе может принести освобождение

от оков невежества и страсти. Это - высочайшая реализация. Не существует

более высокой. Индуисты верят, что все женщины и мужчины находятся на этом

пути и что все в конечном итоге достигнут его кульминации. Славная и

вдохновляющая концепция - та, что каждая отдельная душа достигнет Истины,

мокши, никто не будет оставлен страдать навечно за человеческие слабости и

ошибки.

Индуизм - это изначальная и древнейшая живая религия нашей планеты, религия,

у которой нет какого-то одного основателя. Во все времена, пока человек жил

и распространялся по земле и водным просторам, дышал земным воздухом и

поклонялся в благоговейном страхе огню, Санатана Дхарма была для

развивающихся душ ориентиром праведной жизни. В самом начале двадцать

первого века приверженцев индуизма будет более миллиарда. Все они -

индуисты, но они представляют широкий спектр верований, садхан, мистических

целей.

Хотя индуисты верят во множество разных и зачастую экзотических вещей,

существует несколько основополагающих концепций, относительно которых

практически все они соглашаются. Все индуисты поклоняются одной Верховной

Реальности, хотя они называют ее множеством имен, и учат, что все души в

конечном итоге познают истину Вед и Агам. Индуисты верят, что не существует

ни вечного ада, ни проклятия. Они сходятся во мнении, что не существует

исконного зла. Все есть добро. Все есть Бог. Напротив, западные религии

постулируют существование живой силы зла, воплощенной в Сатане, который

напрямую противится воле Бога.

Индуисты верят, что Вселенная была создана из Бога и пропитана Им -

Верховным Существом, который одновременно является формой и пронизывает

форму, который создает, поддерживает и уничтожает Вселенную только для

того, чтобы заново создавать ее в непрекращающихся циклах. Индуисты

принимают все истинные духовные пути - от чистого монизма, который

заключает, что <существует только Бог>, до теистического дуализма, который

спрашивает: <Когда я познаю Его милость?> Каждая душа свободна искать свой

собственный путь через преданность, аскетичность, медитацию, йогу или

бескорыстное служение (севу). Три столпа индуизма - это храмовое

поклонение, писания и традиция гуру-ученик. Индуизм решительно

провозглашает существование трех миров бытия и огромное число богов и

дэвов, обитающих в них. Празднества, паломничество, пение священных гимнов,

домашняя служба - таковы динамичные практики. Любовь, ненасилие, праведное

поведение и закон дхармы определяют индуистский путь. Индуизм объясняет,

что душа перевоплощается до тех пор, пока все кармы не будут исчерпаны и

Реализация Бога не будет достигнута.

Индуисты носят знаки сект, называемые тилаками, на своих лбах в качестве

священных символов, отличительных знаков их принадлежности. Индуизм -

мистическая религия, ведущая приверженцев к тому, чтобы они лично испытали

ее вечные истины внутри себя, в конце концов достигая вершины сознания, где

человек и Бог едины вовеки. Они предпочитают кремацию тела после смерти

похоронам, веря, что душа продолжает жить и поселится в новом теле на

земле.

Хотя индуизм имеет множество священных писаний, все его направления признают

как высший авторитет Веды и Агамы, хотя Агамы разных школ индуизма

несколько отличаются. Около миллиарда приверженцев индуизма имеют десятки

тысяч священных храмов и святилищ, главным образом в Индии, но сейчас уже и

в каждой стране мира, где живут индуисты. Духовное ядро индуизма - это его

святые - миллионы садху, йогов, свами, вайраги и садгуру, которые полностью

посвятили свою жизнь служению, преданности и Реализации Бога и

провозглашению вечных истин Санатана Дхармы.

О настоящем издании <Танца с Шивой>

[Имеется в виду четвертое издание книги на английском языке, с которого

выполнен русский перевод. При переводе этого раздела мы опустили описание

тех особенностей структуры книги, которые по техническим причинам не

удалось воспроизвести в настоящем русском издании. С другой стороны, мы

сочли полезным добавить к русскому изданию материал, взятый из более

старого издания <Танца с Шивой>, - приложение <О духовной традиции автора>.

- Прим. ред.]

В этом издании <Танца с Шивой> ответы на вопросы представлены в древней

форме кратких шлок, известных также как сутры, с последующими более

длинными объяснениями, которые называются бхашьями. В Пуранах мы находим

описание этого стиля: <Те, кто знает, говорят, что сутра - кратка, без

неопределенности, богата смыслом, всеохватывающа, без бесполезных слов и

неопровержима>. Ее мистическое значение объясняется в <Мригендра-агаме>: <В

ней, как в семени, растет дерево, которое является предметом трактата в

целом, - такова изначальная сутра, которая сияет, украшенная словами,

такими, как атха>.

Эта книга более чем утроилась в размере по сравнению с 309-страничным

изданием 1990 года. Сначала я дал указание моим санньясинам переделать

художественное оформление книги. Вы можете видеть, что они объединили

традиционные изображения с компьютерной технологией, чтобы получить

уникальную художественную форму, которая сочетает лучшее на Востоке и

лучшее на Западе. Были добавлены новые священные символы, и, кроме того, мы

подобрали из многих источников более 150 репродукций раджпутских миниатюр,

содержание которых соответствует охватываемым в книге темам. Кроме того, я

включил в книгу сотни стихов из индуистских писаний, главным образом из

Вед. К каждой бхашье имеется цитата из писания, а в конце каждой главы, или

мандалы, идут две полные страницы цитат из писаний, дополняющих обсуждаемый

вопрос. Мы надеемся, что эта антология вдохновит читателей на то, чтобы

самостоятельно окунуться в очарование Вед и Агам.

В этом издании мы увеличили на несколько сотен количество санскритских

терминов в книге. Мы усердно трудились над словарем, стараясь более

подробно описать существенные понятия, столь сжато представленные в изящных

шлоках и бхашьях. В результате через несколько месяцев то, что начиналось

как простой словарь терминов, превратилось в энциклопедический словарь.

Многие термины индуизма, естественно, можно определить различными способами

- это зависит от философских взглядов составителя. Так или иначе,

познакомившись с терминами, как они определены в нашем словаре, вы сможете

лучше понять их смысл в основном тексте книги.

В качестве следующего шага мы составили временную шкалу, детальную

хронологию древней Бхараты и современной Индии, запись событий в индуизме,

помещенных в контекст вех мировой истории. Мне кажется, что эта хронология

является единственной в своем роде, и я надеюсь, что учителя захотят

преподавать ее, а студенты - изучать, чтобы увидеть, как протекала

индуистская история параллельно истории других великих цивилизаций.

И наконец, последнее (по порядку, но не по значению). В завершающие недели

нашей работы над книгой мы добавили еще одну часть, называемую <Истина

одна, путей много>, материал которой мы взяли из издаваемой нами

международной газеты <Хиндуизм тудэй> (<Индуизм сегодня>). Этот раздел

представляет собой краткий конспект верований и путей достижения основных

мировых религий, вер и философий и сравнение различных направлений

восточной и западной мысли. В последние десять лет эта работа широко

использовалась как учебный материал в университетах и на различных

межконфессиональных собраниях, и я чувствовал, что она обязательно должна

стать частью этой книги. Хроника индуизма, словарь и <Истина одна, путей

много> представляют собой самостоятельные завершенные исследования. Одно из

ограничений, с которыми мы столкнулись, заключалось в том, как говорить о

Боге, не имеющем рода, не подразумевая, что Божественное является либо

мужчиной, либо женщиной. Преодолевая ограничения английского языка, мы

просто не знали, как поступить со словами <Он>, <Она>, <Его>, <Ее>, <Ей> и

<Ему> применительно к Богу и богам. Говорить о Боге в среднем роде, <Оно>,

нам показалось еще худшим решением, так как <Оно>, по нашему мнению,

указывает на холодное и безразличное Божество. Другой возможностью было

говорить о Боге, употребляя слова <Она> и <Он> поочередно. Но это также

потребовало бы поочередного употребления слов <Бог> и <Богиня>, поскольку

само слово <Бог> - мужского рода. Похоже, что в данном случае английский

язык не может предложить разумной альтернативы мужским местоимениям, и

поэтому нам поневоле пришлось ссылаться на Бога и богов, в основном

употребляя слова мужского рода. Наше утешение заключается в том, что эта

проблема существует также и в санскрите, а мы просто последовали прецеденту

Вед и Агам, чтобы иметь возможность как-то говорить о Всевышнем Господе.

Составляя этот современный катехизис, или прашноттарам (буквально <вопросы и

ответы>), мы преследовали вполне определенную цель: чтобы индуистские

организации и общины по всему земному шару могли иметь под рукой

аутентичное изложение Учения, на основе которого они могли бы на месте

разрабатывать курсы и различные учебные программы. Мы приглашаем ученых,

пандитов, свами и старейшин повсеместно сотрудничать с нами в переводе

<Танца с Шивой> на разные языки мира.

Как изучать <Танец с Шивой>

Мы считаем, что тщательное изучение этого катехизиса поможет понять

индуистскую религию, как она исповедуется сегодня. Мы преподавали материал

ранних изданий этой книги более сорока лет во многих странах, и мы знаем,

что она способна изменять жизни людей, приводить их ближе к их внутренней

Божественности, улучшать взаимоотношения между мужем и женой, крепить

единство семьи и устанавливать прочную, нерушимую связь с Богом и богами.

Ключом к этому является учеба. Существует семь способов систематического

изучения этой книги, как индивидуального, так и в группах, больших или

малых.

1. Двенадцать частей, называемых упанишадами, этого катехизиса могут служить

в качестве заметок для лекций или материала для самостоятельного изучения -

по одной части на каждый месяц года. Каждая из этих двенадцати частей

посвящена особой теме. Упанишада включает в себя одну, две или три мандалы.

2. Тридцать одну главу (мандалу), каждая из которых содержит по пять шлок,

можно изучать по одной в день в течение месяца, а затем начинать цикл

сначала.

3. В книге 155 шлок. Идеальный путь самостоятельного изучения катехизиса

состоит в избрании на каждый день одной шлоки и сопровождающей ее бхашьи.

Изучайте шлоку, медитируйте на ней. Применяйте ее к вашей собственной

жизни. Затем переходите к следующей. Это даст материал для ежедневных

занятий в течение более чем пяти месяцев.

4. Еще один способ работы с книгой - <тематическое изучение>, выбор

отдельных концепций, которые интересуют вас, и прослеживание их через всю

книгу. Например, вы можете выбрать слово <душа> и изучить сотворение души,

ее эволюцию, понятия зрелых и молодых душ. При этом полезным может

оказаться изучение всех словарных ссылок, связанных с <душой>.

5. Пятый способ заключается в том, чтобы читать и медитировать на имеющие

глубокий смысл ведические стихи, которые вы найдете в изобилии в этом

катехизисе. Они столь же живы сегодня, как и тысячи лет назад, когда были

произнесены. Является ли на самом деле то, что они говорят, тем, что

пробуждает высшее сознание, или же таковым является их воздействие на

внутренние потоки тела, в то время как они стимулируют духовность?

6. Еще один способ - просто читать книгу <от корки до корки>.

7. И последний способ. Поскольку эта книга магическим образом была

запечатлена в акаше, полезно даже просто держать ее в руках и впитывать

содержащиеся в ней знания или положить ее под подушку на ночь.

Как преподавать <Танец с Шивой>?

Для тех, кто серьезно решил проводить регулярные лекции или занятия по

материалам <Танца с Шивой>, современного катехизиса индуизма, мы составили

простой план. Эта система преследует несколько целей: 1) она дает вам

систематический путь представления материала, с тем чтобы избежать

повторений; 2) она помогает вам решить, о чем вы будете говорить, когда

подойдет время лекции или семинара; 3) она создает мощную гармонию духа по

всему земному шару среди всех, кто преподает и изучает материал в одно и то

же время. Основной принцип заключается в том, что имеется одна мандала

(содержащая пять шлок, бхашьи к ним и две страницы стихов писаний) для

каждого дня месяца. Таким образом, например, если вы читаете лекцию на

двенадцатый день месяца, вашей темой должна быть одна или более из пяти

шлок 12-ой мандалы, <Четыре дхармы>. Эти пять шлок и их бхашьи создают

целостную концепцию и более чем достаточны для полноценной лекции или

семинара. 12 января: 12-ая мандала (пять шлок и бхашьи); 13 января: 13-ая

мандала (пять шлок и бхашьи) и т. д.

Пробуждайтесь! Воспряньте!

Читая <Танец с Шивой, современный катехизис индуизма>, вы увидите, что эта

книга содержит новое представление очень древнего знания. Вы вскоре

осознаете, что где-то внутри себя вы уже знаете эти истины. Вы обнаружите,

что путешествуете в глубины своей памяти, возможно, на несколько жизней

назад, и вспомните, что вы уже изучали это знание раньше так же, как вы

изучаете его теперь. Эта книга даст вам систематизированный подход к тому,

что и как нужно говорить о нашей религии. Она также предлагает искателям

истины, которые уже встретились с определенными мистическими реалиями,

логически связанную и завершенную философскую среду, в которой они могут

понять и продолжать исследовать свои зачастую непроизвольные переживания.

Мы надеемся, что <Танец с Шивой> подтвердит их внутреннее осознавание и

придаст им решимости упорно продолжать свои занятия. Новый род душ уже

сейчас приходит в этот мир. Они бесстрашны, потому что они сильны. Они не

боятся смерти, плохого здоровья или недостатка знания. Их единственное

особое качество заключается в том, что они любят Бога и богов и служат им.

У них нет магической формулы. Они ничего не продают. Они ни в чем не

нуждаются. Они есть те, кто они есть. Вы можете быть одним из них. Поэтому

смело идите вперед. Успех гарантирован. Вы не можете потерпеть неудачу,

если бхакти (любовь) объединена с джняной (знанием), сиддханта - с

ведантой, Агамы - с Ведами, а индуистская Дхарма - с повседневной жизнью.

Да, это надежный путь, безопасный путь, ведущий к познанию, переживанию и

признанию, а затем реализации вашего истинного, божественного, вечного <Я>.

Пробуждайтесь, вставайте, не останавливайтесь до тех пор, пока цель не

будет достигнута! Не случайно, что вы нашли эту книгу и то богатство,

которое она содержит.

С любовью и благословлением к вам из этого и внутренних миров

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами,

Джагадачарья Кайласа-парампары

Нандинатха-сампрадайи,

Гуру Махасаннидханам,

Кауаи Адинам, Гавайи, США

18 февраля 1993 г.

(день Махашиваратри 5094 г. по индуистскому календарю)

О, Бесконечное Сияние, хвала Тебе! Хвала! Ты - вода, огонь, воздух и эфир!

Хвала Тебе, о Творящий души, но Сам остающийся несотворенным. Хвала Тебе, о

конечное достижение всех душ, хвала! Тому, Кто воплощает в Себе ведические

гимны и ведическое жертвоприношение, истину и ложь, свет и тьму, радость и

печаль, разделенное и нераздельное, привязанность и освобождение, начало и

высший конец, - Тому мы поем наши песни хвалы.

СВЯТОЙ МАНИККАВАСАГАР

САНАТАНА ДХАРМА УПАНИШАД

ВЕЧНЫЕ ИСТИНЫ

ПАРАМАТМА ДАРШАНА МАНДАЛА

Самореализация

Пранава, Аум, - основополагающая мантра и главный звук, из которого берет

свое начало все творение. Пранава связана с Господом Ганешей. Ее три слога

стоят в начале и конце каждого священного стиха, каждого человеческого

действия. Аум.

Кто я? Откуда я?

ШЛОКА 1

Риши провозглашают, что мы не есть наше тело, ум или эмоции. Мы -

божественные души, находящиеся в восхитительном путешествии. Мы пришли от

Бога, живем в Боге и развиваемся в единство с Богом. Мы, воистину, та

Истина, которую мы ищем. Аум.

БХАШЬЯ

Мы - бессмертные души, живущие и растущие в великой школе земного опыта, в

которой мы прожили много жизней. Ведические риши дали нам смелость,

провозглася простую истину: <Бог есть Жизнь нашей жизни>. Один великий

мудрец пошел еще дальше, сказав, что существует только одно, что Бог не

может сделать: Бог не может отделить Себя от нас. Это так, потому что Бог -

наша жизнь. Бог - жизнь в птицах. Бог - жизнь в рыбах. Бог - жизнь в

зверях. Осознание этой энергии Жизни во всем, что живет, есть осознание

любящего присутствия Бога внутри нас. Мы есть бессмертные сознание и

энергия, текущие во всем. Глубоко внутри мы совершенны в это самое

мгновение, и нам необходимо только обнаружить это и жить подобающим образом

так, чтобы это совершенство было полным. Наша энергия и энергия Бога одна и

та же, вечно приходящая из небытия. Мы все - прекрасные дети Бога. Каждый

день мы должны пытаться видеть жизненную энергию в деревьях, птицах,

животных и людях. И когда мы видим, мы видим Бога Шиву в действии. Веды

утверждают: <Тот, кто знает Бога как Жизнь жизни, Глаз глаза, Ухо уха, Ум

ума, - тот в действительности понимает полностью Причину всех причин>. Аум

Намах Шивайя.

Куда я иду? Каков мой путь?

ШЛОКА 2

Мы все развиваемся по направлению к Богу, и этот опыт есть наш путь. С

опытом мы перерастаем из страха в бесстрашие, из гнева - в любовь, из

вражды - в мир, из тьмы - в свет и единство в Боге. Аум.

БХАШЬЯ

Мы родились в физическом теле для того, чтобы расти и развиваться в нашу

божественную возможность. Внутренне мы уже едины с Богом. Наша религия

содержит знание о том, как осуществить это единство, не вызывая

нежелательных переживаний на пути. Несравненный путь - следование примеру

наших духовных предков, раскрытие мистического смысла писаний. Несравненный

путь - приверженность, учеба, дисциплина, практика и превращение йоги в

мудрость. На начальных стадиях мы страдаем до тех пор, пока не начинаем

учиться. Ученье ведет нас к служению; а бескорыстное служение есть начало

духовной устремленности. Служение ведет нас к пониманию. Понимание ведет

нас к медитации глубокой и сосредоточенной. Наконец, медитация ведет нас к

отречению в Боге. Это прямой и надежный путь, сан-марга, ведущий к

Самореализации - глубочайшей цели жизни - и, следовательно, к мокше,

освобождению от рождения вновь. Веды мудро утверждают: <Аскетизмом

приобретается добродетель. Добродетелью достигается понимание. Пониманием

обретается Самость, и тот, кто обретает Себя, свободен от круговорота

рождения и смерти>. Аум Намах Шивайя.

Что подразумевается под <Танцем с Шивой>?

ШЛОКА 3

Все движение начинается в Боге и заканчивается в Боге. Вся вселенная

вовлечена в кружащийся поток изменений и деятельности. Это танец Шивы. Мы

все танцуем с Шивой, а Он - с нами. В конечном счете мы и есть танцующий

Шива. Аум.

БХАШЬЯ

Мир выглядит таким, каковым он в действительности и является - священным, -

когда мы узрели космический танец Шивы. Все во вселенной, все, что мы

видим, слышим и представляем, есть движение. Галактики парят в движении;

атомы вращаются в движении. Всякое движение есть танец Шивы. Когда мы

боремся с этим движением и считаем, что оно должно быть отличным от того,

каким оно является, мы неохотно танцуем с Шивой. Мы упрямо сопротивляемся,

обособляем себя, критикуем естественные процессы и движение вокруг нас.

Именно пониманием вечных истин мы привносим во все уголки нашего ума знание

того, как принять то, что есть, и не желать, чтобы все было иначе. Как

только это происходит, мы начинаем сознательно танцевать с Шивой, двигаться

со священным потоком, который окружает нас, принимать хвалу и упреки,

радость и печаль, успех и несчастье в спокойствии, которое есть плод

понимания. Тогда мы изящно, в непринужденном отречении, танцуем с Шивой.

Веды утверждают: <Космическая душа - воистину целая вселенная, бессмертный

источник всего творения, всего действия, всего созерцания. Кто бы ни

раскрыл Его, сокрытого глубоко внутри, разрывает оковы невежества даже во

время своей жизни на земле>. Аум Намах Шивайя.

Как научиться танцевать с Шивой?

ШЛОКА 4

Танец - это движение, а наиболее изысканный танец требует наибольшей

тренировки. Индуистские духовные дисциплины ведут к единству с Богом через

самосозерцание, отречение, личное преображение и многочисленные йоги. Аум.

БХАШЬЯ

Чтобы продвигаться вперед по этому пути, мы изучаем Веды, другие писания и

наставления своего гуру и прилагаем все усилия для того, чтобы применять

эти философские истины к каждодневному опыту. Мы стремимся понять ум в его

четырехсущностной природе: читта, сознание; манас, инстинктивный ум;

буддхи, интеллектуальный ум; и ахамкара, это или то, что определяет наше

<я>. Каждый день мы практикуем джапу, медитацию и йогу. Подобная духовная

дисциплина известна как садхана. Мистические, ментальные, физические и

религиозные упражнения позволяют нам танцевать с Шивой благодаря тому, что

вызывают внутренний прогресс, изменения в понимании и усовершенствования в

характере. Садхана позволяет нам жить в утонченной и развитой духовной

среде, а не во внешних, инстинктивных или интеллектуальных сферах. Для

последовательного продвижения вперед садхана должна выполняться регулярно,

без пропусков, в одно и то же время каждый день, предпочтительно в ранние

часы перед рассветом. Наиболее важные садханы - это задания и упражнения,

предписанные гуру. Веды предостерегают: <Ни слабые, ни небрежные не могут

достичь Себя, нельзя достичь Себя и через бесцельные дисциплины. Но если

тот, кто знает, устремляется верными путями, его душа вступает в обитель

Бога>. Аум Намах Шивайя.

Какова конечная цель земной жизни?

ШЛОКА 5

Конечная цель жизни на земле - Самореализация, несравненное достижение

нирвикальпа-самадхи. Каждая душа раскрывает свою природу Шивы, Абсолютную

Реальность, Парашиву - пребывающую вне времени, вне формы, вне пространства

Самость Бога. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Реализация своей Самости, Парашивы, - предназначение каждой души, достижимое

самоотречением, устойчивой медитацией, поджариванием семян карм, которым

еще предстоит прорасти. Это врата к мокше, освобождению от новых рождений.

Самость, или высшее <Я>, лежит за пределами думающего ума, за пределами

чувственной природы, за пределами действия или любого движения даже

высочайшего состояния сознания. Самость Бога тверже нейтронной звезды,

неуловимей пустого пространства, сокровенней мысли или чувства. Он - сама

конечная Реальность, глубочайшая Истина, которую стремятся найти все

ищущие. Он стоит того, чтобы к нему стремиться. Он стоит борьбы за то,

чтобы подчинить ум воле. После того как <Я> реализовано, ум выглядит

нереальностью, которой воистину он и является. Так как Самореализация

должна быть испытана в физическом теле, душа циклически возвращается снова

и снова в плоть, чтобы танцевать с Шивой, жить с Шивой и в конечном итоге

слиться с Шивой в неразличимом единстве. Воистину, джива всегда и есть

Шива. Веды разъясняют: <Как вода, влитая в воду, молоко, влитое в молоко,

гхи - в гхи, становятся одним без различия, точно так же индивидуальная

душа и Высшее <Я> становятся одним>. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о Самореализации

Веди меня от нереальности к Реальности. Веди меня из тьмы к свету. Веди меня

от смерти к бессмертию.

Яджурведа

Он - Всевышний Брахман, Самость всего, главное основание этого мира,

неуловимей, чем неуловимое, вечный. То ты есть; ты есть То.

Атхарваведа

Следует медитировать на атман, который состоит из духа, чье воплощение -

жизнь, чья форма - свет, чья сущность - пространство, который меняет свою

форму по собственному желанию, быстрый, как мысль.

Яджурведа

Неуловимейший из неуловимого, величайший из величайшего, атман сокрыт в

глубине сердца всех существ. Тот, кто, свободный от всех желаний, узрел

Его, преодолевает печаль, видя милость Господа-Творца и Его величие.

Яджурведа

Тленна материя. Бессмертен, вечен Господь, который Один управляет тленным, а

также душой. Медитируя на Него, соединяясь с Ним, уподобляясь все более и

более Ему, человек освобождается наконец от иллюзии мира.

Яджурведа

Я - Всевышний Брахман! Я - Господь вселенной! Таково прочное убеждение

просветленных. Все другие переживания ведут к зависимости. С осознанием

того, что <Я> не есть тело, осознавший достигает покоя и освобождается от

всех желаний.

Дэвикалоттара-агама

Осознай, что <Я> всегда ни выше, ни ниже, ни с какойлибо стороны, ни внутри,

ни снаружи, но вечно сияет за пределами высочайшего мира.

Сарваджняноттара-агама

То, что ни сознательно, ни бессознательно, что невидимо, неощутимо,

неопределимо, невообразимо, чему нельзя найти имя, чья сама сущность

состоит из переживания самого Себя, что поглощает все многообразие,

является спокойным и кротким, бесподобным, то, что называют четвертым

состоянием, - это атман. Это то, что должно быть познано.

Атхарваведа

При появлении спонтанного высшего знания происходит то состояние движения в

обширном безграничном осознавании, которое является состоянием Шивы, высшим

состоянием Реальности.

Шива-сутры

Когда танцует Творец, танцуют созданные Им миры. В той мере, в какой Он

танцует в нашем знании, наши мысли тоже танцуют. Когда Он в сердце, вызывая

любовь, танцует, то отдельные элементы тоже танцуют. Свидетельствуй в

восхищении непревзойденный танец Того, кто есть сияющее пламя.

Тирумантирам

О Бог милости, исполняющий танец безграничного счастья в зале непостижимого

сознания! Ригведа и другие Веды громогласно выражают словами, провозглашая

нам, что все являются Твоими рабами, все вещи принадлежат Тебе, все

действия - Твои, что ты пронизываешь все, что это есть Твоя природа. Таково

учение тех, которые, хотя никогда и не говорят, все же нарушили молчание

ради нас.

Таюманавар

Так же как сияет свет, рассеивая тьму, сияет Высшее <Я>, рассеивая

невежество. Так же как лампада самопроизвольно гаснет, если ее не заправят

маслом, отмирает эго, если человек медитирует непрерывно и сливается с <Я>.

Нет более высокого приобретения, чем обретение Себя.

Сарваджняноттара-агама

Всевышний Господь - не двое. Мне принадлежит блаженство созерцания того, что

я, Его преданный слуга, есть Он. Каким человек представляет себя, таким он

и становится. Поэтому практикуйте медитацию <я есть Он>. Тогда все ваши

действия станут Его действиями.

Натчинтанай

ХИНДУ МАНДАЛА

Индуизм

Вата, или дерево баньян, Ficus indicus, символизирует индуизм, который

протягивает свои ветви во все стороны, питается от многих корней, создает

много тени и все же вырастает из одного большого ствола. Шива в ипостаси

Безмолвного Мудреца сидит под этим деревом. Аум.

Каковы главные ветви индуизма?

ШЛОКА 6

Санатана Дхарма, или <вечная вера>, известная в настоящее время как индуизм,

- это семейство религий, признающих авторитет Вед. Она имеет четыре главные

ветви: шиваизм, шактизм, вишнуизм и смартизм. Аум.

БХАШЬЯ

Миллиард индуистов, живущих на земле, представляющих одну шестую

человечества, принадлежат к четырем главным направлениям, каждое из которых

отличается своим Главным Божеством. Для вишнуитов Богом является Господь

Вишну, для шиваитов Бог - Шива, для шактистов Высшее Божество - Богиня

Шакти. У смартистов, либеральных индуистов, выбор Божества предоставляется

верующему. Каждое направление имеет множество линий гуру, религиозных

лидеров, священнослужителей, священных книг, монашеских сообществ, школ,

центров паломничества и десятки тысяч храмов. Каждое направление имеет

богатые искусство и архитектуру, философию и традиции обучения. Эти четыре

школы характеризуются настолько далеко расходящимися верованиями, что

каждая из них представляет собой совершенную и независимую религию. В то же

время, у них огромное общее наследие культуры и верований - карма, дхарма,

реинкарнация, всепроникающее Божество, храмовое богослужение, таинства,

многоликие божества, традиция гуру-шишья и Веды как главное Писание. Индия

- дом большинства индуистов, но большие сообщества индуистов процветают во

всем мире. Веды говорят: <Он - Брахма. Он - Шива. Он - Индра. Он

неизменный, высший, самосветящийся. Он - Вишну. Он - жизнь. Он - время. Он

- огонь, и Он - луна>. Аум Намах Шивайя.

Что представляет собой глубоко мистическая школа шиваитов?

ШЛОКА 7

Молясь Богу Шиве, Сострадательному, шиваиты делают упор на послушание,

высокую философию, центральное положение гуру и бхакти-раджа-сиддха-йогу,

ведущую к внутреннему единению с Шивой. Аум.

БХАШЬЯ

Шиваизм - древняя религия, воистину не имеющая возраста, потому что у нее

нет начала. Она является предшественницей многоликой религии, в настоящее

время называемой индуизмом. Ученые прослеживают восьмитысячелетнюю традицию

почитания Шивы, зародившуюся в развитой цивилизации в долине реки Инд. Но

священные писания говорят нам, что шиваизм существовал всегда. Современная

история отмечает шесть основных школ: шайва-сиддханта, пашупатизм,

кашмирский шиваизм, вира-шиваизм, сиддха-сиддханта и шива-адвайта. Величие

и красота шиваизма обнаруживаются в практической культуре, в просветленном

взгляде на место человека во вселенной, в глубокой системе храмового

мистицизма и сиддха-йоге. Шиваизм дает знание эволюции человека от Бога и

назад к Богу, о раскрытии души и ее пробуждении под руководством

просветленных мудрецов. Как и во всех других школах, большинство шиваитов

представляют собой семьи верующих, возглавляемые множеством свами и садху,

которые следуют по пламенному пути отречения от мира к мокше. Веды говорят:

<Познавая Шиву, Благого, Который сокрыт во всех вещах, Наитончайшего,

подобно пленке, возникающей из топленого масла, Обнимающего вселенную,

постигая Бога, человек освобождается от всех своих оков>. Аум Намах Шивайя.

В чем магия и сила шактизма?

ШЛОКА 8

Шактизм почитает Высшую Сущность как Божественную Мать - Шакти или Дэви - в

Ее многочисленных формах, как милостивых, так и гневных. Шактисты

используют мантру, тантру, янтру, йогу и пуджу для призывания космических

сил и пробуждения силы Кундалини. Аум.

БХАШЬЯ

Почитая Божественную Мать с незапамятных времен, шактистский индуизм

сформировался в Индии в качестве организованной школы в пятом столетии. В

настоящее время у него есть четыре проявления - бхактистское,

народно-шаманистское, йогическое и универсалистское - все они взывают к

гневной силе Кали или Дурги или к кроткой милости Парвати или Амбики.

Преданные шактисты применяют ритуалы пуджи, особенно для ШриЧакра-янтры,

чтобы установить близость с Богиней. Шаманистский шактизм применяет магию,

транс, хождение по огню и принесение в жертву животных для целительства,

обеспечения плодородия, прорицательства и силы. Шактистский йог стремится

пробудить спящую богиню Кундалини и объединить Ее с Шивой в

сахасрара-чакре. Шактистские универсалисты, как, например, Шри Рамакришна,

следуют реформированной ведантистской традиции. Тантрические ритуалы <левой

руки> выходят за пределы этических норм. Шактизм в основном недвойствен,

определяя предназначение души как полную идентичность с Непроявленным

Шивой. Главные Писания: Веды, Шакта-агамы и Пураны. <Дэви-гита> говорит:

<Мы поклоняемся вселенской Душе всего. Мы кланяемся Матери вселенной вверх

и вниз и во всех четырех направлениях>. Аум Чандикаяй Намах.

Что такое школа преданных вишнуитов?

ШЛОКА 9

Вишнуизм - это древняя индуистская школа, в которой упор делается на

почитание Господа Вишну и его воплощений, особенно Кришны и Рамы. В

основном дуалистический, глубоко бхактистский, вишнуизм имеет много святых,

храмов и писаний. Аум.

БХАШЬЯ

Почитание Вишну, чье имя означает <проникающий>, восходит к ведическим

временам. Секты паньчаратра и бхагавата были популярны еще в период

третьего столетия до нашей эры. Существующие в настоящее время пять школ

вишнуизма возникли в средние века и были основаны Рамануджей, Мадхвой,

Нимбаркой, Валлабхой и Чайтаньей. Вишнуизм придает особое значение

прапатти, целеустремленному преданию себя Вишну или его десяти или более

воплощениям, называемым аватарами. Джапа - это главная бхактистская

садхана, так же как и экстатическое воспевание с танцем, киртана. Тщательно

соблюдаются храмовая молитва и праздники. В философском плане вишнуизм

включает в себя как чистый дуализм Мадхвы, так и ограниченный недуализм

Рамануджи, и почти монистические воззрения Валлабхи. Бог и душа всегда

различны. Предназначение души, благодаря милости Бога, состоит в том, чтобы

вечно почитать Его и радоваться Ему. В целом не отличаясь аскетизмом,

проповедуя бхакти как высший путь, вишнуизм все же имеет сильное сообщество

монахов. Главные писания: Веды, Вайшнава-агамы, Итихасы и Пураны.

<Бхагавад-гита> говорит: <Тем, кто медитируют на Меня и молятся с

несокрушимым сердцем, Я дарую достижение того, чего у них нет, и сохранение

того, что они имеют>. Аум Намо Нараянайя.

Что такое универсалистская школа смартистов?

ШЛОКА 10

Смартизм - это древняя брахманическая традиция, реформированная Шанкарой в

девятом столетии. Почитая шесть форм Бога, этот либеральный индуистский

путь монистичен, отрицает сектантство, медитативен и философичен. Аум Намах

Шивайя.

БХАШЬЯ

Смарта (смартист) - это последователь классических смрити, особенно

Дхарма-шастр, Пуран и Итихас. Смартисты почитают Веды и уважают Агамы. В

настоящее время эта вера синонимична учению Ади Шанкары, монаха-философа,

известного как Шанмата-стхапаначарья, <основатель системы шести путей>. Он

проповедовал по всей Индии, стремясь примирить верования всех индуистов его

времени под знаменем Адвайта-веданты. Чтобы унифицировать поклонение, он

популяризировал древний смартистский алтарь пяти Божеств - Ганапати, Сурьи,

Вишну, Шивы и Шакти - и добавил к ним Кумару. Из этих богов преданные могут

выбрать свое <предпочитаемое Божество>, или ишта-дэвату. Каждый бог - лишь

отражение Сагуна-Брахмана. Шанкара организовал сотни монастырей,

принадлежащих к десяти орденам (дашанами), которые и в настоящее время

имеют пять важнейших центров. Он написал объемные комментарии к Упанишадам,

<Брахма-сутрам> и <Бхагавад-гите>. Шанкара провозгласил: <Есть лишь одна

Реальность, которая изза нашего невежества представляется нам

многоаспектной вселенной, наполненной именами, формами и изменениями.

Подобно золоту, из которого делают множество украшений, она остается

неизменной. Таков Брахман, и То есть Ты>. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о религии

Они называют Его Индрой, Митрой, Варуной, Агни или небесной солнечной птицей

Гарутматом. Пророки называют многими способами Того, который Един; они

говорят об Агни, Яме, Матаришване.

Ригведа

Того, Кто без начала и без конца, Создателя всего, имеющего многие формы,

Того, кто объемлет вселенную, - зная Того Бога, человек освобождается от

всех оков.

Яджурведа

Того, Кто благодаря Своему величию явил Себя как единый Властитель всех

живых существ, которые дышат и спят, Его, Господа людей и четвероногих

тварей - какого Бога мы почтим, принося жертвы?

Ригведа

Первичное пространство - небо. Первичное пространство - космос. Первичное

пространство - мать, отец и сын. Первичное пространство - все боги, пять

типов людей и все, что было рождено и будет рождено.

Ригведа

Да достигну я славной обители Вишну, где преданные радуются, где рядом с

Шагающим, в пределах Его самого длинного шага, бьет фонтан чистейшего меда.

Ригведа

Я - правящая Владычица, накопительница богатств, полная мудрости, первая из

тех, кто достоин почитания. Божественные силы направили Меня во многие

места. Я вхожу во многие дома и принимаю многочисленные формы.

Ригведа

Все сущее, повсюду, где оно существует, пронизывает одна и та же

Божественная Сила и Энергия.

Яджурведа

Признание мира воплощением Шакти есть почитание Шакти. Чистое знание, не

связанное с объектами, абсолютно.

Дэвикалоттара-агама

Когда молоко выливается в молоко, масло - в масло, вода - в воду, они

смешиваются в абсолютно единое. Так и просветленный мудрец, познавший

атман, становится единым с атманом.

Вивека-чудамани

Будем почитать Его, Обладающего чистой формой, облако, испускающее дождь

немыслимой радости и насыщающее сердца и глаза последователей так, как если

бы миллионы капель дождя пролились на землю, Прибежище Великой Тишины,

называемое многими именами, описанное многими религиями, Воплощение

невыразимой степени духовного счастья.

Таюманавар

О Бог милости, исполняющий танец сияющего счастья в зале невыразимой

мудрости! О Ты, Наставник мудрости, сама форма Вишну! О Ты, Наставник, сама

форма четырехликого Брахмы, автора Вед! О Ты, исполняющий обязанности

Наставника во всех религиях! О Ты, Кто в качестве Наставника просветляет в

любви умы тех последователей, которые умоляют Тебя не оставлять их!

Таюманавар

Оказывай почтение Богу твоей традиции, который наполняет Собой весь мир и

все жизни.

Натчинтанай

Он - Древний. Он сотворил существа земли и неба в былые дни в божественном

порядке. Шесть вер стремятся к стопам Единого Изначального Бога, равных

Которому нет. И Он наполняет их все в соответствующей степени.

Тирумантирам

ШАЙВА ДХАРМА МАНДАЛА

Шиваитский индуизм

Трипундра - важный шиваитский символ в форме трех полос белого вибхути на

лбу. Этот священный пепел обозначает чистоту и сгорание анавы, кармы и

майи. Бинду, или точка на месте третьего глаза, ускоряет погружение внутрь

себя. Аум.

Какова природа шиваитской теологии?

ШЛОКА 11

Шиваизм провозглашает: Бог Шива есть Любовь, Он одновременно имманентен и

трансцендентен, Творец и творение. Этот мир является ареной нашей эволюции,

которая постепенно ведет к мокше - освобождению от рождений и смертей. Аум.

БХАШЬЯ

Шиваизм - это уникальная религия, в которой Бог и проявлен и непроявлен, и

двойствен и недвойствен, внутри нас и вне нас. Эта религия не является

строго пантеистической, политеистической или монотеистической. Ее

основополагающая теология известна как монистический теизм, панентеизм или

адвайта-ишваравада. Монизм, в противоположность дуализму, представляет

собой учение о реальности как о едином целом существовании без независимых

частей. Теизм есть вера в Бога и богов, как имманентных, так и

трансцендентных. Шиваизм монистичен в своей вере в одну реальность и в

адвайтическое единство человека и реальности. Шиваизм теистичен в своей

вере в богов и в Бога Шиву как любящего личностного Господа, имманентного

миру. Шиваизм выражает единство Пати-пашу-паша (Бог-душа-мир), охватывает

недвойственное и двойственное, с верностью несет как веданту, так и

сиддханту, чистую Санатана Дхарму Вед и Шайва-агам. <Тирумантирам>

утверждает: <Шуддха-шайвы (чистые шиваиты) медитируют на следующее на своем

религиозном пути: на свою Самость, Абсолютную Реальность и Изначальную

Душу; на триединство: Бог, душа и оковы майи; на чистое освобождение и на

все, что сковывает душу>. Аум Намах Шивайя.

Как шиваиты относятся к другим религиям?

ШЛОКА 12

Религиозные верования многочисленны и различны. Шиваиты, понимая силу этого

многообразия, глубоко уважают и поощряют всех, кто верит в Бога. Они с

почтением относятся к тому факту, что Истина одна, а путей много. Аум.

БХАШЬЯ

Поскольку внутренняя цель всех религий - вернуть людей к Богу,

индуисты-шиваиты стремятся не вмешиваться в чью-либо веру или религиозные

практики. Мы верим в то, что нет исключительного пути, единого для всех.

Шиваиты глубоко убеждены в том, что Бог Шива - одна и та же Высшая

Сущность, в которой люди всех верований находят успокоение, мир и

освобождение. Вместе с тем, мы понимаем, что религии различны. Каждая

религия имеет присущие лишь ей верования, практики, цели и пути достижения,

и доктрины одной религии часто противоречат доктринам другой. Но даже это

никогда не должно вызывать религиозных конфликтов и нетерпимости. Шиваиты

уважают все религиозные традиции и людей, которые их практикуют. Они знают,

что хорошие граждане и стабильные общества происходят из групп религиозных

людей. Лидеры шиваизма поддерживают и участвуют в экуменических собраниях

представителей всех религий. Вместе с тем, шиваиты защищают свою веру, с

удовольствием предаются своим практикам и избегают соблазнов других путей,

как древних, так и современных. Веды говорят: <Пусть у нас будет согласие с

нашими собственными людьми и согласие с людьми, которые являются для нас

посторонними. Ашвины, создайте между нами и чужими людьми сердечное

единство>. Аум Намах Шивайя.

Как шиваизм остается современным?

ШЛОКА 13

Внутренние истины никогда не меняются, но внешние формы практики и ритуалов

развиваются. Шиваизм стремится сохранить свое мистическое учение,

адаптируясь к культурным, социальным и технологическим изменениям каждого

текущего века. Аум.

БХАШЬЯ

Шиваизм является ортодоксальной религией, консервативной по своим традициям

и в то же время гибкой и всепонимающей. Одновременно это и наиболее суровый

духовный путь, и наиболее прощающий. Шиваиты сохранились в течение многих

веков, успешно адаптируя работу, службу и умение к новым временам, при этом

они интернализировали богослужение и твердо придерживаются вечных

ценностей. Внешняя форма службы или род занятий не влияют на духовный

поиск. Неважно, кто он - квалифицированный фермер, заводской рабочий,

сельский торговец, программист или служащий корпорации - религия хорошо

служит шиваиту. Шиваизм имеет все возможности для возвращения человечества

к Источнику всего. Время не вносит различий в отношения шиваита со своей

семьей, с кула-гуру, учителем, садгуру, богами или Богом в его религиозной

жизни. Шайва-дхарма не изменилась. Веды говорят: <О излучающее свет

Божество, сними пелену невежества с меня, чтобы я мог видеть Твой свет.

Раскрой мне дух священных писаний. Пусть истина писаний всегда будет со

мной. Да буду я денно и нощно постигать то, что я узнал от мудрых>. Аум

НамахШивайя.

Какова для шиваитов природа жизни?

ШЛОКА 14

Для индуиста-шиваита вся жизнь священна. Вся жизнь - это религия. Шиваитское

искусство - священное искусство, шиваитская музыка - это духовная музыка, а

бизнес для шиваита не только обеспечивает ему пропитание, но это и его

служение людям и Богу. Аум.

БХАШЬЯ

Каждый шиваит уникален в своем поиске, однако каждый стремится к одним и тем

же вещам в жизни: быть счастливым и уверенным, любимым и оцененным,

творческим и полезным. Шиваизм имеет развитую культуру, которая

удовлетворяет эти основные запросы человека и помогает ему понять мир и

наше место в нем. Всем верующим эта культура помогает выработать черты

характера, необходимые для духовной жизни: терпение, сострадание,

терпимость, смирение, трудолюбие, набожность. Центрами шиваизма являются

дом и храм. Монашеская жизнь - это основа и сила шиваизма. Семейная жизнь

незыблема и драгоценна. Шиваизм имеет богатые традиции в искусстве,

архитектуре, музыке, драматическом искусстве и танце и является

сокровищницей философии и учености. В шиваитских храмах ежедневно проходят

службы. В писаниях содержатся этические наставления. Сад гуру дают духовное

посвящение. Все это - храмы, писания и садгуру- суть опоры веры. Так

говорят Веды: <О ученые люди, да услышим мы нашими собственными ушами то,

что есть благо, да увидим мы своими глазами то, что есть благо. Да проживем

мы, славя Бога, имея здоровое тело, полный срок жизни, посвященной Богу>.

Аум Намах Шивайя.

Какова символика Танца Шивы?

ШЛОКА 15

Символика танца Шивы Натараджи - это религия, искусство и наука, слившиеся

воедино. В этом бесконечном танце Бога, танце созидания, сохранения,

разрушения и двойных милостей, скрыто глубокое понимание Вселенной. Аум

Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

У Натараджи, Царя Танца, четыре руки. Правая верхняя рука держит барабан,

источник творения. Нижняя правая рука поднята в благословении, символизируя

сохранение. Верхняя левая рука держит огонь, символ разрушения, растворения

формы. Правая нога, символизирующая непроявленную милость, покоится на

Апасмарапуруше, душе, которая временно привязана к земле, будучи праздной,

растерянной и забывчивой. Поднятая вверх левая ступня символизирует

милость, освобождающую зрелую душу от рабства. Нижняя левая рука указывает

на эту священную ступню, заверяя нас, что милость Шивы есть прибежище для

каждого и путь к спасению. Огненный круг символизирует космос и особенно

сознание. Всепоглощающая форма, вырисовывающаяся вверху, - это Махакала -

<Великое Время>. Кобра вокруг талии Натараджи - это Кундалини-шакти,

пробуждающая душу космическая энергия, содержащаяся внутри всех нас. Танец

Натараджи - это не просто символ. Он происходит в каждом из нас, на уровне

атомов, в каждый конкретный момент. Так говорят Агамы: <Рождение мира,

поддержание его, его разрушение, падение души и ее освобождение - это пять

актов танца Шивы>. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о шиваизме

Сильному Рудре приносим мы наши хвалебные песни, Ему, Господу героев, Ему,

чьи волосы заплетены в косы, - чтобы благополучен был наш скот и наши

мужчины, чтобы в этом селении все были здоровы и сыты.

Ригведа

Дай нам здоровый счастливый ум, добрую волю и понимание. И мы всегда будем

радоваться Твоей дружбе, подобно коровам, которые нежатся на зеленом лугу.

Таково мое радостное послание.

Ригведа

Он - никем не созданный Создатель всего. Он знает все. Он - чистое Сознание,

создатель времени, всемогущий, всезнающий. Он - Господь души, природы и

трех состояний природы. От Него исходят перерождения жизни и освобождение,

узы времени и свобода в вечности.

Яджурведа

Вся Вселенная славит Бога Шиву, Бога любви. Головы и лица людей - это Его

головы и лица, и Он - в сердцах всех.

Яджурведа

Бог, воистину, вся вселенная: Он - это то, что было, то, что есть, и то, что

когда-либо будет. Он - Бог бессмертной жизни и всей жизни, которая

существует за счет пищи. Его руки и ноги - повсюду. Его головы и рты -

везде. Он видит все, Он слышит все. Он во всем, и Он Есть.

Яджурведа

Он - Господь бесчисленных форм, которого славят все сущности, даже более

мелкие, чем самый мелкий атом, и Он - Создатель всего, когда-либо жившего в

таинстве Его творения. Видение этого Бога любви приносит вечный мир.

Яджурведа

У Него нет начала, продолжения и конца, по природе своей Он чист, могуч,

всезнающ, всемогущ и совершенен - так говорят о Шиве в шиваитской традиции.

Аджита-агама

Не сравнимый ни с кем, не чувствующий боли, проницательный, всепроникающий,

нескончаемый, неизменяющийся, неподверженный порче, Владыка - такова суть

Шивы, Властителя вершины, к которой ведут все пути.

Сваямбхува-агама

Путь Шивы - проверенный путь. Он приводит к Харе. По этому царскому пути

прошли избранные души. Этим божественным путем преданные следуют во

вселенной. Этот путь ищут, вступают на него и сохраняют его.

Тирумантирам

Они существуют не ради внешней формы и одеяния, не ради почестей или

церемоний. Уничтожая все оковы и желания, пребывая с чистым Господом, они

полностью уничтожают эгоизм души и отвлекающие привязанности. Они -

воистину чистые шиваиты.

Тирумантирам

Если бы можно было видеть дугу Его бровей, улыбку, расцветающую на устах

подобно плоду ковай, прохладные густые волосы, молочно-белый пепел на

коралловой коже, прекрасную золотистую ступню, приподнятую в танце, то даже

на этой земле стоило бы рождаться.

Тирумурай

Хара! Хара! Шива, Шива, обитающий в сердце любящего Его, Тот, кто воистину

является сущностью Вед! О Богатство! О Драгоценность! О прекрасный Царь,

наш Повелитель, Которого восхваляют поэты, Который наделен глазами,

способными видеть все, и свет которых проникает повсюду, подобно свету

солнца!

Натчинтанай

Со своим телом как храмом, с умом, всегда подчиненным Ему, с правдивостью

как чистотой, со светом ума как Его Лингамом, с любовью как топленым

маслом, молоком и святой водой, давайте совершать жертвоприношение Господу.

Тирумурай

ДЭВА ДЭВАТА УПАНИШАД

БОГ И БОГИ

ШИВА МАНДАЛА

Наш Всевышний Бог

Натараджа - это Шива в качестве <Царя Танца>. Изваянный из камня или отлитый

из бронзы, Его ананда-тандава, неистовый танец блаженства, создает и

уничтожает космос в горящем круге, обозначающем сознание. Аум.

Какова природа нашего Бога Шивы?

ШЛОКА 16

Бог Шива - все и во всем, единый без второго, Высшее Существо и Абсолютная

Реальность. Он - Пати, наш Господь, имманентный и трансцендентный. Творить,

сохранять, разрушать, сокрывать и проявлять - таковы пять Его сил. Аум.

БХАШЬЯ

Господь Шива - единая Сущность, но мы осознаем Его в трех Его совершенствах,

каковы суть Абсолютная Реальность, Чистое Сознание и Изначальная Душа. В

Своем качестве Абсолютной Реальности Шива - непроявленная, неизменная и

трансцендентная Сущность, самодостаточное Божество, вневременное, вне формы

и пространства. В Своем качестве Чистого Сознания Шива - проявленная

первичная субстанция, чистая любовь и свет, струящиеся сквозь все формы,

существующие повсюду во времени и пространстве как бесконечный интеллект и

сила. В Своем качестве Изначальной Души Шива проявляется в пяти измерениях:

Брахма - творец, Вишну - вседержитель, Рудра - разрушитель, Махешвара -

сокрывающий и Садашива - проявляющий. Он - наш личностный Бог, источник

всех трех миров. Наш Божественный Отец-Мать защищает, питает и руководит

нами, сокрывая Истину по мере нашей эволюции и открывая ее, когда мы

достаточно зрелы, чтобы получить благую милость Господа. Бог Шива есть все

и во всем, Его величие выше нашего понимания, это - священная тайна,

которая может быть открыта при прямом общении. Воистину, когда постигаешь

Шиву, постигаешь все. Так говорят Веды: <Та часть Его, которая

характеризуется тамасом, именуется Рудрой. Та часть Его, что принадлежит

раджасу, есть Брахма. Та часть Его, которая принадлежит саттве, есть

Вишну>. Аум НамахШивайя.

Какова непроявленная сущность Бога Шивы?

ШЛОКА 17

Парашива - это Непроявленная Реальность или Абсолютное Бытие Бога Шивы,

отличное от двух других Его совершенств, которые проявлены и имеют форму.

Парашива есть полнота всего, отсутствие отсутствия. Аум.

БХАШЬЯ

Парашива - самодостаточный Бог, который должен быть реализован, чтобы быть

познанным; - <не существует> и вместе с тем кажется существующим. Однако

само существование и все состояния ума, существования и опыта могут

существовать лишь благодаря конечной реальности Бога. Такова великая тайна,

которую йоги, риши, святые и мудрецы поняли в течение веков. Для того чтобы

открыть Парашиву, йог углубляется в созерцание. По мере того, как в его уме

возникают мысли, ментальные концепции мира или Бога, которого он ищет, он

мысленно повторяет: <Нети, нети - это не то, это не то>. Его успокоенное

сознание вырастает в Саччидананду. Он повсюду проникает через все формы в

этом блаженном состоянии. Он помнит свою цель, которая за пределами

блаженства, и твердо повторяет: <Нети, нети - это не то, чего я ищу>. Через

пранаяму, через мантру, через тантру, йог проявляет неукротимую волю, и

последние признаки формы, времени и пространства отступают, когда йог,

глубоко погруженный в нирвикальпа-самадхи, погружается в Парашиву. Так

говорят Веды: <Сияющее, бесформенное, не имеющее начала и чистое, то

всепроникающее Существо - одновременно внутри и вовне. Он превосходит даже

трансцендентное, непроявленное, причинное состояние вселенной>. Аум Намах

Шивайя.

Что такое Чистое Сознание Бога Шивы?

ШЛОКА 18

Парашакти - это чистое сознание, субстрат или первичная субстанция, текущая

через все формы. Это непостижимое присутствие Шивы, изначальная основа и

бытие всего сущего, без которой ничто не может продолжаться. Аум.

БХАШЬЯ

Парашакти, <Высшая Энергия>, называется многими именами: тишина, любовь,

бытие, сила и всезнание. Именно Саччидананда -

существование-сознание-блаженство - Та изначальная Сила существования,

которая недифференцированна, полностью осознает Себя и не имеет объекта

своего сознания. Она излучает божественный свет, энергию и знание. Из

Парашивы всегда исходит Парашакти, первое проявление разума, сверхсознания

или бесконечного знания. Бог Шива знает благодаря бесконечному,

постоянному, любящему сверхсознанию. Шива знает свои творения от глубины до

поверхности. Его Сущность пребывает внутри каждой одушевленной и

неодушевленной формы. Если бы Бог Шива убрал свою всепроникающую Парашакти

из одного или из всех трех миров, они бы рассыпались и исчезли. Шакти Шивы

- это устойчивая Сила, присутствующая во вселенной. Эта неограниченная Сила

не имеет ни начала, ни конца. Воистину, Она - Божественный Разум Господа

Шивы. Веды говорят: <Он - Бог, скрытый во всех существах, их внутренняя

Душа, Которая во всем. Он наблюдает творение, живет во всех вещах и

наблюдает все вещи. Он - чистое Сознание за пределами всех трех состояний

природы>. Аум Намах Шивайя.

Какова природа Изначальной Души?

ШЛОКА 19

Парамешвара - это несозданная, вечносущая Изначальная Душа, Шива-Шакти,

Творец и высший Повелитель махадэвов и существ всех трех миров, Пребывающий

в Своем творении, наш личностный Господь правит изнутри, а не сверху. Аум.

БХАШЬЯ

Парамешвара, <Всевышний Бог>, Мать всей вселенной, есть вечный и независимый

Владыка, почитаемый всеми богами и разумными существами. Шива-Шакти так

любим, что все связаны с Ним глубокими связями. Он настолько велик и

настолько могуч, что люди страшатся перечить Его воле. О Нем так много

говорят, что Его имя на устах у всех, ибо Он - изначальный звук. Будучи

изначальной и совершенной формой, Бог Шива в третьем совершенстве Своего

Существа - Изначальная Душа, проявленный и личностный Господь, -

естественно творит души по своему образу и подобию. Полюбить Бога - это

познать Бога. Познать Бога - это почувствовать Его Любовь к вам. Такой

сострадательный Бог - Существо, чье сияющее тело может быть увидено в

мистическом видении, - заботится о малых существах, каковыми являемся мы, и

о нашей вселенной. Есть много мистиков, которые видели блестящую

молочно-белую форму сверкающего тела Шивы с огненными волосами, изящными

руками и ногами, большими кистями, совершенным лицом, любящими глазами и

задумчивой улыбкой. Агамы говорят: <Парамешвара - причина пяти проявленных

аспектов: эманации (сришти), сохранения (стхити), растворения (самхары),

сокрытия (тиробхавы) и проявления (ануграхи). Аум Намах Шивайя.

Каковы традиционные формы Бога Шивы?

ШЛОКА 20

Наше почитание великого Бога Шивы направлено на различные образы и

изображения. Главными среди них являются Шивалингам, Натараджа,

Ардханаришвара, Дакшинамурти, Хари-Хара, Бхайрава и тришула. Аум Намах

Шивайя.

БХАШЬЯ

Любая форма является формой Шивы. Традиция дала нам несколько особых

святынь. Шивалингам - это первый образ Божества. После него в результате

мистических видений возникли другие изображения. Мы представляем Бога Шиву

как Парашиву, когда мы почитаем Шивалингам. Его простая эллипсоидная форма

без слов говорит о невыразимом Абсолютном Бытии Бога. Мы превозносим Шиву

как Парашакти или Саччидананду, вездесущего Бога во плоти, когда мы

поклоняемся любой форме Его неотделимой Шакти, особенно Ардханаришваре,

правая половина которого - мужская, а левая половина - женская, в котором

примиряются все противоречия. Мы обожаем Его как Парамешвару, Изначальную

Душу, когда мы поклоняемся Натарадже, Божественному Танцору, который

оживляет вселенную. Таким образом, мы поклоняемся трем совершенствам Шивы в

трех формах, зная, что Он - единая Сущность, полностью присутствующая в

каждом из них. Он также является Дакшинамурти, молчаливым учителем;

Хари-Харой - полу-Шивой, полуВишну; и Бхайравой, неистовым обладателем

тришулы - трезубца любви, мудрости и действия. <Тирумантирам> утверждает:

<Везде есть Священный Образ. Везде - Шива-Шакти. Везде есть Чидамбарам,

везде есть Божественный Танец>. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о Шиве

Здесь бессильны глаза, слова, ум. Мы не знаем. Мы не можем понять, как Его

можно объяснить. Он выше познанного, и Он выше непознанного. Так мы слышали

от древних мудрецов, которые объяснили нам Истину.

Самаведа

Этот атман - Господь всех сущностей, Царь всех сущностей. Подобно спицам,

закрепленным в ступице и ободе колеса колесницы, все существа, все боги,

все миры, все живые дыхания и все самости закреплены в атмане.

Яджурведа

Огонь - Его голова, Солнце и Луна - Его глаза, пространство - Его уши, Веды

- Его речь, ветер - Его дыхание, вселенная - Его сердце. Из Его ног

возникла земля. Воистину Он - внутренняя Самость всех существ.

Атхарваведа

Он, Самость, - не то и не это. До Него нельзя дотронуться. Он несокрушимый,

потому что Его нельзя разрушить. Он ни к чему не привязан, Он ни с чем не

связан. Он не страдает, и Он не раним.

Яджурведа

Рудре, Богу жертв, гимнов и целительных средств, мы молимся о счастье,

здоровье и силе. Он сияет в великолепии, подобно Солнцу, сверкающий, как

золото, добрый, лучший среди богов.

Ригведа

У золотого Существа, которого можно видеть в Солнце, золотая борода и

золотые волосы. Он сияет до кончиков ногтей. Его глаза подобны цветку

лотоса капьяса. Его имя высоко. Он высоко стоит над силами зла. Воистину,

тот, кто знает это, поднимется высоко над силами зла.

Самаведа

Телесная форма Всемогущего Бога состоит из сил, которые несравнимы с нашими.

Наиболее яркая из них - это отсутствие анавы. Его телесная форма, имеющая

голову и прочее, состоит из пяти мантр, соответствующих пяти видам

деятельности - Иша, Татпуруша, Агхора, Вама и Аджа.

Мригендра-агама

Подобно движению в ветре, подобно сахару в сахарном тростнике, подобно гхи в

молоке, подобно соку в плоде, подобно аромату в цветке, Господь пронизывает

все.

Тирумантирам

Он создает. Он сохраняет. Он разрушает. Он сокрывает. Он делает все это, а

потом дарует мукти - Он, всепроникающий Господь.

Тирумантирам

В одном ухе у Него серьга из блестящего золота, в другом ухе - раковина.

Одна Его сторона поет мелодии ритуальной Веды, другая сторона улыбается.

Густые волосы украшены душистыми цветами конрай на одной стороне головы и

женскими локонами на другой. Он идет. Одна сторона - это природа Его формы,

другая сторона - природа Ее формы, и обе они - самая суть Его красоты.

Тирумурай

Он несет Гангу на развевающихся густых прядях, Его третий глаз сияет,

дыхание Его подобно смерчу, Его совершенная форма сверкает, как ясное небо,

святые стопы простираются до конца земли, Его совершенное сердце служит

пьедесталом, звуки Вед исходят самопроизвольно, правая рука обещает

прибежище, а левая рука раздает блага с соответствующими жестами,

барабанный звук нада наполняет воздух - так Шива танцует.

Таюманавар

Любовь к стопам Шивы уничтожает плохую карму. Любовь к стопам Шивы наполняет

сердце радостью. Любовь к стопам Шивы - само сознание.

Натчинтанай

ГАНЕША КАРТТИКЕЙЯ МАНДАЛА

Владыки дхармы

Маюра, <павлин>, - вахана Господа Муругана, быстрый и прекрасный, как сам

Карттикейя. Гордый образ танцующего павлина символизирует религию во всем

ее великолепии. Пронзительный крик павлина предупреждает о надвигающейся

беде. Аум.

Существуют ли другие боги, кроме Шивы?

ШЛОКА 21

Всевышний Бог Шива создал всех богов и дал им независимое существование и

силы, однако Он полностью пронизывает их всех. Они отдельны, и все же

неотделимы. На самом глубоком уровне ничто не существует отдельно от Него.

Аум.

БХАШЬЯ

Бог Шива - это Высшая Сущность, Господь среди богов. Он один пребывает

повсюду. Ни один атом не движется без Его воли. Ганеша, Карттикейя, Индра,

Агни и все триста тридцать миллионов богов индуизма созданы, подобно нам,

Богом Шивой, и им предначертано быть в союзе с Ним. Боги - это души

высокого уровня развития. Это очень старые и зрелые души, сильные сущности,

живущие в Шивалоке. Хотя они не мужского и не женского рода, их можно для

простоты считать богами и богинями. Дэвы - это доброжелательные существа

света, обитающие в высоких сферах Антарлоки. Они из своего мира помогают

направлять эволюцию между рождениями. Асуры - это демонические существа

тьмы, незрелые души, которые временно обитают в Нараке, низших сферах

Антарлоки. Дэвы и асуры обычно рождаются вновь. Мы почитаем Шиву и богов

(махадэвов). Мы не поклоняемся дэвам и не обращаемся к асурам. Карттикейя,

Ганеша и все боги, дэвы и асуры почитают Шиву. Так говорят Веды: <От Него

рождены боги многими способами, небожители, люди, скот, птицы, вдох и

выдох, рис и ячмень, аскетизм, вера, истина, целомудрие и закон>. Аум Намах

Шивайя.

Какова природа Господа Ганеши?

ШЛОКА 22

Бог Ганеша - это покровитель искусства и науки с ликом слона, Устранитель

препятствий и Хранитель дхармы. Он царствует как сила справедливости,

воплощение кармического закона Шивы во всех трех мирах. Аум.

БХАШЬЯ

Бог Шива, Всемогущая Сила, создал небеса и землю и Господа Ганешу для

наблюдения за сложными кармами и дхармами на небесах и на земле. Господь

Ганеша был создан как управитель и межпланетарный, межгалактический бог.

Его знания бесконечны, его суждения справедливы. Не кто иной, как Господь

Ганеша, и его мощный сонм ганов мягко помогают душам выйти из пучины Нараки

и приводят к высшему сознанию после того, как принесено покаяние, и ведут

их по прямому пути к дхармичной судьбе. У него сложный ум, он любит

пышность, обожает все сладкое и любит лесть. Бог Шива объявил, что Его сыну

должно быть оказано поклонение первому, даже перед Ним Самим. Воистину, он

- бог кармы. Все махадэвы, младшие боги, дэвы и чувствующие существа должны

поклоняться Ганеше до того, как будет совершен какой-либо ответственный

шаг. Те, кто этого не делает, ограничены собственными рамками. Воистину,

поклонение ему определяет судьбу человека. В <Тирумантирам> сказано: <Он,

сын Шивы, пятирук, имеет лицо слона и мощные бивни, подобен обликом месяцу,

он - цветок мудрости, пребывающий в сердце, его стопы я славлю>. Аум Намах

Шивайя.

Каковы особые обязанности Господа Ганеши?

ШЛОКА 23

Устранитель препятствий, Ганеша держит в руках петлю и стрекало как знаки

его благой силы, разрешающей событиям произойти или предотвращающей эти

события. Поэтому мы призываем его милость и мудрость перед любым

поклонением или решением какой-либо задачи. Аум.

БХАШЬЯ

Господь Ганеша, бог времени и памяти, пребывающий в муладхара-чакре,

удерживающий равновесие между высшими и низшими чакрами, поддерживает все

чувствующие существа. Он держит у себя чертежи всего прошлого и будущего

всей вселенной - этого божественного шедевра. Только добро исходит от бога

Ганеши, который, приняв форму слона, отличается от других богов. Чарьяпада

начинается с поклонения ему. Он отводит несчастья от тех, кто выполняет

покаяние во имя его. Он руководит нашей кармой, находясь внутри нас и

определяя время событий. До совершения любого важного начинания мы просим

его убрать препятствия с пути, если будет на то его воля. Этот Господь

Препятствий делает так, чтобы мы не навредили себе, живя по несовершенному

плану или выражая ненужные просьбы, либо начиная непродуманное предприятие.

Перед тем как мы обращаемся к нему, он ожидает, что мы применим все свои

умственные способности для того, чтобы прийти к тому решению, которое он

принял. Так говорят Агамы: <Эти Владыки, которые, стоя на чистом пути,

выполняют разные обязанности, происходящие из высокой сферы майи, находятся

на острие воздействий высокой сферы майи>. Аум Намах Шивайя.

Какова природа Господа Карттикейи?

ШЛОКА 24

Господь Карттикейя, Муруган, - первый гуру и выдающийся мастер

кундалини-йоги. Он рожден из сознания Бога Шивы и вскормлен созвездием

Плеяд. Его динамическая сила будит духовное познание для того, чтобы вести

души по пути их эволюции к стопам Шивы. Аум.

БХАШЬЯ

Господь Карттикейя перелетает от планеты к планете по бесконечной субстанции

сознания. Для него вполне подходит имя Освободитель, ибо Он всегда приходит

на помощь тому, кто призывает его в несчастье. Господь Карттикейя, бог

воли, непосредственного познания и чистой детской божественной любви, ведет

нас вперед по праведному пути религии, закону его Отца. Царственно восседая

в манипура-чакре, этот бог пурпурного цвета благословляет человечество и

укрепляет нашу волю, когда мы поднимаемся к внутреннему небосводу через

садхану и йогу. Йога-пада начинается с поклонения ему. Уединенно

медитирующий йог почитает Карттикейю, Сканду, а его сознание становится

таким же спокойным, как Шаравана, озеро Божественной Сущности. Сила

Кундалини, заключенная в каждом, поддерживается и управляется этим сильным

богом, первым среди отреченных, дорогим всем санньясинам. Почитаемый под

именем Муругана на юге Индии, он - главнокомандующий великой армии дэвов,

прекрасный деятельный воин внутреннего мира, бесстрашный защитник

справедливости. Он - божество совершенной формы. Веды говорят: <Тем, кто

удалил свою нечистоту, почтенный Санаткумара показывает следующий берег

тьмы. Они называют его Сканда>. Аум Намах Шивайя.

Что означает копье Карттикейи?

ШЛОКА 25

Копьеподобный вель, который держит Господь Карттикейя, или Сканда, воплощает

различение и духовную проницательность. Наконечник копья, широкий, длинный

и острый, подобен нашему знанию, которое должно быть обширным, глубоким и

проникающим. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Энергия-шякти копья-веля, великая власть справедливости над

несправедливостью, подавляет смятение в низших сферах. Священное копье,

брошенное в цель, всегда поражает ее и всегда возвращается в мощную руку

Карттикейи, награждая нас победой справедливости, становясь

невысвобожденной энергией змеи Кундалини, которая препятствует каждому

нашему усилию, вызывая угрызения совести, если мы преступаем Закон Дхармы.

Таким образом, священное копье - наше освобождение от невежества на пути к

знанию, наше освобождение от тщеславия на пути к скромности, наше

освобождение от греховности на пути к чистоте через тапас. Когда мы

приносим покаяние и ищем его благословения, этот милосердный бог бросает

свое копье в астральный план, и оно пронзает дисгармонирующие звуки, цвета

и формы, уничтожая мрак сознания. Он - Царь царей, он - сила в их

скипетрах. Стоя за спиной временного правителя, он дает советы и руководит.

Его копье дает правителю силу, торжествует правосудие, мудрость обогащает

сознание граждан, дожди обильны, урожаи высоки и в закромах много запасов.

Так говорит <Тирумурай>: <Во мраке страха сияют его шесть ликов. Когда

угрожает большая опасность, его вель говорит: "Не бойся">. Аум Намах

Шивайя.

Писания говорят о Владыках Дхармы

Как Бог пробудил веру у сильных асуров, так и моя молитва за великодушно

поклоняющегося пусть будет принята.

Ригведа

Он, источник и первопричина богов, Господь всего, Рудра, Всемогущий Мудрец,

который в древние времена породил Золотой Зародыш, пусть Он наделит нас

чистотой сознания!

Яджурведа

Велики боги, которые были рождены из Небытия. Однако люди считают это

Небытие лишь частью Опоры, великого Запредельного.

Атхарваведа

К чему все боги, три и тридцать числом, прикреплены - назовите мне эту Опору

- кто Это?

Атхарваведа

<Агни, Вайю, Адитья, который есть время (Праджапати), прана, пища, Брахма,

Рудра, Вишну. Из всех этих некоторые, медитируя, любят одно, другие -

другое. Пожалуйста, скажите нам, кто из них наиболее любим, кто Он?> Тогда

он сказал им: <Они, воистину изначальные формы высочайшего бессмертного,

бестелесного Брахмана>.

Яджурведа

В Нем не существует ни действия, ни органа действия. Никто не равен Ему и не

выше Него. Его высшая сила проявлена в многочисленных формах. Его природе

присущи действия Его силы и мудрости.

Яджурведа

Я не продам тебя ни за тысячу, ни за десять тысяч золотых! О Индра, ты

больше мне, чем отец. Мой брат ничто по сравнению с тобой. Ты и мать, о

Щедрый! Состязайтесь друг с другом в великодушном дарении и наделении

радостью.

Ригведа

В сердце тех, кто повторяет его имя, он открывает свои милостивые стопы. Так

он является тем, кто повторяет священное имя <Муруган>. Он имманентен

всему.

Тирумурай

Луна, солнце и огонь излучают свой свет. Муруган излучает блестящие искры,

которые освещают мир своим несравненным светом.

Катхиргама-пурана

Да познаем мы Высшую Сущность и будем медитировать на него, на предводителя

великого воинства дэвов. Да просветит он нас и да поведет он нас с собой,

Господь Сканда!

Шанмукха-гаятри

Если вы поклоняетесь слоноликому Винаяке, ваша жизнь умножится дарами. Если

вы поклоняетесь белобивневому Винаяке, вас оставят заботы и сомнения.

Поэтому поклоняйтесь ему, предлагая с любовью в дар зерно, подорожник и

плоды манго, и таким образом облегчите бремя своих поступков.

Святая Аувайяр

У него один бивень и четыре руки. Две его руки держат петлю и крюк, а другие

руки жестами символизируют освобождение от страха и наделение благами. На

его флаге - мышь. Он красный и толстый, а его уши подобны корзинам, в

которых провеивают зерно. Он одет в красное и его руки и ступни окрашены

красной сандаловой пастой.

Ганапати-упанишад

Муруган, Кумаран, Гухан - произнести, раствориться и получить божественный

опыт, - когда же ты даруешь это, о верховный гуру, почитаемый всеми

преданными дэвами и смертными в равной мере, о обитель восьми добродетелей!

Кандар-анубхути

Бога с ликом слона я никогда не забуду - сына Шанкары с массивным животом и

тоду в ухе, Господа, который даровал свою милость Индре, и самой формой

которого является мантра.

Натчинтанай

АМРИТАТМА УПАНИШАД

НАША БЕССМЕРТНАЯ ДУША

АТМАСВАРУПА МАНДАЛА

Природа души

Нанди - это вахана Господа Шивы. Этот огромный белый бык с черным хвостом,

чье имя означает <счастливый>, послушное животное, преклонившее колени у

стоп Шивы, - идеал преданности, чистой радости и силы шайва-дхармы. Аум.

Какова природа нашей индивидуальной души?

ШЛОКА 26

Наша индивидуальная душа есть бессмертное и духовное тело света, которое

оживляет жизнь и перерождается снова и снова до тех пор, пока не

исчерпаются все накопленные кармы и полностью не реализуется его сущностное

единство с Богом. Аум. БХАШЬЯ

Наша душа - эманационное создание Господа Шивы, источник всех наших функций,

в том числе знания, воли и любви. Наша душа - ни мужского, ни женского

пола. Она - то, что никогда не умирает, даже когда четыре ее внешние

оболочки - физическая, праническая, инстинктивная и ментальная - изменяют

форму и исчезают, как это обычно происходит с ними. Физическое тело - это

аннамайя-коша. Праническая оболочка жизненности - пранамайя-коша.

Инстинктивно-интеллектуальная оболочка - это маномайя-коша. Ментальная, или

сознательная, оболочка - это виджнянамайя-коша. Самое внутреннее тело души

- блаженная, вечно дающая мудрость анандамайя-коша. Парашакти есть

сверхсознательное состояние души - состояние Бога Шивы. Парашива есть самая

внутренняя сердцевина души. Мы не являемся физическим телом, умом или

эмоциями. Мы - это бессмертная душа, атман. То, что выражает наше истинное

существование, есть анандамайя-коша и ее суть - Парашакти и Парашива. Веды

говорят: <Душа рождается и развертывается в теле с мечтами и желаниями и

пищей жизни. И затем она вновь рождается в других телах в соответствии со

своими прежними деяниями. Качество души определяет ее будущее тело - будет

ли оно земным или воздушным, тяжелым или легким>. Аум Намах Шивайя.

Чем наша душа отличается от Шивы?

ШЛОКА 27

Наша душа была создана по образу и подобию Изначальной Души, Бога Шивы, но

она отличается от Изначальной Души тем, что она незрелая. В то время как

Шива есть неэволюционирующее совершенство, мы находимся в процессе

эволюции. Аум.

БХАШЬЯ

Для того чтобы понять все тайны души, мы отделяем тело души от ее сущности.

Будучи телом души, мы индивидуальны и уникальны, отличаясь от всех других и

будучи сверкающей сущностью света, которая эволюционирует и созревает в

ходе эволюционного процесса. Это тело души есть природа Бога Шивы, но оно

отличается от Шивы тем, что сияет в меньшей мере, чем Изначальная Душа, и

проходит эволюцию, в то время как Бог есть неэволюционирующее совершенство.

Мы можем уподобить тело души желудю, в котором содержится мощный дуб, но

сам желудь очень мал и будет развиваться. Тело души созревает с опытом,

эволюционирует через множество жизней, чтобы достигнуть сияния Бога Шивы и

в конце концов реализовать Шиву полностью в нирвикальпа-самадхи. Даже после

того, как достигнута Самореализация, тело души продолжает эволюционировать

в этом и других мирах до тех пор, пока не сольется с Изначальной Душой

подобно капле воды, сливающейся со своим источником - океаном. И это -

судьба всех душ без исключения. Так говорят Веды: <Подобно растительному

маслу в семенах кунжута, подобно воде в русле реки, подобно огню в огниве,

так и атман постигается, когда человек ищет его правдиво и самоотверженно>.

Аум Намах Шивайя.

Каким образом наша душа идентична Шиве?

ШЛОКА 28

Сущность нашей души, которая никогда не была сотворена, есть имманентная

любовь и трансцендентная реальность, она идентична и всегда неотделима от

Бога Шивы. В своей сути мы уже есть То - совершенное именно в данный

момент. Аум.

БХАШЬЯ

Основой тонкого тела души является Парашакти, или Саччидананда, имманентная

любовь, а в основе последней - Парашива, трансцендентная реальность. В

глубине нашего существа нет отдельного тождества или различия - все мы

Одно. Таким образом, в глубине души мы идентичны Богу теперь и всегда. Эти

два божественных совершенства - не аспекты эволюционирующей души, но

сердцевина души, которая не меняется и не эволюционирует. С абсолютной

точки зрения, наша душа уже находится в недуалистическом союзе с Богом,

который еще должен реализоваться, чтобы о нем узнали. Мы и есть Он. Мы не

становимся Им. Глубоко в нашем физическом теле с его бурными эмоциями и

развивающимся умом находится чистое совершенство, идентичное совершенству

Шивы, реализуемому в Парашакти и Парашиве. В этой священной мистерии мы

обнаруживаем парадоксы единства и двойственности, существования и

становления, сотворенного и несотворенного существования, которые с трудом

можно отличить одно от другого. Однако в глубине нашего существа мы такие

же, как и Он. Так говорится в Ведах: <Единый владыка, внутренняя Самость

всех вещей, делающий Свои формы многочисленными, - тем мудрым людям,

которые воспринимают Его пребывающим в их душе, - им принадлежит вечное

блаженство, и никому другому>. Аум Намах Шивайя.

Почему мы не всезнающи, как Шива?

ШЛОКА 29

Три вида уз - анава, карма и майя - затуманивают наше видение. В этом

состоит намеренное ограничение Шивой нашего сознания, которое позволяет нам

эволюционировать. В сверхсознательных глубинах нашей души мы разделяем

всезнание Шивы. Аум.

БХАШЬЯ

Подобно тому как детям не сообщают всех знаний о жизни взрослых, пока они не

подрастут и не смогут все понимать, - знания души ограничены. Мы узнаем то,

что нам нужно знать, и понимаем то, что мы испытали. Только это ограничение

нашего сознания, наряду с чувством нашего индивидуального <я>, позволяет

нам смотреть на мир и на нашу роль в нем с практической, человеческой точки

зрения. Паша - это тройные узы души - майя, карма и анава. Без мира майи

душа не могла бы эволюционировать через опыт. Карма - это закон

причинноследственной связи, действия и реакции, управляющий майей. Анава -

это индивидуализированная завеса двойственности, причина невежества и

ограниченности. Майя есть школьный класс, карма - учитель, а анава -

неведение ученика. Три вида уз, или три малы, даются Господом Шивой, чтобы

помогать и защищать нас по мере нашего развития. Однако всезнание Бога Шивы

может в течение коротких периодов переживаться медитирующим, который

внутренне обращается к своей сущности. <Тирумантирам> учит: <Когда душа

достигает самопознания, она становится единой с Шивой. Малы исчезают, цикл

рождений кончается, и нисходит яркий свет мудрости>. Аум Намах Шивайя.

Как индуисты понимают мокшу?

ШЛОКА 30

Предначертание всех душ - это мокша, освобождение от перерождений на

физическом плане. Наша душа в этом случае продолжает эволюционировать в

Антарлоке и Шивалоке и в конце концов сливается с Шивой, подобно тому как

вода возвращается в море. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Мокша приходит, когда земная карма отработана, дхарма полностью выполнена и

Бог полностью реализован. Каждая душа должна хорошо себя проявить в течение

многих жизней варна-дхармы, или четырех каст, и пройти разнообразный опыт

жизни для того, чтобы не быть отброшенной назад к физическому рождению

из-за невыполненного дела. Всем душам суждено достигнуть мокши, но не

обязательно в этой жизни. Индуисты знают это и не считают, что эта жизнь -

последняя. Ища и достигая глубокой реализации, они знают, что нужно многое

сделать для достижения других целей жизни, пурушартх - дхармы

(праведности), артхи (богатства) и камы (удовольствия). Зрелые души

отвергают мирское честолюбие и принимают санньясу в поисках Парашивы даже в

молодом возрасте. К концу жизни все индуисты стремятся к самореализации,

которая является путем к освобождению. После достижения мокши возникают

тонкие кармы во внутренних сферах, и они быстро отрабатываются и исчезают,

как написанное на воде. В конце эволюции каждой души происходит вишваграса,

или полное растворение в Шиве. Веды говорят: <Если кто-то может реализовать

Его до смерти тела, он будет освобожден от мирских уз>. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о душе

Атман пронизывает все, подобно маслу, скрытому в молоке. Он - источник

самопознания и аскетического пыла. Это учение Брахмана, высшая цель! Это

учение Брахмана, высшая цель!

Яджурведа

Вдохновенная Самость не рождена и не умирает. Она возникает из ничего и

становится ничем. Нерожденная, постоянная, неменяющаяся, изначальная, она

не разрушается, когда разрушается тело.

Яджурведа

Теперь учение, касающееся атмана: атман находится ниже, атман выше, он сзади

и он впереди, он на юге и он на севере. Атман - поистине все сущее. Кто

видит это, размышляет об этом и знает это, тот имеет радость в атмане.

Самаведа

Воистину, Он чист, тверд и неуклонен, безупречен, невозмутим, лишен желаний,

выступает как зритель и самодостаточен. Как воплощение праведности, Он

покрыт покрывалом, сотканным из прекрасных качеств, однако Он остается

неподвижным - да, он остается неподвижным!

Яджурведа

Тот, кто соединился с истинным атманом, видит истину Брахмана как бы

освещенную светом; тот, кто знает Бога, - нерожденный, неизменный,

свободный от всех форм бытия, освобожден от всех оков.

Яджурведа

Часть бесконечного Сознания становится нашим конечным сознанием со

способностью к различению и определению и с ложными концепциями. Он,

воистину, есть Праджапати и Вишва, Источник Творения и Всеобщее во всех

нас. Этот Дух есть сознание, и он дает сознание телу. Он управляет

колесницей.

Яджурведа

Тот, кто находится в свете, и, однако, отличен от света, кого свет не знает,

чье тело есть свет, тот, кто контролирует свет изнутри, есть атман внутри

вас.

Яджурведа

Чистое сознание, принимающее форму знания и действия, присутствует в душе

повсюду и всегда, так как душа всеобща в состоянии, освобожденном от оков.

Мригендра-агама

Существует три загрязнения: анава, майя и загрязнение, вызванное действиями.

Супрабхеда-агама

По достижении состояния, когда человек становится Шивой, малы - различные

оковы, ментальные состояния и опыт для отдельной души - все это исчезает,

как свет Луны при восходе Солнца.

Тирумантирам

Когда Джива достигает состояния отстраненности от добра и зла, тогда

нисходит Божественная милость в виде гуру, который устраняет атрибуты и

вкладывает джняну, направляющую ее в божественно прохладную тень. Джива

лишена эго, и три загрязнения устраняются. Тот, кто это совершает, есть

Шива.

Тирумантирам

В изначальной игре Господа были сотворены дживы. Они были окружены мощными

малами. Отбросив малы, они реализовали себя и припали к стопам убеленного

сединами Господа. Так они стали Шивой без дальнейших рождений.

Тирумантирам

Ювелир изготовляет несколько украшений из золота. Так и Бог, великий ювелир,

изготовляет много украшений - различные души - из одного всеобщего Духа.

Натч интанай

Атман вечен. Это вывод, к которому великие души пришли на основании

собственного опыта.

Натчинтанай

САНСАРА МАНДАЛА

Карма и перерождение

Ганеша - это устранитель препятствий и повелитель Дхармы. Сидя на своем

троне, Он управляет нашими кармами, создавая и устраняя препятствия на

нашем пути. Мы просим Его разрешения и благословения в каждом нашем

предприятии. Аум.

Как индуисты понимают карму?

ШЛОКА 31

Карма буквально означает действие, или поступок, и более широко - всеобщий

принцип причинно-следственной связи, действия и ответа на него, который

лежит в основе нашей жизни. Карма - это естественный закон сознания, так же

как гравитация - закон материи. Аум.

БХАШЬЯ

Карма - это не судьба, поскольку человек действует, имея свободу выбора и

создавая свою собственную судьбу. Веды учат нас, что, если мы посеем добро,

мы пожнем добро; а если мы посеем зло, то пожнем зло. Карма предполагает

тотальность наших действий и соответствующие реакции на эти действия в

настоящей и прошлой жизнях, и все это предопределяет наше будущее. Именно

взаимодействие опыта и того, как мы реагируем на него, делает карму либо

разрушительной, либо дающей силы. Преодоление кармы требует

интеллектуального действия и бесстрастной реакции. Не всякая карма

преодолевается сразу. Некоторые кармы накапливаются и неожиданно

возвращаются в настоящем или в других рождениях. Есть несколько видов

кармы: личная, семейная, карма общины, страны, планеты и вселенной. Древние

риши представляли личную карму как тройственную. Первый тип кармы -

саньчита - это сумма всех карм, которые нужно отработать. Второй тип -

прарабдха - часть саньчиты, которую надо испытать в этой жизни. Криямана -

это третий тип, карма, которую мы создаем сейчас. Веды учат: <Сказано, что

человек состоит из желаний. И каковы его желания, такова и его воля. Какова

его воля, таковы и его поступки. И те поступки, которые он совершает, он и

пожнет>. Аум Намах Шивайя.

Существует ли хорошая и плохая карма?

ШЛОКА 32

В высшем смысле не существует хорошей или плохой кармы. Всякий опыт дает

возможности для духовного роста. Самоотверженные действия создают

положительные, возвышающие условия. Эгоистичные действия создают негативные

условия и заблуждение. Аум.

БХАШЬЯ

Сама по себе карма ни хороша, ни плоха, она является нейтральным принципом,

который управляет энергией и движением мысли, слова и поступков. Всякий

опыт помогает нашему росту. Действия, в основе которых лежит добро и

любовь, рождают в нас любовь. Низкие, эгоистичные действия приносят нам

боль и страдания. Добро дает сладкие плоды, называемые пунья. Зло дает

испорченные плоды, называемые папа. По мере нашего развития в течение всех

жизней мы переживаем боль и радость. Действия, которые находятся в гармонии

с дхармой, помогают нам на нашем пути, тогда как адхармичные действия

тормозят наш прогресс. Божественный закон гласит: какую бы карму мы ни

испытывали в нашей жизни в настоящий момент, она есть как раз то, что нам

требуется в данный момент, и ничто не может случиться, чему у нас не было

бы сил противостоять. Даже плохая карма, если ее принимать с мудростью,

может стать сильнейшим катализатором для духовного развития. Выполняя

ежедневную садхану, общаясь с хорошими людьми, совершая паломничество в

святые места, помогая другим в нужде, мы высвобождаем высокие энергии,

направляем сознание к полезным мыслям и избегаем создания новых карм,

которые могут принести беды. Веды объясняют: <Человек становится таким, как

он действует. Он становится добродетельным в результате добродетельных

поступков и плохим в результате плохих поступков>. Аум НамахШивайя.

В чем состоит процесс реинкарнации?

ШЛОКА 33

Реинкарнация, или пунарджанма, есть естественный процесс рождения, смерти и

перерождения. Умирая, мы отбрасываем физическое тело и продолжаем свое

развитие во внутренних мирах в нашем тонком теле до тех пор, пока не

рождаемся снова. Аум.

БХАШЬЯ

В течение веков реинкарнация была большим утешением для индуистов, устраняя

страх смерти и объясняя, почему один человек родился гением, а другой

идиотом. Мы не являемся физическим телом, в котором мы живем, но

бессмертной душой, обитающей в разных телах на своем эволюционном пути

через сансару. После смерти мы продолжаем существовать в невидимых мирах,

пожиная благотворные плоды или страдая от тех действий, которые мы

совершили на земле, в ожидании нового физического рождения. Из-за того что

некоторые кармы могут быть отработаны лишь в физическом мире, мы должны

войти в новое физическое тело, чтобы продолжить эволюцию. Воспарив в

причинный план, мы входим в новое чрево. Затем старая маномайя-коша

медленно отпадает и рождается новая. Те действия, которые совершались в

прошлой жизни, формируют тенденции и условия для новых действий.

Перерождения прекращаются, когда отработана карма, Бог реализован и

достигнута мокша. Веды говорят: <После смерти душа переходит в следующий

мир, сохраняя тонкие следы воздействия прошлых поступков, и, пожав плоды

этих поступков, снова возвращается в мир действия. Таким образом тот, кто

имеет желание, продолжает перерождения>. Аум Намах Шивайя.

Как мы должны смотреть на смерть и на умирание?

ШЛОКА 34

Наша душа никогда не умирает, умирает лишь физическое тело. Мы не боимся

смерти и не ищем ее, но с почтением относимся к ней как к самому

возвышенному опыту. Жизнь, смерть и жизнь после жизни - все это часть

нашего пути к совершенству в слиянии с Богом. Аум.

БХАШЬЯ

Индуисты называют смерть благородным словом махапрастхана, что означает

<великое путешествие>. Когда уроки этой жизни усвоены и кармы достигают

точки наивысшей интенсивности, душа оставляет физическое тело, которое

затем возвращает свои элементы обратно в землю. Сознание, воля, память и ум

- то, что делает нас тем, что мы есть, - продолжают существовать в духовном

теле. Смерть есть очень естественный опыт и ее не следует бояться. Это

быстрый переход из физического мира в астральный план, подобный тому, как

человек, открывая дверь, выходит из одной комнаты и входит в другую. Зная

это, мы смотрим на смерть как на садхану, или духовную возможность,

приносящую такой уровень непривязанности, которого трудно достичь в

жизненной суете, и стремление к более активному поиску Божественного

Существа. Быть близким к достижению реализованной души в то время, когда

человек выходит из своего физического тела, - это благо, превышающее тысячу

восемь посещений святых лиц в другие времена. Веды учат: <Подобно гусенице,

подходящей к кончику травинки, сокращающей свое тело для того, чтобы

сделать следующий шаг, душа в процессе перехода отбрасывает физическое тело

и уничтожает его невежество>. Аум Намах Шивайя.

Как наилучшим образом подготовиться к смерти?

ШЛОКА 35

Одаренные знанием грядущего перехода, мы устраиваем свои дела и находим

прибежище в джапе, поклонении, писаниях и йоге - ища высочайшей реализации,

когда мы сознательно и с радостью покинем этот мир. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Перед тем как умереть, индуисты аккуратно выполняют свои обязательства,

возмещают причиненные убытки и устраняют разногласия, прощая себя и других

с тем, чтобы неотработанные кармы не принесли плоды в будущих рождениях.

Закончив это, мы обращаемся к Богу посредством медитации, самоотречения и

изучения писаний. Поскольку осознанная смерть - наш идеал, мы избегаем

лекарств, средств искусственного продления жизни и самоубийства.

Самоубийство лишь отдаляет и усугубляет карму, от которой человек хочет

освободиться; при этом требуется несколько жизней, чтобы возвратиться к той

точке эволюционного развития, в которой человек находился до самоубийства.

В тех случаях, когда болезнь смертельна, при строгом наблюдении общины

традиции позволяют прайопавешу - религиозную смерть, совершаемую по своей

воле путем отказа от пищи. Приближаясь к переходу, если мы находимся в

больнице в этот момент, мы возвращаемся домой, чтобы быть среди тех, кого

мы любим. В последние часы жизни мы ищем Божественную Сущность внутри себя

и сосредоточиваемся на мантре, в то время как близкие читают молитвы. В

момент смерти человек оставляет тело через верхнюю чакру, уходя в поток

чистого белого света и дальше в поисках видехамукти. Веды учат: <Когда

человек становится слабым из-за преклонного возраста или болезни, он

освобождается от своих членов подобно тому, как манго, инжир или ягода

освобождается от стебля>. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о сансаре

Лишенный желаний, мудрый, бессмертный, самодостаточный, полный блаженства,

не имеющий недостатков - это тот, кто знает мудрый нестареющий юный атман.

Он не боится смерти!

Атхарваведа

Тот, однако, у кого нет понимания, у кого нет сознания и кто всегда нечист,

не достигает цели, но подвергается перерождению. Тот же, у кого есть

понимание, сознание и кто всегда чист, более не достигает цели, ради

которой он был рожден.

Яджурведа

Иди, мое дыхание, к бессмертному Дыханию. Затем пусть от этого тела

останется зола. Помни, о мое сознание, поступки прошлого, помни поступки!

Яджурведа

О, Магхаван, воистину, это тело смертно. Его забрала смерть. Но оно - основа

для бессмертной бесплотной Сущности (атмана). Воистину, человеком

воплощенным владеют удовольствие и боль. Воистину, нет свободы от

удовольствия и боли для того, кто воплощен. Воистину, когда человек

бестелесен, удовольствие и боль не трогают его.

Самаведа

Пожиная плоды своих действий, он не достигает покоя, подобно червю,

оказавшемуся в водовороте. Стремление к освобождению появляется у людей в

конце многочисленных рождений, когда накапливаются плоды их прошлого

благого поведения.

Яджурведа

Он живет, пока живет. Затем, когда он умирает, его несут на костер. Его

костер воистину становится костром, горючее - горючим, дым - дымом, пламя -

пламенем, искры - искрами. В этом огне боги предлагают человека в жертву.

От этого жертвоприношения возникает человек, имеющий цвет света.

Яджурведа

Таким образом, действие, от принципа самой майи до низшего уровня, кармы,

даже тогда, когда оно проявляется как хорошее действие, становится

препятствием, потому что оно не ведет к освобождению. Карма не

отрабатывается без того, чтобы не вкусить различных ее плодов.

Мригендра-агама

Дважды рожденный, дошедший до конца Вед, знающий, что жизнь не бесконечна,

может отказаться от тела посредством поста, в соответствии с предписанием.

После молитвы богам и почитания муни, этот сиддха может попасть на небо в

вечную сферу Брахмы.

Махабхарата

Подобно змее, сбрасывающей кожу, подобно птице, вылетающей из гнезда,

подобно тому, как джива забывает то, что случилось с ней во сне, так джива

путешествует от одного тела к другому, милостью Хары достигает своего

назначения и испытывает там две кармы - хорошую и дурную.

Тирумантирам

Я молюсь Тебе во имя неумирающей любви. Я молюсь Тебе ради состояния

нерождения, но, случись мне родиться вновь, я молю о милости никогда Тебя

не забыть. Еще больше я молюсь о том, чтобы радостно находиться у Твоих

стоп с веселым пением в то время, когда Ты танцуешь.

Тирумурай

Все страдания падают на голову того, кто их причиняет. Следовательно, те,

кто не желает страдать, воздерживаются от причинения боли другим. Если

человек причиняет другому зло утром, зло возвратится к нему днем

непрошенным.

Тирукурал

Жизнь моей жизни, Чья природа в том, чтобы держать огонь в Его руке, суть

Истины чистейшего золота, Тот, Кто никогда не приходит и не уходит,

Всемогущий, Который проникает во все души, - в этом великом мире, для тех,

кто медитирует на Него, кончатся все будущие рождения.

Натчинтанай

САНМАРГА МАНДАЛА

Путь к освобождению

Бильва (баэль) - это дерево Aegle marmelos. Его плоды, цветы и листья

священны для Шивы, который есть вершина освобождения. Сажать деревья бильвы

вокруг дома или вокруг храма - это акт освящения, равный поклонению Лингаму

с подношением листьев бильвы и воды. Аум.

Каковы четыре стадии Пути?

ШЛОКА 36

Путь просветления естественным образом делится на четыре стадии: чарья -

добродетель и самоотверженное служение; крия - садхана; йога - медитация

под руководством гуру и джняна - состояние мудрости реализованной души.

Аум.

БХАШЬЯ

Чарья, крия, йога и джняна являются последовательностью эволюционного

процесса души, подобного естественному развитию бабочки из яйца в гусеницу,

из гусеницы в куколку и затем конечному превращению в бабочку. Это четыре

пады, или стадии, через которые каждая человеческая душа должна пройти в

течение многих перерождений для достижения конечной цели. Перед достижением

этих духовных стадий душа растворена в низкой природе анава-марги, или

эгоцентрического пути, ограниченного страхом и похотью, болезненной злобой,

ревностью, спутанностью сознания, эгоизмом, темнотой и гневом. Затем душа

просыпается, достигая состояния чарьи, самоотверженного религиозного

служения, или карма-йоги. Получив развитие в чарье, душа входит в состояние

крии - поклонения, или бхакти-йоги, и, наконец, расцветает, достигая

состояния кундалини-йоги. Джняна - это состояние просветленной мудрости,

достигнутой в конце пути в результате Самореализации. Четыре пады не

являются альтернативными путями, но прогрессивными составляющими фазами

одного пути - сан-марги. <Тирумантирам> говорит: <Великолепное поклонение

Ьжняны - это жизнь жизни. Видение света жизни является великим поклонением

йоги. Дарование жизни путем призыва к Богу есть внешнее почитание.

Выражение обожания есть чарья>. Аум Намах Шивайя.

Какова природа чарья-пады?

ШЛОКА 37

Чарья есть выполнение альтруистического религиозного служения и жизнь в

соответствии с традиционным этическим поведением и культурой, очищающими

внешнюю природу. Это стадия преодоления врожденных инстинктивных

стереотипов. Аум.

БХАШЬЯ

Чарья, что дословно означает <поведение>, есть первая стадия религиозности и

основание для следующих трех стадий. Она также называется даса-марга, что

означает <путь служения>; на этом пути душа связана с Богом как слуга с

господином. Дисциплина чарьи включает смиренное служение, посещение храма,

выполнение своих обязанностей перед общиной и семьей, почитание святых

людей, почтение к старшим, искупление грехов и выполнение десяти

классических ограничений, называемых яма. В сильном обществе чарьи

выполняются, хочет этого человек или нет. Юные и мятежные души часто

протестуют и сопротивляются, тогда как зрелые души выполняют эти

обязанности вполне естественно. Правильное поведение и самоотверженное

служение естественны в течение всей жизни человека. Ключевым моментом

чарьи, или карма-йоги, является сева - религиозное служение, осуществляемое

без малейшей мысли о вознаграждении, имеющее огромное значение для

смягчения эго и вызывающее внутреннее поклонение души. <Тирумантирам>

объясняет: <Простые обязанности в храме, зажигание светильников, собирание

цветов, старательное натирание полов, подметание, пение хвалы Господу,

звонки в колокольчик и церемониальное поднесение воды - все это составляет

даса-маргу>. Аум Намах Шивайя.

Какова природа крия-пады?

ШЛОКА 38

Крия есть радостное и регулярное поклонение, как внутреннее, так и внешнее,

как в доме, так и в храме. Оно включает пуджу, джапу, покаяние и изучение

писаний, благодаря чему наше понимание и любовь к Богу и богам углубляются.

Аум.

БХАШЬЯ

Индуизм требует глубокого поклонения путем бхакти-йоги в крия-паде,

смягчающего интеллект и проявляющего любовь. В крие, второй стадии

религиозности, наша садхана, которая была в основном внешней по отношению к

чарье, теперь становится и внутренней. Крия, что буквально значит

<ритуальное действие>, есть подталкивание души к осознанию божественного, к

преодолению упрямства инстинктивно-интеллектуального сознания. Теперь мы

смотрим на образ Божества не как на фигуру, изваянную из камня, а как на

живое воплощение Бога. Мы выполняем ритуал и пуджу не потому, что должны,

но потому, что мы этого хотим. Нас тянет в храм для удовлетворения нашего

естественного чувства, мы поем искренне. Мы впитываем в себя и осознаем

мудрость Вед и Агам. Мы совершаем паломничества и причащаемся. Мы послушно

практикуем десять классических правил поведения, называемых нияма. Наша

связь с Богом в крийе подобна связи сына с родителями, и эта стадия

называется сатпутра-марга. <Тирумантирам> разъясняет: <Пуджа, чтение

писаний, пение гимнов, выполнение джапы и органичный аскетизм, правдивость,

сдерживание зависти и предложение пищи - эти и другие очищающие действия

составляют безупречную сатпутра-маргу>. Аум Намах Шивайя.

Какова природа йога-пады?

ШЛОКА 39

Йога есть внутреннее поклонение, ведущее к союзу с Богом. Это регулярная

практика медитации, отрешенность и аскетизм под руководством садгуру,

милостью которого мы достигаем реализации Парашивы. Аум.

БХАШЬЯ

Йога, <союз>, - это процесс соединения с Богом внутри себя, стадия, которую

достигают через совершенствование чарьи и крии. Поскольку Бог теперь

подобен другу для нас, йогу называют сакха-маргой. Эта система внутреннего

раскрытия начинается с асан - спокойного сидения в йогической позе и с

пранаямы - контроля дыхания. Пратьяхара, или обуздание чувств, ведет

сознание к дхаране - концентрации, затем к дхьяне - медитации. В течение

ряда лет, при идеальных условиях, огонь Кундалини нашего сознания

поднимается к высоким чакрам, сжигая остатки невежества и прошлых карм.

Дхьяна в конце концов ведет к обращению вовнутрь: сначала к

савикальпа-самадхи - опыту созерцания Саччидананды и, наконец, к

нирвикальпа-самадхи - к Парашиве. Воистину требуется живой садгуру в

качестве стойкого руководителя для того, чтобы пройти этот путь. Когда йога

практикуется человеком, преуспевшим в крие, боги принимают йога в свою

среду благодаря его проснувшейся огненной Кундалини. Веды предписывают:

<Серьезным усилием сдерживай свои чувства. Контролируй дыхание, регулируй

жизнедеятельность. Подобно вознице, сдерживающему лошадей, упорный ученик

сдерживает свой ум>. Аум Намах Шивайя.

Какова природа джняна-пады?

ШЛОКА 40

Джняна - это божественная мудрость, изливающаяся из просветленного существа,

зрелой души, пребывающей в Шиве, благословенная реализация Бога у человека,

отрабатывающего земную карму. Джняна есть плод тапаса йоги. Аум Намах

Шивайя.

БХАШЬЯ

Инстинктивное сознание в молодой душе твердо и завязано в тугой узел.

Интеллектуальное сознание в подрастающей душе сложно, и она видит

физический мир единственной реальностью. Сознание, близкое к сверхсознанию,

в мистически настроенной душе, хорошо усовершенствованной в крие, стремится

к реализации двух совершенств Шивы - Саччидананды и Парашивы. Через йогу

человек достигает сверхсознательного состояния, чувствуя блаженство,

всезнание и совершенную тишину. Когда интеллект йога отключен, он воспаряет

в Парашиву и приходит к джняне. Каждый раз когда он оказывается в этом

непередаваемом состоянии нирвикальпа-самадхи, он возвращается к сознанию,

обладая все большими знаниями. Он освобожден, он - дживанмукта, средоточие

кайвальи - совершенной свободы, далеко видящий, полный света, полный любви.

Человек не становится джняни лишь в результате чтения и понимания

философии. Состояние джняны находится в сфере интуиции, за пределами

интеллекта. Веды говорят: <Реализовав себя, риши, совершенные души,

удовлетворенные своим знанием, свободные от страстей, спокойные, те мудрые

создания, которые достигли всеприсутствия со всех сторон, соединяются с

Единым>. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят об освобождении

Подобно огню домашнего очага, посвященные ищут славу Господа даже вдалеке и

запечатлевают ее в своем сердце ради просветления. Слава нашего Господа

великолепна, сияющая и достойная почитания в каждом сердце.

Ригведа

Для обладающих великой душой наиболее надежный путь к освобождению состоит в

убеждении, что <Я есмь Брахман>. То, что ведет к порабощению, с одной

стороны, и к освобождению, с другой, - это чувство самости, с одной

стороны, и отсутствие чувства самости, с другой.

Яджурведа

Когда сети склонностей (плохих или хороших) исчезают без остатка, когда

накопленные дела, как благие, так и дурные, совершенно разрушаются до

основания, как в прошлом, так и в будущем, благодаря снятию всех преград

возникает непосредственное и прямое представление о Брахмане как о плоде

амалака на ладони руки, и тогда тот, кто познал Брахман, становится

освобожденным при жизни.

Яджурведа

Он остается отстраненным, но не отстраненным, в теле, но не в теле; его

внутренняя сущность становится всепроникающей. Очистив свое сердце и

завершив свое совершенное размышление, йог видит: Я есмь Все, Высшее

Блаженство.

Яджурведа

Когда йог соединяет свое дыхание с АУМ или соединяется со Всем

многообразными способами, это называется йогой. Это единство дыхания, ума и

чувств, отречение от всего существующего и называется йогой.

Яджурведа

Когда исчезает знание пяти чувств вместе с умом и интеллект замирает, - это,

как говорят, есть высший путь.

Яджурведа

Следует знать, что усилия Логической реализации проходятся йогами в восемь

этапов: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.

Супрабхеда-агама

Лишь тот учен, лишь тот счастлив и успешен, чей ум более не является

неустойчивым, подобно воздуху, но твердым. Это путь к освобождению, это

высшая добродетель, это мудрость, это сила и это достоинства тех, кто ищет.

Дэвикалоттара-агама

Никто не достигнет мокши своими средствами; такое достижение возможно лишь

благодаря милости Шивы, Того, кто разгоняет зло.

Паушкара-агама

Для того чтобы видеть Его, обожать Его, медитировать на него, дотрагиваться

до Него, петь о Нем, держать Его святые стопы на своей смиренной голове,

те, оказывают почтение гуру различными способами, они воистину идут по пути

сан-марги, который ведет к освобождению.

Тирумантирам

Самоконтроль ставит человека вровень с богами, а отсутствие его ввергает

человека в глубокий мрак.

Тирукурал

Единая Сущность - блаженная, целостная и всепронизывающая - существует одна

и ничего больше. Тот, кто постоянно осознает это, свободен от смерти и от

печали сансары.

Шива-самхита

Слушайте мой рассказ о пути к освобождению: истина, терпение, спокойствие и

самодисциплина, различение между вечным и преходящим, преданность смиренным

слугам Господа, вставание рано утром и омовение перед восходом солнца,

повторение предписанным способом великой Пятислоговой мантры, почитание

стоп гуру, нанесение священного пепла, принятие пищи только тогда, когда

голоден, с сердцем, полным благодарности.

Натчинтанай

ШИВАМАЙЯ УПАНИШАД

МИР

ТРИЛОКА МАНДАЛА

Три мира

Падма - это цветок лотоса, Nelumbo nucifera, совершенство красоты, связанное

с божествами и с чакрами, особенно с тысячелепестковой сахасрарой.

Укорененный в грязи цветок лотоса - это обещание чистоты и раскрытия. Аум.

Откуда появилась вселенная?

ШЛОКА 41

Всевышний Бог Шива создал мир и все сущее в нем. Он создает и поддерживает

каждый момент, каждый атом видимой физической и невидимой духовной

вселенной. Все - в Нем. Он - во всем. Аум.

БХАШЬЯ

Господь Шива создал нас. Он создал землю и все сущее на ней, как живое так и

неживое. Он создал время и тяготение, огромные пространства и бесчисленные

звезды. Он создал день и ночь, радость и печаль, любовь и ненависть,

рождение и смерть. Он создал грубое и тонкое, этот мир и другие миры.

Существуют три мира: физический, тонкий и причинный, называемые бхурлока,

антарлока и Шивалока. Создатель всего, Сам Шива, является несозданным. Как

высшее Божество, Шива своей волей вызывает появление всех душ и всех форм,

извлекая их из Себя, подобно свету огня или волнам океана. Риши описывают

этот вечный процесс как раскрытие 36 таттв, стадий манифестации от

Шива-таттвы - Парашакти - и нады к пяти элементам. Создание не есть

сотворение отдельной сущности, но эманация Его Самого. Господь Шива

создает, постоянно поддерживает форму своих созданий и вбирает их опять в

себя. Веды учат: <Подобно пауку, который прядет и убирает свою паутину,

подобно траве, растущей на земле, подобно волосам, растущим на голове и

теле человека, так из Вечносущего возникает эта вселенная>. Аум Намах

Шивайя.

Какова природа физического плана?

ШЛОКА 42

Физический план, или бхурлока, есть мир грубой, или материальной субстанции,

в которой сущности воспринимаются пятью органами чувств. Это самый

ограниченный мир, наименее постоянный и наиболее подверженный изменениям.

Аум.

БХАШЬЯ

Материальный мир - там, где мы имеем наш опыт, творим карму и выполняем

жизненные желания и обязанности в физическом теле. Именно в бхурлоке

сознание ограничено и об осознании двух других миров не всегда помнят. Это

внешний план, созданный из грубой материи, который в действительности

является просто энергией. Мир замечателен в своем нескончаемом разнообразии

и восхитительной новизне. Мистики называют это раскрытием пракрити,

первичной природы, и уподобляют его пузырьку на поверхности океана, он

возникает, живет и лопается, возвращаясь к своему источнику. Этот

физический мир, хотя и необходимый для нашей эволюции, является воплощением

непостоянства и постоянных перемен. Поэтому мы стараемся не быть абсолютно

привязанными к нему. Он мистически субъективен, а не объективен. Он

плотный, но не твердый. Этот мир чувствующий, но не священный. Он состоит

из камней, радуги, жидкости, газа, пламени - и все это в едином

пространстве. Веды учат: <Знающий, творец времени, обладатель качеств и

всех знаний, это Он, кто обволакивает вселенную. Контролируемая Им,

раскрывается работа созидания и создается то, что считается землей, водой,

огнем, воздухом и эфиром>. Аум Намах Шивайя.

Какова природа тонкого плана?

ШЛОКА 43

Тонкий план, или антарлока, является ментально-эмоциональной сферой, в

которой мы существуем посредством мыслей и чувств и в которой мы полностью

находимся во время сна и после смерти. Это - астральный мир, который

существует и в физическом плане. Аум.

БХАШЬЯ

Астральный мир в основном точно дублируется на физическом плане, хотя он

характеризуется более интенсивной скоростью вибрации. Существа в более

высокой антарлоке обучаются технологии, искусствам и культуре для того,

чтобы поднять свои тела в бхурлоку для улучшения условий внутри нее. Именно

в этой наиболее продвинутой сфере осуществляются открытия, создаются новые

виды, раскрываются идеи, предвидится будущее, достигается равновесие в

окружающей среде, обучаются ученые и художники. Мы постоянно функционируем,

хотя, возможно, и бессознательно, в этом тонком плане посредством наших

мыслей и эмоций. Здесь, во время сна и после смерти мы встречаем тех, кто

спит или умер. Мы посещаем школы, находящиеся внутри этого плана, для

овладения новыми знаниями. Антарлока охватывает весь спектр сознания от

районов ада нараки, начинающихся в патала-чакре в стопах до небесной сферы

божественной любви в вишуддха-чакре в горле. Веды учат: <Существуют

поистине три мира: мир людей, мир отцов и мир богов. Мир богов, воистину,

самый лучший из миров>. Аум Намах Шивайя.

Какова природа причинного плана?

ШЛОКА 44

Причинный план, или Шивалока, пульсирует в центре сущего глубоко внутри

тонкого плана. Это - сверхсознательный мир, где живут боги и высоко

продвинутые души, которых можно достигнуть посредством йоги и храмового

поклонения. Аум.

БХАШЬЯ

Причинный план - это мир света и благословения, самая высокая из небесных

областей, превозносимая во всех писаниях всех вероисповеданий. Это основа

существования, источник видения, суть всего, вершина творения. Причинный

план - это прибежище Господа Шивы и окружающих Его махадэвов и других

высоко продвинутых душ, которые существуют в своей собственной

блистательной форме сверкающих тел, состоящих из бесчисленного множества

квантов частиц света. Даже для воплощенных душ эта тонкая сфера не является

отдаленной, но существует внутри человека. Он всегда присутствует, всегда

достижим как чистый белый свет, который освещает ум и который локализуется

в горле и в головных чакрах - вишуддхе, аджне и сахасраре во время

возвышенной практики йоги и храмового поклонения. Именно в причинном плане

зрелая душа, освобожденная от инстинктивных преград физического тела и

жесткого сдерживания астрального тела, пребывает в полном сознании в своей

блистательной форме. Шивалока - это естественное прибежище всех душ. Веды

учат: <Там, где люди передвигаются по своей воле, в трехмерной сфере, на

третьих небесах, там, где существуют области, полные света, в этом

сверкающем мире сделай меня бессмертным>. Аум Намах Шивайя.

Кончается ли когда-нибудь вселенная? Реальна ли она?

ШЛОКА 45

Вселенная заканчивается в махапралайе, когда время, форма и пространство

растворяются в Господе Шиве лишь для того, чтобы быть вновь сотворенными в

следующем космическом цикле. Мы называем ее относительно реальной, чтобы

отличить ее от неменяющейся Реальности. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Вселенная и все сущее являются майей, чудесной энергией Шивы. В то время как

Бог абсолютно реален, порождаемый им мир относительно реален. Относительная

реальность не означает иллюзорности или несуществования, но то, что мир не

является постоянным и может меняться. Неправильно говорить, что вселенная

есть простая иллюзия, так как она абсолютно реальна в обычном сознании и ее

существование нужно для того, чтобы вести нас к Богу. Вселенная рождается,

эволюционирует и растворяется циклически, подобно тому как времена года

сменяют друг друга в течение года. Эти циклы так велики, что их невозможно

себе представить, и они кончаются в махапралайе, когда вселенная переживает

распад. Все три мира, включая время и пространство, растворяются в Боге

Шиве. В этом Его последняя милость - эволюция всех душ совершенна и полна,

и они теряют свою индивидуальность и возвращаются к Нему. Затем Бог Шива

существует один в трех Его совершенствах до тех пор, пока Он не начнет

творение вновь. Веды говорят: <Воистину Бог един; второго не может быть. Он

один управляет этими мирами с помощью своих сил. Он наблюдает сущности. Он,

Пастырь, создавая все миры, поглощает их вновь в конце времен>. Аум Намах

Шивайя.

Писания говорят о трех мирах

Все нити выходят из паука, все искры выходят из огня, и подобно этому, все

чувства, все миры и воистину все существа исходят из Него.

Яджурведа

На небесах совсем нет страха. Тебя, о Смерть, там нет. Мысль о старости,

пришедшая там, не заставляет содрогаться. Там не испытывающие голода и

жажды, не знающие печали, все счастливы и радуются.

Яджурведа

Вселенная - это вечно существующее древо, его корни вверху, его ветви

простираются вниз. Чистый корень древа есть Брахман. Он бессмертен, и в Нем

существуют три мира. Его нельзя постичь, и Он воистину есть Самость.

Яджурведа

Дух человека имеет два прибежища: этот мир и запредельный мир. Есть также

третье прибежище: земля сна и сновидений. Находясь на этой границе, дух

человека может созерцать свое прибежище в этом и в потустороннем ми рах, и,

скользя по границе миров, он созерцает оставшиеся позади печали этого мира

и видит перед собой радости потустороннего мира.

Яджурведа

Да дарует нам милость чистого видения Господь, который в тайне своего

видения и могущества превращает свое белое сияние в свое многоцветное

творение, из которого выходят все вещи и в которое они возвращаются.

Яджурведа

Когда человек познает Бога, он освобождается: кончаются его печали, а

рождение и смерть больше не существуют. Когда во внутреннем единении Он

выходит за пределы мира тела, тогда проявляется третий мир, мир духа, где

находится Сила всего и где человек имеет все, так как он един с Ним.

Яджурведа

Ты - без начала, за пределами времени, за пределами пространства. Ты - Он,

из которого возникли три мира.

Яджурведа

Эти миры, помещающиеся один над другим, от более низкого к наиболее

высокому, составляют вселенную перевоплощений. Познавшие Реальность

описывают ее как место подлинного опыта.

Мригендра-агама

Все видимое и невидимое, движущееся и неподвижное пронизано Мной. Все миры,

существующие в таттвах, от Шакти до притхиви (земли) существуют во Мне.

Все, что можно слышать или видеть, внутренне или внешне, пронизано Мной.

Сарваджняноттара-агама

Грубое тело, присутствующее явно, тонкое тело, являющееся невидимым,

реализуются, и причинное тело, которое появляется в результате, исчезают,

когда они сливаются воедино у стоп Шивы.

Тирумантирам

Вселенная, одушевленная и неодушевленная, есть Его тело. Вселенная,

одушевленная и неодушевленная, есть Его игра. Вселенная, одушевленная и

неодушевленная, есть Он. Вся вселенная, одушевленная и неодушевленная, есть

чудо.

Натчинтанай

О Проявленный, простирающийся от земли до небес! Сверкающий славой! Царь

Шивалоки! Господь Шива, восседающий в Тируперунтурае! У меня нет иной

поддержки, кроме Тебя.

Тирумурай

Всевышний находится в лотосе сердца. Те, кто достигают Его сверкающих стоп,

достигают неземных сфер.

Тирукурал

Нет большей глупости, чем восхищение преходящим так, как если бы оно было

вечным.

Тирукурал

САРВАБХАДРА МАНДАЛА

Благость всего

Свастика - символ благоприятствования и удачи. Само слово буквально означает

<это хорошо>. Прямоугольные линии этого древнего солнечного знака означают,

что Божественность постигается не прямо - с помощью интуиции, а не с

помощью интеллекта. Аум.

Являются ли души и мир в принципе благими?

ШЛОКА 46

Внутренняя и реальная природа всех существ - это их душа, которая есть

благость. Мир также есть безупречное создание Бога. Все находится в

совершенном равновесии. Возникают изменения, и они могут показаться злом,

но нет абсолютного зла. Аум.

БХАШЬЯ

Душа излучает любовь и есть дитя Бога, проходящее через эволюционный процесс

роста, чтобы стать образом и подобием Божьим. Благость и милость,

сострадание и любовь есть сущностная и внутренняя природа души. Мудрость и

чистое знание, счастье и радость есть внутренняя природа души. Можем мы

поверить, что душа это не что иное, как сама благость, чистота и все тонкие

качества, обнаруживаемые в сверхсознании? И если Бог повсюду, остается ли

место для зла? Душа всегда едина с Богом, все время находясь в состоянии

Саччидананды в каждой точке своей эволюции. Каким образом в этом случае

возникает концепция зла и страдания? Анава, карма и майя, игрушки души,

суть источник этого видимого страдания. Подобно детям, мы играем в игрушки

анавы на игровой площадке майи, падаем и получаем синяки от кармы, а затем

бежим к нашему любимому Господу за утешением и для того, чтобы Он сделал

нас духовно зрелыми. Веды указывают со всей определенностью: <Подобно тому

как солнце, глаз всего мира, не искажается из-за внешних недостатков глаз,

так и внутренняя душа всех вещей не омрачается печалью мира, которая

является внешней по отношению к душе>. Аум Намах Шивайя.

Почему некоторые души совершают злые дела?

ШЛОКА 47

Совершают злые дела те люди, которые потеряли связь с природой своей души и

живут полностью во внешнем инстинктивном разуме. То, что невежды

воспринимают как зло, просветленные осознают как действия незрелых людей,

обладающих низким сознанием. Аум.

БХАШЬЯ

Зло часто рассматривается как сила, направленная против Бога. Но индуисты

знают, что все силы - это Божьи силы, даже капризы адхармы. Иногда это

трудно понять, когда мы видим страдания, которые люди причиняют другим

людям, и проблемы, которые они создают своим ближним. На более глубинном

уровне мы видим, что то, что называется злом, имеет свою мистическую цель в

жизни. Да, в жизни встречается зло. Однако мудрые люди никогда не ругают

Бога, потому что они знают, что это зло есть результат созданной самим

человеком кармы и трудный, но необходимый опыт для его духовной эволюции.

Всегда, когда нам причинена боль, мы понимаем, что наши страдания есть лишь

выполнение кармы, которую мы когда-то создали, поскольку тот, кто причиняет

нам боль, есть лишь инструмент, который тоже испытает боль, когда его карма

совершит цикл. Те, кто совершают очевидное зло, еще не вступили в связь с

вездесущим божественным сознанием своей бессмертной души. Веды вполне

справедливо говорят: <Человек, влекомый и искажаемый потоком свойств,

приходит в состояние самодовольства. Думая: "это я и это мое", - человек

связывает себя с самим собой подобно птице, оказывающейся в силке>. Аум

Намах Шивайя.

В чем источник добра и зла?

ШЛОКА 48

Вместо того чтобы видеть добро и зло в мире, мы понимаем природу воплощенной

души в трех взаимосвязанных частях: инстинктивная, или

физическо-эмоциональная; интеллектуальная, или ментальная;

сверхсознательная, или духовная. Аум.

БХАШЬЯ

Зло не имеет источника, если только таким источником не является невежество.

Тем не менее является благом опасаться неправедности. Невежественные люди

жалуются, оправдывают, боятся и критикуют <греховные деяния>, отделяя себя

от них, подобно высоконравственным пуританам. Когда преобладает внешняя,

или низменная, инстинктивная природа, человеку свойственно впадать в гнев,

пугаться, испытывать жадность, зависть, ненависть и огрызаться. При высоко

развитом интеллекте доминирует высокомерие и аналитическое мышление. Когда

на первый план выходит сверхсознательная душа, рождаются тонкие качества -

сострадание, понимание, скромность и другие. Животные инстинкты молодой

души сильны. Интеллект, которому еще предстоит развиться, не способен

контролировать эти сильные инстинктивные импульсы. Когда интеллект развит,

инстинктивная природа отступает. Когда разворачивается душа и развитый

интеллект отходит в тень, его ментальная упряжь ослабевает и спадает. Когда

мы встречаем злость в других людях, будем сострадательны, поскольку не

существует внутренне присущего зла. Веды говорят: <Ум есть воистину

источник рабства, но также и источник освобождения. Быть привязанным к

вещам этого мира есть рабство. Быть свободным от них есть освобождение>.

Аум Намах Шивайя.

Как может благой Бог допускать зло?

ШЛОКА 49

В конечном счете не существует ни добра, ни зла. Бог не создал зло как силу,

отличную от добра. Он дал душам любящие законы дхармы и основанный на опыте

выбор от очень тонкого до очень грубого с тем, чтобы душа могла учиться и

развиваться. Аум.

БХАШЬЯ

С вершины сознания можно видеть гармонию жизни. Точно так же с вершины горы

мы можем видеть бушующий океан и острые скалы внизу - они прекрасны. У

подножия горы океан может показаться зловещим, а скалы предательскими.

Когда, медитируя, мы представляем себе вселенную изнутри, мы не видим

ничего неуместного или неправильного. Это освобождает нас от человеческих

представлений о плохом и хорошем, о правильном и неправильном. Наш благой

Бог создал все в совершенном равновесии. Добро и зло, доброта или

стремление причинить боль возвращают нас к результату, к плодам наших

собственных действий в прошлом. Четыре дхармы - это мудрость Бога,

освещающая наш путь. То, что известно как зло, возникает из

инстинктивно-интеллектуальной природы, которую Господь создал как аспекты

опыта для укрепления нашей души и для обеспечения ее духовной эволюции.

Будем сострадательны, потому что, воистину, не существует исконного зла.

Веды учат: <Под воздействием плодов своих деяний он входит в добрую или

злую утробу, так что его движение направлено либо вниз, либо вверх, и он

блуждает, подавленный этими парами противоположностей>. Аум Намах Шивайя.

Нужно ли избегать участия в мирских делах?

ШЛОКА 50

Мир есть щедрое творение благого Бога, который хочет, чтобы мы жили

положительно в этом мире, осознавая карму и выполняя дхарму. Мы не должны

презирать мир или бояться его. Жизнь предназначена для того, чтобы жить

счастливо. А ум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Мир есть место, где определяется наша судьба, выполняются наши желания и

созревает наша душа. В мире мы вырастаем из невежества в мудрость, из

темноты в свет и из сознания смерти в бессмертие. Весь мир есть ашрам, в

котором мы все совершаем садхану. Мы должны любить мир, который есть

творение Бога. Те, кто презирают, ненавидят мир и боятся его, не понимают

внутренней благости всего. Мир есть замечательное место, которого не надо

бояться. Это щедрый дар Самого Шивы, игровая площадка его детей, где

взаимодействуют молодые и старые души, - молодые испытывают свою карму,

тогда как старые твердо придерживаются своей дхармы. Молодые растут, старые

знают. Отсутствие боязни мира не дает нам права погрязть в мирской суете.

Напротив, это значит оставаться любовно отстраненными, подобно капле воды

на листе лотоса, быть в мире, но не быть частью его, это значит, идти под

дождем не промокая. Веды предупреждают: <Созерцайте вселенную во славе

Бога: все, что живет и движется на земле. То, что уходит, - преходяще,

находите радость в Вечном. Не обращайте свое сердце на то, что принадлежит

другому>. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о благости

Подобно человеку, который не знает, что под его ногами лежит закопанное

сокровище, и проходит над ним снова и снова, не находя его, так и все

существа каждый момент своей жизни живут в городе Брахмана, но никогда не

находят его из-за вуали иллюзий, под которой он скрыт.

Самаведа

Тот, кто знает тонкую нить, из которой сотканы все творения, видимые нами,

тот, кто знает ту самую нить, - он также знает и Брахмана, первичную

сущность.

Атхарваведа

Грех разума, отойди подальше! Зачем ты произносишь неподобающие предложения!

Уходи с этого места! Я не хочу тебя! Иди к деревьям и к лесам! Мой ум

останется здесь, вместе с нашими домами и нашим скотом.

Атхарваведа

О Господь! Веди нас правильным путем благополучия. О Бог, ты знаешь все наши

дела, возьми у нас лживый грех! К Тебе мы обратим наши молитвы.

Яджурведа

Подобно воде, падающей на горные скалы, которая впустую тратит свою энергию

в ущелье, так и тот, кто рассматривает вещи в отдельности, тратит свою

энергию, стремясь к ним. Но подобно чистой воде, которая влита в чистую

воду и остается совершенно чистой, такой же, о Гаутама, становится и

сущность молчаливого мудреца, который так ее понимает.

Яджурведа

Когда человек познает атман - себя, внутреннюю жизнь, - он, подобно пчеле,

наслаждается сладостью цветов чувств. Господин того, что было, и того, что

будет, - он преступает страх. Это воистину так.

Яджурведа

Тот, кто чист умом, интеллектом и эго, чьи чувства и чьи восприятия чисты,

тот воистину все находит чистым.

Сарваджняноттара-агама

Отвернись от смятения, невежества, иллюзий, мечтаний, сна или бодрствования,

потому что Высшее отличается от грубого тела, от тонкой праны, от мыслей

или интеллекта или эго. Медитируй на сознание и стань с ним единым.

Дэвикалоттара-агама

Как получают милость Шивы, спросите вы? В битве жизни их смятенные мысли

блуждали. Они направили их, освободили от темноты, искали Господа и

преклонялись перед Его драгоценными святыми стопами.

Тирумантирам

Радость и печаль, и то, и другое есть майя. Атман всегда не отделим от

любви, есть сама форма знания. Следовательно, эти две сущности никогда не

коснутся вас. Может ли мираж смыть землю?

Натчинтанай

О человек! Будь немного терпелив и смотри! Ты поймешь, кто ты есть. Не

печалься о том, что не заслуживает печали. Радость и печаль - мирские

чувства. Ты сознательное существо. Ничто не может повлиять на тебя.

Поднимайся! Будь бодрствующим! Открой дверь на небо с помощью ключа

Шива-дхьяны и смотри! Все откроется.

Натчинтанай

О вы, мои люди! Попытайтесь выработать привычку медитировать и молиться

Шиве, Всевышнему. Все ваши старые грехи пропадут подобно росе, которая

испаряется, как только восходит солнце.

Тирумурай

Лишенный добродетели и раскаяния, лишенный любви и знания, подобно кожаной

марионетке, я двигался и внезапно упал. Он показал мне любовь и путь и то,

как я могу достичь мира, откуда нет возвращения.

Тирумурай

ПАПА ДУХКХА МАНДАЛА

Грех и страдания

Махакала, Великое Время, главенствует над золотой аркой творения. Пожирая

мгновения и зоны, со свирепым ликом, Он - Время за пределами времени,

напоминающее о бренности мира, о том, что грех и страдания проходят. Аум.

Почему в мире есть страдания?

ШЛОКА 51 Природа мира двойственна. Мир содержит пары противоположностей:

радость и страдание, добро и зло, любовь и ненависть. Испытывая все это, мы

учимся и эволюционируем и в конце концов обнаруживаем Истину за пределами

всех противоположностей. Аум.

БХАШЬЯ

Существует божественное предназначение даже в существовании мирового

страдания. Нельзя полностью избежать страдания. Это естественная часть

человеческой жизни и в значительной мере движущая сила для духовного роста

души. Зная это, мудрые принимают страдание из любого источника, будь то

ураган, землетрясение, наводнение, голод, войны, болезни или необъяснимые

трагедии. Так же как жар горнила очищает золото, так и страдание очищает

душу до блеска. Страдание дает нам важное понимание того, что истинного

счастья и свободы не существует в мире, потому что земная радость тесно

связана с печалью, а земная свобода - с рабством. Поняв это, преданные ищут

садгуру, который учит их понимать страдание и вводит их в намеренные

трудности садханы и тапаса, ведущие к освобождению из циклов опыта в сфере

двойственности. Агамы говорят: <То, что кажется холодным или горячим,

свежим или испорченным, счастливым или несчастливым, любовью или

ненавистью, энергией или ленью, возвышенным или порочным, богатым или

бедным, обоснованным или необоснованным, все это - Сам Бог, и никого иного,

кроме Него, мы не можем знать>. Аум Намах Шивайя.

Что есть грех? Как мы можем искупить его?

ШЛОКА 52

Грех есть намеренное нарушение божественного закона. Не существует исконного

или <первородного> греха. Также не существует смертного греха, из-за

которого душа бывает потеряна навеки. Посредством садханы, поклонения и

аскетизма грехи могут быть искуплены. Аум.

БХАШЬЯ

То, что люди называют грехом, мудрые называют невежеством. Истинная природа

человека не искажается грехом. Грех присущ только низменным,

инстинктивно-интеллектуальным натурам как нарушение дхармы. Все же грех

является реальностью и его нужно избегать, поскольку наши неправедные

действия возвращаются к нам горем через закон кармы. Грех имеет предел, и

его действие может компенсироваться покаянием, или праяшчиттой, и добрыми

делами, которые оплачивают кармический долг. Молодая душа, не настроенная

на свою истинную природу, склоняется к греху; зрелая душа редко нарушает

божественный закон. Грехи есть уродливые искажения интеллекта, подвластного

эмоциям. Когда мы грешим, мы берем энергию и искажаем ее, чтобы ублажить

наши инстинкты. Когда мы несправедливы и низки, полны ненависти и

раздражительности из года в год и никто кроме нас не знает о нашей

неправедности, мы страдаем. При своей эволюции душа в конце концов ощущает

тяжкую ношу ошибок и неправедных деяний и желает их искупить. Следует

покаяние, и душа ищет освобождения от общества и освобождающую милость

Господа. Веды говорят: <Освободи меня от уз, которые связывают меня. Пусть

моя жизнь плывет в потоке реки Праведности>. Аум Намах Шивайя.

Существует ли ад на самом деле? Существует ли Сатана?

ШЛОКА 53

Не существует вечного ада, как не существует и Сатаны. Однако существуют

адские состояния ума и несчастные рождения для тех, кто думает и действует

порочно, - временные мучительные условия, которые поднимают огненные силы

изнутри. Аум.

БХАШЬЯ

Ад, называемый Нарака, есть нижняя астральная сфера семи чакр ниже

муладхары. Это место огня, жара, боли, смятения, отчаяния и депрессии.

Здесь гнев, ревность, спор, внутренний конфликт и тяжелые настроения

омрачают ум. Путь в ад лежит через наши собственные мысли, слова, дела и

эмоции - подавленные, антагонистические чувства, угождающие демонам и их

агрессивным силам. Ад не вечен. Нет и Сатаны, который искушает человека и

противодействует силе Бога, хотя есть дьявольские существа, называемые

асурами, - незрелые души, попавшие в пучину обмана и боли. Нам не нужно

умирать для того, чтобы страдать в Нараке, потому что дьявольские состояния

ума испытываются и в физическом мире. Если мы умираем в дьявольском

состоянии сознания, отягощенные не находящей выхода ненавистью, сожалением,

раздражением, страхом и искаженностью мысли, мы прибываем в Нараку,

полностью готовые для того, чтобы присоединиться к другим в этом временном

астральном чистилище. Веды говорят: <Лишенные солнца и демоничные есть

воистину те миры, погруженные в темноту, куда все те люди, которые являются

врагами своих собственных душ, идут после смерти>. Аум Намах Шивайя.

Каковы последствия греховных поступков?

ШЛОКА 54

Когда мы не думаем, не говорим и не действуем праведно, мы создаем

отрицательную карму и навлекаем страдания на себя и на других. Мы страдаем,

когда мы действуем инстинктивно и интеллектуально, без сверхсознательного

руководства. Аум.

БХАШЬЯ

Мы счастливы, безмятежны и устойчивы, когда мы ведем себя праведно, когда мы

слушаем наше сознание, знающий голос души. Сверхсознательный ум, ум нашей

души, знает и вдохновляет нас на праведное поведение, которое рождает

утонченную и устойчивую культуру. Неправедные дела и грехи уводят нас от

Бога глубоко в потемки сомнения, отчаяния и самоистязания. Это привлекает к

нам асуров. Мы в разладе с самими собой и с нашими семьями и должны искать

общество где-то еще, среди тех, кто так же, как и мы, груб, лишен разума,

жаден и кому недостает самоконтроля. В этой дурной компании создается новая

тяжкая карма, так как человек не ведет себя праведно. Эта папа

накапливается и закрывает для нас религиозную жизнь, которой мы когда-то

жили. Покаяние и отдание себя на милость Господа и богов есть освобождение

от неправедности для тех, кто ведет себя низменно. К счастью, наши боги

сострадательны и любят поклоняющихся им. Древние Веды говорят: <Ум

считается двойственным: чистым и нечистым - нечистым при соединении с

желанием; - чистым, когда он полностью освобожден от желаний!> Аум Намах

Шивайя.

Наказывает ли Бог неправедных?

ШЛОКА 55

Бог есть совершенная доброта, любовь и истина. Он не гневен и не мстителен.

Он не осуждает и не наказывает неправедных. Зависть, мстительность и

тщеславие есть качества инстинктивной природы человека, а не Бога. Аум

Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Нет причин бояться Бога, чей жест правой руки, абхайя-мудра, говорит: <Не

бойся> и чья левая рука приглашает приблизиться. Бог всегда с нами, даже

когда мы не знаем о Его святом присутствии. Он есть Свое собственное

творение. Он есть продолжение Себя; и Бог никогда не отделен и не ограничен

этим. Когда мы поступаем неправедно, мы создаем отрицательную карму для

самих себя и должны пережить опыт страдания, чтобы выполнить закон кармы.

Такие кармы могут быть болезненными, но они созданы нашими мыслями и нашими

делами. Бог никогда не наказывает нас, даже если мы не верим в Него. Лишь

поклоняясь и медитируя на Бога, мы можем смягчить и устранить наши

страдания, созданные нами самими. Бог есть Бог всего - верующих каждой

религии и неверующих. Бог не уничтожает неправедных и не спасает праведных,

но дает драгоценный дар освобождения всем душам. Агамы говорят: <Когда душа

постепенно сокращает и полностью прекращает свою связь с темнотой и темными

силами, друг мира Бог показывает душе безграничность ее знания и

деятельности>. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о грехе и страдании

Когда для человека, который знает, все существа становятся едиными с его

собственной сущностью, когда далее, он ощущает это единство, как тогда горе

или заблуждение могут затронуть его?

Яджурведа

Я прославляю Его, который светится подобно солнцу, кто дает счастье, Его,

замечательного благого, Его, кого все приветствуют как гостя. Он одаряет

силой поклоняющихся; да даст Он божественный огонь, да устранит Он горе и

даст нам героическую силу и устойчивое богатство.

Ригведа

Я ищу прибежища у Бога, который Един в молчании вечности, в чистом излучении

красоты и совершенства, у которого мы находим наш мир. Он - высший мост,

который ведет нас к бессмертию, и дух огня, который сжигает шлак низшей

жизни.

Яджурведа

Когда видящий видит Творца золотого цвета, Господа, Сверхличность, источника

Брахмы, тогда, будучи знающим, стряхивая добро и зло и освобождаясь от

грязи, он достигает высшего равенства с Господом.

Атхарваведа

Лишь спокойный ум уничтожает всякое действие, хорошее или плохое. Когда

самость умиротворена, человек следует Самости и достигает вечного

блаженства. Если ум устанавливается твердо в Брахмане, так как он обычно

привязан к воспринимаемым объектам, кто тогда не будет освобожден от уз?

Яджурведа

Слова не могут описать радость души, нечистоты которой смываются в глубоком

созерцании, которое едино со своим атманом, со своим Духом. Только те, кто

чувствуют эту радость, знают, что это такое.

Яджурведа

Даже несмотря на то, что он причиняет боль своему пациенту, применяя

определенные лечебные средства, врач не является причиной страдания, потому

что в конечном счете он дал добро, к которому стремились.

Мригендра-агама

Следует избегать споров, мирских ассоциаций и ссор. Нельзя быть вовлеченным

даже в духовные споры, хорошие или плохие. Ревность, клевета, амбиции,

страсть, зависть, любовь, гнев, страх и страдания, - все это должно

исчезнуть постепенно и полностью.

Дэвикалоттара-агама

Даже если ты самый большой грешник, с помощью сосуда мудрости ты пересечешь

море зла. Подобно огню, сжигающему топливо, огонь вечной мудрости сжигает

все деяния.

Бхагавад-гита

Добродетельная жена, истинный верующий и великий джняни - те, кто нанес этим

существам чрезвычайный вред, - пусть их жизнь и богатство через год

исчезнут.

Тирумантирам

Врач берет различные коренья, смешивает их, получая лекарство, и с помощью

этого лекарства лечит болезнь. Подобно этому, великий всезнающий врач,

давая душе ее тело, способности, мир и все ее опыты, излечивает ее болезнь

и утверждает ее в блаженстве освобождения.

Натчинтанай

О Господь! Пять чувств завладели моим телом и увлекают меня от Твоих

священных стоп. Я в смятении и в волнении сердца как взбиваемое молоко.

Даруй мне просветление!

Тирумурай

Как жаркий огонь горнила очищает золото до блеска, так и жгучее страдание

аскетизма очищает душу до сияния.

Тирукурал

ДХАРМА УПАНИШАД

ПРАВЕДНАЯ ЖИЗНь

ЧАТУРДХАРМА МАНДАЛА

Четыре дхармы

Анкуша, стрекало, которое держит Господь Ганеша в правой руке, используется

для устранения препятствий с пути дхармы. Это - сила, посредством которой

все неправедное отметается от нас, это - острие, которое заставляет

нерадивых двигаться вперед. Аум.

Что такое дхарма? Каковы ее формы?

ШЛОКА 56

Дхарма - это закон существования, закон правильной реализации внутренней

природы и судьбы. Дхарма состоит из четырех основных разделов, которые

являются действующими законами Бога на четырех уровнях нашего

существования: универсальном, человеческом, социальном и личном. Аум.

БХАШЬЯ

Когда Бог создал вселенную, Он наделил ее порядком, дал законы, управляющие

мирозданием. Дхарма - это божественный закон Бога, действующий на каждом

уровне существования, от поддержания космического порядка до религиозных и

моральных законов, которые обеспечивают нам гармонию с этим порядком. Нас

поддерживает дхарма, обеспечивающая нашу наиболее совершенную связь со

сложной вселенной. Каждая форма жизни, каждая группа людей имеет дхарму -

закон существования. Когда мы следуем дхарме, мы находимся в гармонии с

Истиной, которая присуща вселенной и направляет ее, и естественным образом

пребываем в близости к Богу- Адхарма - это противоположность божественному

закону. Дхарма преобладает в законах природы и выражается в нашей культуре.

Она состоит в благочестии и этике, в долге и обязанностях. Это путь,

который ведет нас к освобождению. Универсальная дхарма известна как рита.

Социальная дхарма - это варна-дхарма. Человеческая дхарма известна как

ашрама-дхарма. Наша личная дхарма - свадхарма. Индуизм, чистейшее выражение

этих четырех вневременных дхарм, называется Санатана Дхарма. Веды учат:

<Нет ничего выше дхармы. Воистину, то, что есть дхарма, есть Истина>. Аум

Намах Шивайя.

Что такое универсальная дхарма?

ШЛОКА 57

Универсальный закон, известный в Ведах как рита, - это космический порядок,

закон Бога, действующий на физическом плане. Это бесконечный разум, или

сознание в природе, основополагающий космический замысел и организующая

сила. Аум.

БХАШЬЯ

Рита - это основополагающий божественный принцип и универсальный закон,

регулирующий природу от движения звезд по галактическим орбитам до потока

энергии мельчайших субатомных частиц. Рита - это Дао. Это - судьба и путь к

судьбе. Когда мы находимся в гармонии с универсальной дхармой и осознаем,

что человек является неотъемлемой частью природы, а не доминирует над ней,

- мы находимся в гармонии с Богом. Все индуисты считают, что они гости на

земле, ответственные перед природой. Когда эта ответственность выполняется,

то сохраняется равновесие. Физическое тело берется у природы и возвращается

в нее. Природа чрезвычайно сложна и упорядочена. Из кокосового ореха всегда

вырастает кокосовая пальма, лотос дает лотос, роза - розу, а не какой-либо

другой вид растения. До чего же постоянна и в то же время до чего же

разнообразна природа - в массе ее созданий не найдется и пары абсолютно

идентичных экземпляров! Каждый индуист осознает, что он является частью

природы, и пытается гармонизировать свою жизнь с универсальным путем,

основополагающей космической силой. Веды учат: <Земля поддерживается

Истиной, небо поддерживается солнцем, солнечные системы поддерживаются

вечными законами, ритой. Эликсир божественной любви господствует на

небесах>. Аум Намах Шивайя.

Какова природа социальной дхармы?

ШЛОКА 58

Социальный закон, или варна-дхарма, включает занятия, обязанности и

ответственность, которые мы должны принимать, будучи членами нации,

сообщества или семьи. Важный аспект этой дхармы - это религиозные и

моральные законы. Аум.

БХАШЬЯ

Каждое человеческое общество вырабатывает сложную структуру социальных

взаимодействий. Ученые набожные души, обладающие исключительными знаниями,

- это мудрые брахманы. Законодатели и претворяющие законы в жизнь - это

наши защитники, кшатрии. Банкиры и бизнесмены - это купцы-вайшьи. Рабочие и

ремесленники - это шудры. Помимо этих четырех классов, или варн, есть сотни

каст, или джати. В индуистских сообществах класс и каста, определяющие

занятия и положение в сообществе, в основном передаются по наследству.

Однако честолюбивые люди, вступающие на новое поприще благодаря

образованию, мастерству и упорству, выходят за рамки этих наследуемых

категорий. Социальная дхарма выполняется в соответствии с законами нашей

страны, обязанностями внутри сообщества и в соответствии с нашим долгом по

отношению к семье и к друзьям. Всеобъемлющая система обязанностей,

моральных норм и религиозных правил составляет действующий божественный

закон нашей повседневной жизни. При правильном исполнении этого закона,

варна-дхармы, личный и семейный прогресс растет и обеспечивается

преемственность культуры. Веды говорят: <Когда человек рождается, кем бы он

ни был, одновременно рождается долг перед Богом, мудрецами, предками и

людьми>. Аум Намах Шивайя.

Какова природа человеческой дхармы?

ШЛОКА 59

Человеческий закон, или ашрама-дхарма, есть естественное выражение и

зрелость тела, души и эмоций, проходящих четыре прогрессивные стадии

мирской жизни: ученик, домохозяин, старейшина-советник и религиозный

отшельник. Аум.

БХАШЬЯ

Четыре ашрамы - это стадии усилий в поисках пурушартх: праведности,

богатства, удовольствий и освобождения. Первые 24 года нашей жизни - это

время интенсивного обучения. Примерно в 12 лет мы формально вступаем в

брахмачарья-ашраму и приобретаем знания и мастерство, которые послужат нам

в дальнейшей жизни. От 24 до 48 лет в грихастха-ашраме мы работаем

совместно как муж и жена, воспитывая детей и приумножая богатство и знания,

связанные с нашей профессией, служа обществу и поддерживая членов трех

других ашрам. В ванапрастха-ашраме в возрасте от 48 до 72 лет мы постепенно

отходим от общественной жизни, делимся опытом с молодежью, давая им советы

и руководя ими. После 72 лет, когда физические силы иссякают, мы всецело

обращаемся к писаниям, поклонению и йоге. Эта стадия называется

санньяса-ашрама, и она отличается от формальной жизни монахов, одетых в

одежды цвета охры. Таким образом, наша человеческая дхарма - это

естественное пробуждение, самовыражение, созревание и отход от мирской

жизни. Веды говорят: <Исполнение обязанностей того периода жизни, к

которому каждый из нас принадлежит, вот воистину главное правило! Остальные

правила - как ветви ствола. Соблюдая это правило, вы стремитесь вверх, в

противном случае - вниз>. Аум Намах Шивайя.

Какова природа личной дхармы?

ШЛОКА 60

Личный закон, или свадхарма, - это наш совершенный индивидуальный способ

жизни. Это сумма собранных семян кармы, связанных с совместным действием на

нас риты, ашрама- и варна-дхармы. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Каждый человек имеет индивидуальную, личную дхарму. Эта дхарма определяется

двумя вещами: кармами, как хорошими, так и плохими, из прошлой жизни и

тремя дхармами нашей жизни - универсальной, человеческой и социальной.

Свадхарма, <собственный закон человека>, складывается из нашей истории,

опыта, склонностей и желаний, указанных астрологией, - все это определяет

нашу личность, профессию и связи. Ключ к раскрытию и пониманию личной

дхармы лежит в почитании Господа Ганеши, бога памяти, времени и мудрости,

который знает наши прошлые жизни и может прояснить наиболее совершенные

закономерности и указать правильный путь в жизни. Когда мы следуем этому

уникальному закону, руководимые гуру, мудрыми старейшинами и знающим

голосом нашей души, мы удовлетворены и находимся в мире с самими собой и с

окружающим. Дхарма для отдельного человека равнозначна нормальному развитию

семени, то есть правильному выполнению внутренней природы и судьбы.

Ведическая молитва просит: <То великолепие, которое обнаруживается у слона,

у царя, у людей, у вод, то великолепие, с которым боги достигли своего

божественного состояния, дай мне, о Господь, и сделай меня великолепным>.

Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о четырех дхармах

У нас всех есть различные мысли и планы и разнообразные призвания. Плотник

ищет трещину, врач - болезнь, священник - сому.

Ригведа

Дочь неба проявила себя на востоке, одетая в свет. Она преданно следует пути

рита-дхармы. Она - всепонимающая, Она отмеряет стороны света.

Ригведа

Обе руки одинаковы, но они отличаются в работе. Так и две коровы, родившиеся

от одной матери, могут давать разные удои молока. Даже близнецы имеют

разную силу, а родственники обладают разной степенью щедрости.

Ригведа

Человек должен думать о богатстве и пытаться добиться его поклонением на

пути порядка, он должен руководствоваться своим собственным внутренним

видением и мобилизовать еще большую энергию благодаря своему духу.

Ригведа

Тот, кто, пройдя обучение у брахмана, полностью изучив Веды, освобождается

своим учителем, которому он всегда был послушен, такой человек называется

ашрамин. Выбрав себе жену, равную ему по происхождению, он должен возжечь

священные огни и приносить божествам жертвоприношения брахмана день и ночь

до тех пор, пока он не разделит среди детей свою собственность и не оставит

удовольствия супружества, уйдя в лесную жизнь, скитаясь по чистой земле.

Питаясь водой и воздухом и приемлемыми плодами, с огнем внутри тела, он

живет на земле без обязательств, без слез.

Атхарваведа

Сотня неинициированных равна одному брахмачари. Сотня брахмачари равна

одному грихастхе. Сотня грихастх равна одному ванапрастхе. Сотня ванапрастх

равна одному санньясину.

Атхарваведа

Во сколько частей был Он преображен, когда Пурушу расчленили на куски? Что

стало с Его ртом? Во что превратились Его руки, Его бедра, Его ступни? Его

рот стал брахманами, из Его рук возникли раджаньи, из Его ног - вайшьи, а

из ступней - шудры.

Ригведа

Дела брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр различны в соответствии с тремя

силами их рожденной природы. Дела брахмана - это мир, внутренняя гармония,

аскетизм и чистота, любящее прощение и праведность, видение, мудрость и

вера. А вот дела кшатриев: героический ум, внутренний огонь, постоянство,

находчивость, храбрость в бою, щедрость и благородное лидерство. Торговля,

сельское хозяйство и скотоводство - это работа вайшьев. Работа шудр - это

служение. Все они достигают совершенства, когда находят радость в своей

работе.

Бхагавад-гита

Человек достигает совершенства, когда его работа состоит в поклонении Богу,

от которого возникли все вещи и который есть все. Даже если он скромен, его

работа тогда более велика, чем работа другого человека, даже если он велик.

Когда человек выполняет работу, которую дал ему Бог, никакой грех не может

его коснуться.

Бхагавад-гита

Он саттвичен, его мысли сосредоточены на Парататтве, он ясно зрит сквозь

враждующие веры, его отвращают возвращающиеся циклы рождений, и он прямо и

с легкостью идет по пути дхармы. Такой человек - воистину хороший и

истинный ученик.

Тирумантирам

Тот, кто понимает свой долг перед обществом, живет истинно. Всех других

нужно считать пребывающими среди мертвых.

Тирукурал

Следуя законам дхармы, которые управляют телом и душой, вы должны бояться

греха и поступать праведно. Мудрые люди, думая и поступая таким образом,

заслуживают блаженство сейчас и потом.

Натчинтанай

САДАЧАРА МАНДАЛА

Праведное поведение

Анджали, жест двух рук, соединенных у сердца, означает <почтение>. Это наше

индуистское приветствие - объединение, соединение вместе материи и духа,

<я>, встречающее <Я> во всем. Аум.

Б чем смысл праведного поведения?

ШЛОКА 61

Праведное поведение - это праведные мысли, праведная речь и праведные

действия. Это добродетельные поступки в гармонии с божественным законом,

отражающие внутреннюю чистоту души. Как путнику, взбирающемуся в гору,

нужен посох, так и добродетель нужна в жизни. Аум.

БХАШЬЯ

Праведное поведение, садачара, определяет нашу повседневную жизнь. Мы должны

поднимать настроение окружающих, а не критиковать и не оскорблять их. Мы

должны быть любящими и добрыми, а не ненавидящими и злобными. Мы должны

обладать прекрасными качествами души, выражающимися в самоконтроле,

скромности и честности. Мы должны представлять хороший пример для других, и

при виде нас люди должны радоваться, а не избегать нас. Праведное поведение

складывается из духовной жизни и возникает в результате общения с хорошими

людьми. Когда сердце и ум освобождены от низости, когда желания укрощены и

вы избегаете излишеств, когда вы познали дхарму и следуете ей, естественным

образом возникает праведное поведение. Индуист культивирует смирение и

избегает надменности, ищет возможности оказать помощь, никогда не мешает,

находит хорошие черты в других и забывает их недостатки. Нет другого

способа достичь того, чтобы тебя называли истинным преданным, кроме как в

результате праведного поведения, как внутреннего, так и по отношению к

другим людям. Веды говорят: <Не будем пренебрегать правдой. Не будем

пренебрегать дхармой. Не будем пренебрегать благосостоянием. Не будем

пренебрегать процветанием. Не будем пренебрегать учением. Не будем

пренебрегать нашими обязанностями перед богами и перед предками>. Аум Намах

Шивайя.

Каковы четыре ключа к праведному поведению?

ШЛОКА 62

Чистота, преданность, смирение и благотворительность суть четыре ключа к

праведному поведению. Из этих четырех чистота является главной

добродетелью. Мы культивируем чистоту, думая, говоря и делая лишь то, что

задумано в сострадании ко всему. Аум.

БХАШЬЯ

Чистота есть древнее и естественное состояние души. Мы культивируем чистоту,

стремясь общаться с праведными людьми и ведя дисциплинированную жизнь.

Преданность есть любовь к Богу, богам и гуру и посвящение себя семье и

друзьям. Мы культивируем преданность через верность и правдивость. Мы

культивируем преданность через поклонение и бескорыстную службу. Смирение -

это скромность, мягкость, почтительность и отсутствие претензий. Мы

культивируем смирение, осознавая опыт жизни, а не реагируя на него

непосредственно, и видя Бога везде. Мы культивируем смирение, проявляя

терпение к обстоятельствам и выдержку в общении с другими людьми.

Благотворительность - это бескорыстная забота о ближнем. Бескорыстный

человек щедро отдает, не думая о вознаграждении, всегда делясь и никогда не

делая запасов. Мы культивируем благотворительность, подавая голодным,

больным, бездомным, старым и несчастным. Веды учат: <Подобно тому как олени

и птицы не ищут убежища на обьятом пламенем холме, грехи не найдут

прибежища у того, кто познал Бога>. Аум Намах Шивайя.

Как познается праведное поведение?

ШЛОКА 63

Первый учитель в делах праведного поведения - это наша совесть. Для того

чтобы узнать, что праведно или неправедно, мы можем также обратиться к

Богу, к нашему садгуру и к свами, к писаниям и к нашим старейшинам, к семье

и к друзьям, которым мы доверяем. Аум.

БХАШЬЯ

Нельзя избежать божественных законов. Они не управляют нами свыше, но

находятся в основе нашей природы. Даже смерть не может стереть карму,

созданную неправедными поступками. Лишь праведное поведение может

освободить от дурной кармы. Следовательно, важно, чтобы мы научились

праведному поведению и практиковали его. Праведные люди - лучшие учителя

праведного поведения, и их надо искать и прислушиваться к ним, когда нам

нужны помощь или совет. Говорите с ними, мудрыми людьми, и, получив хороший

совет, действуйте соответственно. Необходимо регулярно читать и изучать

этические писания и следовать их мудрости. Громкий голос нашей души, всегда

слышимый нашим сознанием, - это достойный руководитель. Когда мы осознаем

тонкий механизм кармы, мы мудро следуем по праведному пути. Праведное

поведение, или садачара, для индуиста заключается в пяти обязанностях,

называемых паньча-нитья-карма: добродетельная жизнь (дхарма), почитание

(упасана), святые дни (утсава), паломничество (тиртхаятра) и таинство

(самскара). Веды направляют нас: <Если у вас есть сомнения относительно

поведения, следуйте примеру высоких душ, которые могут дать компетентное

суждение, и преданных, не увлекаемых другими людьми, не грубыми, но

любящими добродетель>. Аум Намах Шивайя.

В чем состоят десять классических ограничений?

ШЛОКА 64

Этические ограничения индуизма заключены в десяти простых правилах,

называемых яма. Они определяют кодекс поведения, которому мы подчиняем наши

инстинктивные силы и культивируем внутренние основные качества нашей души.

Аум.

БХАШЬЯ

Ямы и ниямы суть изложенные в писаниях правила для всех аспектов мыслей и

поведения. Они содержат советы и простые наставления, но не заповеди.

Десять ям, определяющих идеалы чарьи, - это: 1) ахимса (ненасилие) - не

вреди другим мыслью, словом или делом; 2) сатья (правдивость) -

воздерживайся от лжи и невыполнения обещаний; 3) астейя (нестяжание) - не

воруй, не домогайся чужого и не входи в долги; 4) брахмачарья (божественное

поведение) - контролируй похоть, оставаясь целомудренным до брака и

соблюдая верность в браке; 5) кшама (терпение) - подавляй нетерпимость к

людям и нетерпеливость перед лицом обстоятельств; 6) дхрити (настойчивость)

- преодолевай недостаток упорства, страх, нерешительность и переменчивость;

7) дайя (сострадание) - подавляй черствые, жестокие и грубые чувства по

отношению ко всем существам; 8) арджава (честность) - отвергай обман и

дурное поведение; 9) митахара (умеренный аппетит) - не ешь слишком много и

не употребляй в пищу мясо, рыбу, птицу или яйца; 10) шауча (чистота) -

избегай нечистоты тела, ума и речи. Веды говорят: <Тем принадлежит

незапятнанный мир Брахмы, в ком нет нечестности, лжи и обмана>. Аум Намах

Шивайя.

Каковы десять правил, которые необходимо соблюдать?

ШЛОКА 65

Религиозные догматы индуизма содержатся в десяти правилах, называемых нияма.

В них обобщены основные практики, которые мы соблюдаем, и добродетели души

и те качества, которые мы ежедневно стремимся совершенствовать. Аум Намах

Шивайя.

БХАШЬЯ

Праведное поведение состоит как в отказе от неэтичного поведения, так и в

выполнении добродетельных духовных действий. Накопленная мудрость

тысячелетий индуистской культуры создала десять ниям, или религиозных

правил, которые необходимо соблюдать. Эти правила, определяющие идеалы

крии, следующие: 1) хри (раскаяние) - будь скромным и стыдись проступков;

2) сантоша (довольство) - ищи радости и безмятежности в жизни; 3) дана

(давание) - жертвуй церковную десятину и делай это без мысли о

вознаграждении; 4) астикья (вера) - твердо верь в Бога, богов, гуру и путь

просветления; 5) ишвара-пуджана (поклонение) - культивируй преданность

ежедневной пуджей и медитацией; 6) сиддханта-шравана (слушание писаний) -

изучай писания и слушай мудрецов своего рода; 7) мати (познание) - развивай

духовную волю и интеллект под руководством гуру; 8) врата (священные обеты)

- точно выполняй религиозные обеты и правила; 9) джапа (рецитация) -

ежедневно произноси священные мантры; 10) тапас (аскетизм) - выполняй

садхану, покаяние, тапас и совершай жертвоприношения. Веды утверждают:

<Лишь те обладают миром Брахмы, кто обладает аскетизмом и целомудрием и в

ком утвердилась Истина>. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о праведном поведении

Ты прав, видимый Брахман. Я объявлю тебя видимым Брахманом. Я буду говорить

праведно. Я буду говорить правду. Пусть это защитит меня. Пусть это защитит

моего учителя. Пусть это защитит меня. Пусть это защитит моего учителя.

Аум. Мир, мир, мир!

Яджурведа

Тот, кто не отвернулся от зла, в ком нет покоя, кто не сконцентрирован, у

кого неспокойный ум, тот не может познать атмана, познаваемого мудростью.

Яджурведа

Десять воздержаний суть ненасилие, истина, нестяжание, целомудрие, доброта,

нравственность, прощение, стойкость, умеренность в пище и чистота.

Яджурведа

Да защитит Он нас обоих. Да будет Он доволен нами обоими. Да будем мы

работать вместе с энергией; да сделает нас наше учение просветленными. Да

не будет недовольства между нами. Аум. Мир, мир, мир.

Яджурведа

Тонкая самость известна как мысль, в которой сконцентрированы чувства в пяти

различных формах. Вся мысль человека пронизана чувствами. Когда мысль

очищена, Самость воссияет.

Атхарваведа

О человеке, который говорит правду, говорят: <Он говорит дхарму>, а о

человеке, который говорит дхарму, говорят: <Он говорит правду>. Воистину,

это одно и то же.

Яджурведа

Спаси мир от качеств, сделай его чистым и заключи его в сердце. То сознание,

которое проявится четко после этого, вот какова должна быть цель и к чему

нужно стремиться.

Дэвикалоттара-агама

Пусть стремящийся к освобождению действует бескорыстно, совершает добрые

дела и оказывает помощь всем, пусть он совершает покаяние и пусть изучает

Агамы.

Дэвикалоттара-агама

Тот, кто отшатнулся от чувственных удовольствий и посвятил себя

незапятнанной чистой мудрости, безусловно достигнет вечной мокши, даже если

он не ищет ее сознательно.

Дэвикалоттара-агама

Я иду с теми, кто идет за Богом. Я живу с теми, кто поет Ему хвалу. Господь

благословляет тех, кто ищет Его. С теми, кто соединился в Нем, я соединяюсь

у их стоп.

Тирумантирам

Тапас, джапа, безмятежность, вера в Бога, благотворительность, шиваитские

обеты и изучение сиддханты, священные приношения, пуджа Шиве и

чистая речь - вот те десять правил, посредством которых вы совершенствуете

свой путь в нияме.

Тирумантирам

Нравственность есть нечто более ценное, чем сама жизнь. Те, кто практикуют

нравственность, обладают всем ценным. Смирение, правдивость, избегание

убийства и воровства, отказ от клеветы и от домогательства чужой

собственности и так далее - вот характеристики нравственной жизни.

Натчинтанай

Держи ум свободным от нечистоты. В этом единственная практика добродетели.

Все остальное - лишь показное и поверхностное.

Тирукурал

Добродетель дает почитание неба и богатство земли. Что может быть более

плодотворным для человека? Будь упорным в совершении добрых дел. Совершай

их, используя все свои возможности и всю свою силу.

Тирукурал

Чистота ума и чистота поведения - все это зависит от чистоты друзей.

Тирукурал

АХИМСА МАНДАЛА

Непричинение зла

Го, корова, - символ земли, кормилица, вечно дающая, ничего не требующая

кормилица. Для индуиста все животные священны, и это почтение к жизни

выражается у нас в любви к корове.

В чем смысл великой добродетели, называемой ахимса?

ШЛОКА 66

Ахимса, или непричинение вреда, это первый и главный этический принцип

каждого индуиста. Это мягкость и ненасилие физическое, ментальное или

эмоциональное. Это воздержание от причинения вреда или боли всем существам.

Аум.

БХАШЬЯ

Для индуиста земля священна, реки священны, солнце священно. Его жена -

Богиня. Ее муж - Бог. Их дети - дэвы. Их дом - храм. Жизнь - это

паломничество по пути освобождения, начиная с перерождения, и насилие не

может быть принесено к самым высоким ступеням этого восхождения. В то время

как ненасилие касается лишь крайних форм причинения зла, ахимса, которая

включает неубийство, охватывает гораздо более глубокие сферы, запрещая

мельчайшие проявления плохого отношения и причинение вреда. Риши Патанджали

описал ахимсу как величайший обет и величайшую духовную дисциплину, которым

должны строго и неукоснительно следовать ищущие Истину. Это должно

распространяться на причинение любого ущерба - мыслями, словами или делами,

включая ущерб окружающей среде. Даже намерение причинить вред, даже

насилие, совершаемое во сне, есть нарушение ахимсы. Ведические риши,

которые открыли дхарму, объявили ахимсу способом достижения гармонии с

окружающей средой, мира между людьми и внутреннего спокойствия. Ведический

непреложный закон гласит: <Ахимса - это непричинение боли любому живому

существу в любое время через действие ума, речи или тела>. Аум Намах

Шивайя.

Каков внутренний источник непричинения зла?

ШЛОКА 67

Философская основа непричинения зла формирует два верования. Первое - это

закон кармы, по которому вред, причиненный другим, обязательно вернется к

тебе самому. Второй закон состоит в том, что Божественное сияет для всех

людей и для всех вещей. Аум.

БХАШЬЯ

Индуист глубоко убежден, что насилие, которое он совершает, возвратится к

нему через космический процесс, который не знает отклонений. Он знает, что

по закону кармы то, что мы совершаем по отношению к другим, будет совершено

по отношению к нам, если не в этой жизни, то в другой. Он знает, что

однажды он может оказаться в положении того человека, кому он собирается

причинить зло или кого он собирается преследовать, возможно, воплотившись в

обществе, которому он в наибольшей степени противодействовал, для того

чтобы трансформировать свою ненависть и страхи в более глубокое понимание.

Вера в существование Бога везде в форме всепроникающей лучезарной энергии и

сознания вырабатывает отношение возвышенной терпимости и приятия других.

Даже слова <терпимость> недостаточно для того, чтобы описать сочувствие и

почтение, которые индуист испытывает, осознавая, что все вещи по сути своей

священны. Поэтому индуист, живущий в более высоком мире, мягок и

снисходителен, проявляя ахимсу. Человек не будет причинять зло тому, что он

почитает. Веды говорят: <Тот, кто живя во всех вещах, есть, однако, иное,

чем все вещи, кого все вещи не знают, чье тело состоит из всех вещей, кто

контролирует все вещи изнутри, - Тот есть ваша душа, внутренний контролер,

бессмертный>. Аум Намах Шивайя.

В чем внутренний источник насилия?

ШЛОКА 68

Насилие - это отражение низкого инстинктивного сознания - страха, злости,

жадности, зависти и ненависти, - основанное на представлении об отдельности

и несвязанности, о плохом и хорошем, о победителях и побежденных, о моем и

вашем. Аум.

БХАШЬЯ

Каждая вера создает определенные отношения. Отношения определяют наши

действия. Наши действия могут, таким образом, быть прослежены до наших

внутренних убеждений относительно нас самих и окружающего мира. Если эти

убеждения неверны, наши действия не будут в гармонии с всеобщей дхармой.

Например, убеждение в дуальности самого себя и других, в существовании рая

и ада, победителей и побежденных, светлых и темных сил формирует взгляд о

том, что мы должны все время быть настороже по отношению к тем, кого мы

рассматриваем как плохих людей, язычников, чужаков и недостойных. Пока наши

представления дуалистичны, мы будем порождать антагонизм, и он будет

проявляться то тут, то там в насилии. Те, кто живут в низком инстинктивном

мире, являются антагонистами общества. Они самоутверждаются, отстаивают

свою территорию, конкурируют, завидуют, сердятся, испытывают страх и редко

раскаиваются в том, что они причиняют ущерб другим. Многие видят в убийстве

своеобразный спорт, убивая ради самого убийства, и воруют ради воровства.

Веды говорят: <Эта душа воистину порабощена природными качествами. Из-за

того, что она порабощена, она находится в смятении>. АумНамах Шивайя.

Связано ли вегетарианство с принципом непричинения зла?

ШЛОКА 69

Индуисты практикуют вегетарианство как способ существования, минимально

вредящий другим существам, потому что употребление мяса, рыбы, птицы или

яиц - это косвенное участие в актах жестокости и насилия против животного

царства.

БХАШЬЯ

Отказ от причинения вреда и убийства любого рода естественным образом

приводит к вегетарианской диете, шакахаре. Желание мясоеда есть мясо ведет

к тому, что кто-то убивает животное, чтобы добыть это мясо. Действиям

мясника предшествует желание потребителя. Мясоедение способствует выработке

жестокости, поскольку поглощая химические вещества, содержащиеся в мясе,

человек поглощает страх, боль и ужас убитого животного. Эти качества

находят питательную среду у мясоеда, бесконечно продолжая цикл жестокости и

смятения. Когда сознание человека поднимается и раскрывается, он не

приемлет насилия и не сможет потреблять мясо, рыбу, птицу и яйца, которые

он прежде употреблял в пищу. Величайшие святые Индии подтверждают, что

человек не может есть мясо и жить мирной гармоничной жизнью. Желание есть

мясо наносит непоправимый ущерб самой земле, опустошая ценные леса, которые

вырубаются для того, чтобы расчистить место для пастбищ. В <Тирукурале>

откровенно говорится: <Как может практиковать истинное сострадание тот, кто

ест мясо животных для насыщения? Большим жертвоприношением, чем тысячи

подношений гхи, поглощенных священным огнем, является неприношение в жертву

и непотребление мяса любого живого существа>. Аум Намах Шивайя.

Как можно достигнуть мира на земле?

ШЛОКА 70

Мир - это отражение духовного сознания. Он начинается внутри каждого

человека и распространяется на дом, сообщество людей, нацию и т. д. Он

приходит тогда, когда более высокая природа начинает контролировать более

низкую. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

До тех пор пока у нас не будет мира в сердцах, мы не сможем надеяться

обрести мир в этом мире. Мир - это естественное состояние разума. Он внутри

нас, и он обретается в медитации, поддерживается через самоконтроль и

излучается на других. Самый лучший способ содействовать миру - это научить

семьи быть мирными в своих собственных домах, быстро разрешая все

конфликты. На национальном и международном уровне мы обретем больше мира,

если мы станем более терпимы. Религиозные лидеры могут помочь, научив свою

паству жить в многообразном мире, не ощущая угрозы, не навязывая свои

привычки и свою волю другим. Всемирные организации могут создать законы,

осуждающие и предотвращающие насилие. Только тогда, когда люди высокой

природы придут к руководству, по-настоящему наступит мир. Нет другого

способа, так как проблемы конфликта находятся в умах людей с низким

сознанием, для которых единственным способом существования является месть.

Веды призывают: <Да будет мир на земле и в воздушных пространствах! Да

будет мир на небе, в водах, да будет мир растениям и мир деревьям! Да

подарят мне мир все боги! И с этим призывом к миру да распространится мир!>

Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о непричинении зла

Ненасилие - вот все, что предлагается. Самоотречение - вот вознаграждение

священника. Конечное очищение - это смерть. Таково все священное, что

устанавливается в этом теле.

Яджурведа

Если мы причинили зло космосу, земле или небу или если мы обидели мать или

отца, пусть освободит нас от этих грехов Агни, домашний огонь, и поведет

нас в мир доброты.

Атхарваведа

Мы не должны использовать богоданное тело для убийства божьих творений -

людей, животных и других существ - кто бы они ни были.

Яджурведа

Пусть будет мир на небесах, на земле и на воде; пусть будет мир растениям и

деревьям; пусть будет мир богам и Брахману, всем людям снова и снова, пусть

будет мир мне.

Яджурведа

Защищай все творения - двуногих и четвероногих. Защищай пищу и воду,

удовлетворяющие их нужды. Пусть они вырастут и наберутся сил. Спасите нас

от причинения зла во все наши дни, о Высшие Силы!

Ригведа

О Земной Сосуд, укрепи меня. Пусть все существа смотрят на меня дружескими

глазами! Да буду я смотреть на все творения дружескими глазами! Да будем мы

смотреть друг на друга дружескими глазами!

Яджурведа

Не должна причиняться боль ни одному сотворенному существу или вещи.

Дэвикалоттара-агама

Когда разум твердо покоится на волнах ахимсы, все живые существа прекращают

вражду в присутствии такого человека.

Йога-сутра

Химса есть действие против священного духа Вед. Это действие против

принципов дхармы. Ахимса есть понимание фундаментальной истины, состоящей в

том, что атман вечен, неизменен и всепроникающ.

Сута-самхита

Тот, кто видит, что Господь всегда один и тот же во всем сущем - бессмертный

среди смертных, - тот видит Истину. И когда человек видит, что Бог в

отдельности есть тот же Бог во всем сущем, тот не причиняет зла себе

причинением зла другим. Тогда он идет по высшему пути.

Бхагавад-гита

Любитель мясного совершает химсу (насилие) своим богатством; тот, кто ест

мясо, делает это, угождая своему вкусу; мясник совершает химсу,

непосредственно связывая и убивая животное. Таким образом, существует три

формы убийства: убийство, совершаемое тем, кто приносит мясо или посылает

за ним; убийство, совершаемое тем, кто режет животное, и теми, кто желает

мяса, продает его, готовит и ест его - все они должны считаться мясоедами.

Махабхарата

Ненасилие, истина, свобода от гнева, самоотречение, безмятежность, отказ от

выискивания недостатков, сочувствие всем существам, свобода от жадности,

мягкость, скромность, постоянство, энергия, прощение, стойкость, чистота,

доброжелательность, отсутствие гордости - все эти свойства принадлежат

человеку, который рожден для неба.

Бхагавад-гита

Мясо никогда не может быть получено без причинения вреда живым созданиям; и

причинение вреда чувствующим существам губительно для достижения небесного

блаженства; пусть он поэтому откажется от мяса.

Ману-дхарма-шастра

Недостойны те, кто проявляет насилие по отношению к другим из мести, а те,

кто стоически выдерживает испытания, подобны золоту. Пусть тот, кто хочет,

чтобы его не посетила боль, избегает причинения вреда другим.

Тирукурал

ГРИХАСТХА УПАНИШАД

СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ

ДАМПАТИ МАНДАЛА

Муж и жена

Мангалам - приятный для глаза узор - напоминает плод манго и связан с

Господом Ганешей. Манго - самые сладкие плоды, символизирующие

благоприятствование и счастливое исполнение законных мирских желаний. Аум.

В чем состоит главная цель брака?

ШЛОКА 71

Брак имеет две цели: взаимную поддержку, как духовную, так и материальную,

мужа и жены, и рождение детей. Брак - это религиозный обряд, договор между

людьми и общественный институт, Аум.

БХАШЬЯ

Через брак мужчина и женщина выполняют свою дхарму, достигая физического,

эмоционального и духовного совершенства. Он нуждается в ее нежности, дружбе

и одобрении, тогда как она нуждается в его силе, любви и понимании. Их союз

приводит к рождению детей и продолжению человеческого рода. Брак имеет

тройственную сущность: это обряд, договор и институт. Как обряд, это

заключение духовного союза, когда мужчина и женщина дают друг другу

определенные обещания и таким образом связывают себя на всю жизнь на благо

своих душ. Как договор, брак - это личное соглашение жить вместе как муж и

жена, так, чтобы он обеспечивал кров, защиту и материальную поддержку, а

она заботилась бы о доме, рожала и воспитывала их детей. Как институт, брак

- это законный обычай в обществе, обеспечивающий стабильность рода и

общественный порядок. Брак - это дживаяджня - жертвование своего мелкого

<я> благу семьи и общества. Веды говорят: <Я - это он, ты - это она, я -

песня, ты - стихи. Я - небо, ты - земля. Мы вдвоем будем здесь жить вместе,

став родителями детей>. АумНамах Шивайя.

Каковы обязанности мужа?

ШЛОКА 72

Обязанность мужа, его пуруша-дхарма, - защищать и обеспечивать свою жену и

детей. Он, как глава семьи, грихешвара, отвечает за ее духовную,

экономическую, физическую и ментальную безопасность. Аум.

БХАШЬЯ

В соответствии со своими физическими, ментальными и эмоциональными

особенностями мужчина создан для работы в этом мире, а женщина - для

рождения и воспитания детей в доме. Прежде всего, муж является равноправным

участником в рождении потомства и в воспитании будущего поколения.

Во-вторых, он создает экономические ресурсы, необходимые для общества и для

семьи. Муж должен быть внимательным, понимающим, мужественным, любящим,

нежным и должен бескорыстно, честными способами обеспечивать семью по мере

своих возможностей. У него имеются достаточные физические и ментальные

качества для того, чтобы переносить стресс и выполнять требования,

предъявляемые к нему. Когда он хорошо выполняет свою дхарму, семья защищена

материально и эмоционально. В то же время он может принимать участие в

домашних делах, помня, однако, что дом - владение жены и что она - хозяйка.

Веды говорят: <Через это жертвоприношение, которое дает процветание, пусть

жених вновь расцветет; пусть он своей энергией обеспечит процветание жены,

которую ему привели. Пусть растет его сила и растет его власть. Пусть эта

пара будет обладать неистощимым богатством и окружена сиянием>. Аум Намах

Шивайя.

В чем заключаются особые обязанности жены?

ШЛОКА 73

Обязанность жены, ее стри-дхарма, состоит в том, чтобы рожать и воспитывать

детей. Жена - умелый создатель домашнего очага, она стоит рядом с мужем как

мать и воспитатель детей и молчаливый лидер дома, грихини. Аум.

БХАШЬЯ

Биологические различия между мужчиной и женщиной - это часть их дхармы.

Вместе они составляют одно целое. Они - равные партнеры в радости и горе,

друзья и помощники друг друга, однако их функции различаются. Дом и семья

индуиста - это крепость Санатана Дхармы, которую жена и мать должна

поддерживать, и таким образом поддерживать веру и воспитывать хороших

граждан. Пока муж способен содержать семью, женщина не должна оставлять

дом, чтобы работать в мире, хотя она может зарабатывать, работая дома.

Духовные и эмоциональные потери, которые переживают дети, и дурная карма,

накапливаемая из-за того, что жена и мать работает вне дома, никогда не

восполняются финансовыми приобретениями. Интуитивные и эмоциональные

качества женщины, проявляющиеся в женственности, мягкости, скромности,

доброте и сострадании, необходимы для должного воспитания и развития детей.

Веды говорят: <Да ждет вас счастье с вашими детьми! Наблюдай за домом, как

хозяйка дома. Всецело объединись со своим мужем. Тогда авторитет в

высказываниях всегда останется у тебя до преклонного возраста>. Аум Намах

Шивайя.

Как индуист смотрит на сексуальность?

ШЛОКА 74

Цель сексуального союза состоит в выражении и поддержании прекрасной

близости любви и в соединении мужа и жены для продолжения рода. Давая

наставления обществу, индуизм никогда не регулировал сексуальные дела

законодательно. Аум.

БХАШЬЯ

Половое общение - это часть естественной репродуктивной функции, проявление

инстинктивной природы, и удовольствия, связанные с ним, соединяют мужчину и

женщину для того, чтобы зачать ребенка. Благодаря своей интимности оно

служит для выражения и поддержания любви. Именно любовь наделяет половое

общение высшими качествами, превращая его из животной функции в

самореализацию человека. Чрезвычайно личные вопросы секса, как в плане

семьи, так и отдельной личности, не регламентируются законодательно, но

оставляются для решения самими людьми в соответствии с законами и обычаями

общества. Индуизм не признает и не осуждает противозачаточные средства,

стерилизацию, мастурбацию, гомосексуализм, петтинг, полигамию или

порнографию. Индуизм не исключает и не приходит к жестким выводам в

отношении любого аспекта человеческой природы, хотя писания запрещают

прелюбодеяние и запрещают аборты, за исключением тех случаев, когда они

делаются для спасения жизни матери. В этих делах совета надо искать у

родителей, старейшин и духовных лидеров. Единственное жесткое правило - это

мудрость, руководимая традицией и добродетелью. Веды говорят: <Пусть все

божественные силы вместе с водами соединят два наших сердца в одно! Пусть

Посланник, Создатель и святое Послушание объединят нас>. Аум Намах Шивайя.

Как секс соотносится с браком?

ШЛОКА 75

Мудрость требует, чтобы интимность полового общения была ограничена браком.

Браки, свободные от прежних отношений, браки, совершаемые людьми, ранее не

вступавшими в половые связи, - наиболее полноценные и прочные, они редко

заканчиваются разводом. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Когда девственные мужчина и женщина женятся и разделяют физическую близость

друг с другом, их союз очень прочен и их брак стабилен. Это происходит

потому, что их психические нервные потоки, или нади, развиваются вместе, и

они формируют одно тело и один ум. Напротив, если мужчина и женщина имели

половые сношения до брака, их эмоционально-психической близости будет

нанесен ущерб в зависимости от степени прежнего разврата. Для того чтобы

брак был успешен, половые сношения должны происходить только между мужем и

женой. Каждый должен научиться понимать потребности супруга и не отказывать

в общении и не предъявлять чрезмерных требований. В вопросах пола должны

сохраняться здоровые свободные взгляды. Мальчиков и девочек нужно учить

ценить и защищать свою девственность как священное сокровище и сохранять

дар близости для будущего супруга (супруги). Их нужно учить тому, как важно

быть верным в браке и избегать даже мыслей о прелюбодеянии. Веды говорят:

<Да будут нежны взгляды, которыми мы обмениваемся, и пусть наши лица

отражают истинное единение. Заключи меня в своем сердце, и пусть наш дух

будет един>. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о мужчине и женщине

Священными пусть будут муж и жена, которые предлагают эликсир верности с

чистым сердцем и успокоят вас молоком сладких молитв, пусть они будут

всегда соединены, пусть они будут иметь достаточно пищи, пусть они смогут

предложить жертвоприношение, и да не покинет их никогда сила и энергия.

Ригведа

Да дарует Праджапати зачатие, пусть Арьяман сохранит нас до смерти в

священном браке! Пусть не будет дурных предзнаменований, когда ты входишь в

дом своего мужа. Да будут благословенны люди и скот!

Ригведа

Да ведет тебя за руку Провидение! Пусть два Ашвина перевезут тебя в своей

колеснице! Войди в свой дом как хозяйка. Да будут всегда авторитетными твои

слова.

Ригведа

О мужчина и женщина, получив знание от ученых, объявите среди мудрых о вашем

намерении вступить в брак. Достигните славы, придерживаясь благородной

добродетели ненасилия и возвысьте ваши души. Избегайте нечестных поступков.

Беседуйте вместе счастливо. Живя в мирном доме, не портите свою жизнь. Не

портите свое потомство. В мире проводите свою жизнь счастливо на этой

большой земле, полной радости.

Яджурведа

Любовь, дети, счастье и богатство придут в ответ на твои мечты. Будучи

преданной заботам своего мужа, будь готова к бессмертию!

Атхарваведа

Не имей злого взгляда, не вреди своему мужу, проявляй доброту к бессловесным

животным, излучай добросердечие, угождение, будь любима богами, рожай

героев. Приноси благословение мужчинам и скоту.

Ригведа

Божественный Создатель вселенной, будучи ублаготворенным, дай нам силу

продолжения рода, чтобы родился храбрый сын - умелый в действии, любящий

божественные силы и решительный, как мельничные жернова.

Ригведа

Соедини, о Господь, эту пару, как пару голубей! Пусть они будут окружены

детьми и пусть проживут долгую и счастливую жизнь.

Атхарваведа

Да сохранит Господь Небесный полные закрома в наших домах! Пусть даст нам

Господь Небесный жизненную силу в наших домах, приносящую добро и

богатство!

Атхарваведа

Будьте верны друг другу до смерти. Это должна быть самая высокая обязанность

мужа и жены. Поэтому пусть муж и жена всегда стремятся, выполняя все свои

обязанности, не расставаться друг с другом, не покидать друг друга.

Ману-дхарма-шастра

Ты прочна, я вижу тебя. Будь прочна со мной, о цветущая! Брихаспати дал тебя

мне, и поэтому живи со мной сотню лет, рожая детей от меня, твоего мужа.

Параскара-грихья-сутра

Достойная жена - это благословение дома, а хорошие дети - это его

драгоценное украшение.

Тирукурал

Нет большего достоинства, чем у человека, который заявляет: <Я никогда не

перестану трудиться, чтобы увеличить свою семью!>

Тирукурал

Какова бы ни была работа, человек должен настраивать себя на то, чтобы

выполнить ее со старанием, преданностью и радостью. Дисциплинировав себя

таким образом, он воспитает в себе постоянство ума, чтобы ум стал

однонаправленным.

Натчинтанай

ВИВАХА МАНДАЛА

Брак

Шаткона, шестиугольная звезда, - это два пересекающихся треугольника:

верхний обозначает Шиву, пурушу и огонь, нижний - Шакти, пракрити и воду.

Их союз рождает Санаткумару, чье священное число - шесть. Аум.

В чем состоит основа счастливого брака?

ШЛОКА 76

Счастливый брак, прежде всего, основывается на зрелой любви, а не на

романтическом идеале любви. Он требует самоотречения и постоянного

внимания. Успешный брак - это такой брак, в котором и муж и жена работают,

чтобы сделать его успешным. Аум.

БХАШЬЯ

Хотя и не все браки нужно устраивать, в устройстве браков есть мудрость, и

это всегда было важной частью индуистской культуры. Успех брака

определяется суждением членов семей, основанным на практическом подходе,

который переживет самую страстную влюбленность и просуществует многие годы.

Идеальный возраст для вступления женщин в брак - от 18 до 25 лет, а для

мужчин - от 21 до 30 лет. Стабильность брака повышается, если молодой

человек завершил свое образование, регулярно зарабатывает на жизнь своей

профессией и, по крайней мере, на пять лет старше своей невесты. Зрелая

любовь подразумевает сознательное принятие обязанностей и даже трудностей.

Супруги должны быть готовы работать над тем, чтобы сделать свой брак

успешным, не ожидая, что он станет успешным сам по себе. Полезно, если

жених и невеста напишут от руки договор, с тем чтобы каждый согласился

выполнять определенные обязанности и обещания. Они должны подойти к браку

как к священному таинству, духовно обогащающему обоих. Важно вступать в

брак с человеком, на которого можно положиться, целомудренным и серьезно

относящимся к воспитанию детей в индуистских традициях, и затем почитать

Бога и молиться вместе. Веды говорят: <Преданные жертвоприношению,

накапливая богатство, они служат Бессмертному и почитают богов,

объединенные взаимной любовью!> Аум Намах Шивайя.

Должны ли мы вступать в брак с представителями лишь нашей религии?

ШЛОКА 77

Традиция требует того, чтобы жена приняла религию и стиль жизни своего мужа.

Поэтому индуистские женщины, желающие продолжить свою семейную культуру и

религию, мудро выбирают себе супруга из той же секты и того же

происхождения. Аум.

БХАШЬЯ

Взаимное духовное раскрытие мужчины и женщины есть основная цель брака.

Когда мы вступаем в брак с представителями другой религии, мы создаем

дисгармонию и конфликт для нас самих и для наших детей. Подобный брак

отвлекает нас от религиозных обязанностей вместо того, чтобы позволить нам

заниматься ими более глубоко. Для того чтобы брак служил наилучшим образом

своей духовной цели, муж и жена должны разделять одни и те же верования и

религиозные практики. Гармония их ума будет отражена в детях. Для мужчины

выбор супруги - это простое решение, потому что его жена обязана следовать

за ним. Для женщины это гораздо более важное решение, так как ее выбор

определяет будущее ее религиозной и социальной жизни. В то время как его

стиль жизни не изменится, он изменится у нее. Если индуист женится не на

индуистке, традиционная мудрость требует, чтобы жена восприняла духовное

наследие мужа и чтобы дети воспитывались в его вере и не разделяли

противоположных верований или обычаев. Мужу-неиндуисту можно предложить

обратиться в веру жены-индуистки до брака. Веды говорят: <Соедините вашу

решимость, объедините ваши сердца, пусть ваш дух соединится, живите долго

вместе в единстве и согласии!> Аум Намах Шивайя.

Как устраиваются браки индуистов?

ШЛОКА 78

Брак - это союз не только юноши и девушки, но и их семей. Не оставляя такое

важное дело на волю случая, все члены семей участвуют в выборе наиболее

подходящей супруги или супруга для сына или дочери. Аум.

БХАШЬЯ

Когда ищут невесту для сына или жениха для дочери, цель состоит в том, чтобы

найти супруга соответствующего возраста, телосложения, образовательного

уровня, социального статуса, религии, характера и личности. Старейшины

могут искать партнера в знакомых и уважаемых семьях ради установления

родственных связей благодаря этому браку. Совместимость будущих супругов

всегда определяется астрологами. Безусловно, взаимное влечение и полное

согласие сторон является решающим. Как только избран потенциальный супруг

или супруга, к его или ее семье неформально обращается родственник или

друг. Если реакция положительная, отец девушки встречается с отцом юноши и

делает предложение. Затем семьи встречаются в доме девушки для того, чтобы

познакомиться и дать возможность паре встретиться и обсудить свои проблемы.

Если все согласны на этот брак, мать юноши украшает девушку золотым

ожерельем или происходит обмен дарами между семьями, что знаменует собой

помолвку. Празднование начинается с церемонии обручения, а кульминация

происходит в день свадьбы. Веды говорят: <Пусть будет прям и лишен терниев

путь, по которому пройдут наши друзья, чтобы нас сосватать! Пусть Арьяман и

Бхага поведут нас вместе! Пусть небеса даруют нам прочный брак!> Аум Намах

Шивайя.

Какова структура индуистской семьи?

ШЛОКА 79

Основная социальная индуистская единица - это общая семья, состоящая из

нескольких поколений людей, живущих под руководством отца и матери. Каждая

общая семья является частью более широкой общности, называемой расширенной

семьей. Аум.

БХАШЬЯ

Общая семья живет под одной крышей. Она включает отца и мать, их сыновей,

внуков и правнуков и их жен, а также незамужних дочерей, внучек и

правнучек. Главой семьи является отец, которому помогает его жена, а в их

отсутствие старший сын, поддерживаемый своей матерью, а в его отсутствие -

старший после него брат. Глава семьи распределяет ответственность между

членами в соответствии с их возможностями. Мать присматривает за

хозяйством, воспитанием детей, поддерживает гостеприимство и дарение

подарков. Старший сын отвечает за религиозные ритуалы. Общая семья основана

на принципе бескорыстного дележа друг с другом, совместной собственности и

на том, что голос каждого члена семьи и его мнение считаются важными. В

расширенную семью входят одна или несколько общих семей, старейшины,

замужние дочери и их дети, близкие друзья и деловые партнеры. Ее

возглавляют семейный гуру, священники или пандиты. Веды дают благословение:

<Находись в этом доме, никогда не расставайся с ним! Радуйся полной жизни,

когда дети и внуки играют до конца твоих дней, и находи радость и полное

удовлетворение в своем доме>. Аум Намах Шивайя.

Как улаживаются семейные проблемы?

ШЛОКА 80

Когда в браке возникают проблемы, индуисты изучают писания и ищут совета

семье со стороны старейшин и духовных лидеров. Хороший брак требует, чтобы

муж был мужественным, а жена - женственной. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Успех в браке зависит от умения обсуждать проблемы друг с другом свободно и

конструктивно. Абсолютно необходимо избегать критики друг друга, даже

мысленной, потому что она очень быстро разъедает брак. Ни при каких

обстоятельствах муж не должен бить или обижать свою жену, а жена не должна

доминировать или изводить своего мужа. Важно не быть ревнивыми или

чрезмерно заботливыми, но доверять друг другу и оправдывать доверие.

Проблемы нужно решать в течение дня до отхода ко сну. Если сохраняется

дисгармония, нужно обратиться к старшим за советом. Чтение и подтверждение

брачного договора и астрологических выкладок могут дать общую точку отсчета

и основу для взаимных жертв и понимания. Муж, который не берет на себя

руководство, не выполняет своих обязанностей. Жена, которая придерживается

агрессивной линии в браке, ослабляет своего мужа. Для того чтобы сделать

его смелым, она должна быть застенчивой. У супругов должно быть здоровое

отношение к сексу, его никогда нельзя предлагать как награду или отказывать