Федеральное агентство железнодорожного транспорта

Сибирский Государственный Университет Путей Сообщения

Кафедра: философия

Тема работы:

Экзистенциалистская философия

А. Камю

Вид работы: реферат

По дисциплине: философия

Руководитель: доцент Лалуев В. Я. Разработал: студентка группы скс-112

Базарная Алла

(подпись ) (подпись )

(дата проверки ) (дата сдачи на проверку )

(запись о допуске к защите )

(оценка по результату защиты ) (подпись преподавателя )

Новосибирск, 2008

Содержание

Введение…………………………………………………………………………3

1.1 Экзистенциализм как философское направление ХХ века……..………..3

1.2 Биография А. Камю….……………………………………………………...4

1.3 Философия Камю в контексте экзистенциалистской мысли………..…...5

1.4 Понятия и проблемы абсурда и бунта в творчестве А.Камю………..…...8

1.5 Философские труды………………..……………………………………...10

1.6 Экзистенциализм как мировая философия.………………..…………….11

Заключение…………………………………………………………………….15

Список литературы……………………………………………………………………..15

Введение

ХХ век, вошедший в историю как эпоха бурного развития техники и появления техногенной среды обитания, эпоха драматичных политических преобразований и глобальных войн, эпоха становления и краха невиданных до этого тоталитарных режимов, не мог не породить новой философии, которая могла бы противопоставить себя уродству окружающего хаоса, создать новый тип человека в новом типе общества. Такой философией стал экзистенциализм, а человеком, не считавшим себя ее приверженцем, но сумевшим консолидировать и сублимировать из различных идей и направлений своего времени одну цельную абсурдистско-гуманистическую философию, стал алжирский француз Альбер Камю, величайший мыслитель и прозаик ХХ столетия. Камю - мыслитель 20-го века, он получил проблемы абсурда и бунта не только от долгой традиции философской и религиозной мысли, - крушение моральных норм и ценностей в сознании миллионов европейцев, нигилизм представляют собой факты современности. Столь острого конфликта, такого разрушения всех устоев история еще не знала. Человек 20-го века оказался перед лицом тоталитарных идеологий, служащих оправданием убийства. Центр творчества Камю – феномен человека, единственного земного создания, знающего о том, что оно должно умереть, причем совершить этот переход в полном одиночестве. Особая грань творчества Камю – человек между жизнью и смертью. В качестве героя времени А. Камю выдвинул мятущуюся, захлестываемую страстями личность, не способную внести гармонию в окружающий мир. Данная тема, безусловно, является актуальной, так как проблемы, поднятые в свое время Камю, не только не отошли на второй план со сменой веков, но и обострились до предела. Теперь перед нами стоит угроза ядерной войны, техногенного контроля, подавления свободы с помощью новых систем принуждения Тайного Мирового Правительства, экологическая катастрофа, физический апокалипсис. И на все это в нашем веке нет философа, оживившего бы наши духовные источники, влившего бы новую струю, поэтому в некотором смысле, Камю можно считать последним человеком, дающим хоть какие-то ответы, чертящим призрачный путь к Истине Новой Эры. Целью работы является рассмотрение в ходе общего исследования понятия «экзистенциализм» в мировой философии, параллельно выявив отличительные особенности мыслителя и философа А. Камю.

Экзистенциализм как философское направление ХХ века

В ХХ в. Экзистенциализм взрос на почве пессимистического взгляда на технический, научный и нравственный прогресс, обернувшийся кошмаром мировых войн и тоталитарных режимов. Экзистенциализм как целостное учение строится на принципиально новом понятии такой категории, как бытие. Бытие не есть ни эмпирическая реальность, данная нам во внешнем восприятии, ни та система связей, которая конструируется научным мышлением, ни мир умопостигаемых сущностей, познание которого составляло задачу классического рационализма. Экзистенциализм рассматривает бытие как некую изначальную непосредственную, нерасчлененную целостность субъекта и объекта; познаваемое и познающее в их целостности должны совпасть, и бытие может быть постигнуто только через самое себя. Структура экзистенции описывается в виде набора модусов человеческого существования. Поэтому именно в пограничной ситуации человек прозревает экзистенцию как глубочайший корень своего существа. Важнейшим свойством экзистенции является выхождение за свои пределы, или трансцендирование . С точки зрения религиозного э., трансцендентное — это бог, и хотя он не познаваем, но все духовное творчество есть выражение стремления к богу, попытка выразить его, хотя и терпящее крушение из-за невозможности адекватного постижения бога. Экзистенциалисты-атеисты, в свою очередь, определяют трансценденцию как ничто, как глубочайшую тайну экзистенции. Основная проблема Экзистенциализма - проблема духовного кризиса, в котором оказывается человек, и того выбора, который он делает, чтобы выйти из этого кризиса. Признаками кризиса могут быть такие понятия, как страх,“экзистенциальная тревога”, тошнота, скука. Человеку открывается вдруг зияющая бездна бытия, которая раньше была ему неведома, когда он жил спокойно, прозябая в сутолоке повседневных дел. Теперь покоя нет, остался только риск решения, которое не гарантирует успеха.

Личность является самоцелью, а коллектив при этом выступает лишь как средство, обеспечивающее возможность материального существования составляющих его индивидов. Подлинная свобода начинается по ту сторону социальной сферы, в мире духовной жизни личности, где индивиды сталкиваются не как производители материальных благ и не как субъекты правовых отношений, а как экзистенции. Общество, таким образом, лишь ограничивает личность. Экзистенциализм перемещает центр тяжести с родового, общественного на единичного человека. Э. различает в человеке несколько слоев: природный (биологический и психологический), изучаемый естественными науками; социальный, изучаемый социологией; духовный, являющийся предметом изучения истории и философии; и, наконец, экзистенциальный, который не поддается научному познанию и может быть лишь «освещен» философией. Мир есть взаимопроникновение отчужденностей и единственный способ преодоления этого мира - самому стать личностью, перестать жить в соответствии с внешними принципами. Это значит все время идти против течения, быть обреченным на нонконформизм, быть вечным аутсайдером в этом мире. Знать, что нет сословия или класса, внутри которого ты будешь «своим», что нет такого уголка на земном шаре, где не пришлось бы жить, постоянно сопротивляясь принятым нормам жизни, что нет такой «позитивности», с которой можно себя отождествить — это и значит жить «перед лицом ничто», будет ли это ничто именем неведомого Бога или названием действительной пустоты.

Биография

Альбер Камю родился 7 ноября в 1913 году в небольшом городе Мондови во французском Алжире в семье сельскохозяйственных рабочих. В самом начале первой мировой войны его отец, Люсьен Камю, погиб в битве на Марне. Камю был сыном немой и полуглухой испанки, и он никогда не видел своего отца. Жестокая и властная бабушка. В дальнейшем из этого факта возник абсурдный оксюморон («Первый человек») – когда, будучи уже сорокалетним, Камю отыскал могилу своего отца и прочел дату его рождения, которой он по сути никогда и не знал, его вдруг пронзила мысль, что его отец – намного моложе его самого (отцу 29 лет). Потеряв кормильца, мать устраивается работать прачкой, обстирывает господ, денег едва хватает для того, чтобы поднять на ноги сыновей. Окончив в 1924 году начальную школу в Белькуре, одном из беднейших районов Алжира, Камю должен был бы пополнить ряды рабочих после кратковременного обучения ремеслу. Судьба распорядилась иначе: учитель начальной школы, Луи Жермен, обратил внимание на одаренного подростка и добился для него стипендии. Учился Камю прекрасно, но на нищего стипендиата, выходца из Белькура, смотрели покровительственно и преподаватели, и соученики - потомки местной денежной аристократии. Стремление к справедливости, к социальному равенству было у Камю в зрелые годы не умственной конструкцией, а результатом жизненного опыта. Материальную нужду, как вспоминал Камю, значительно легче переносить там, где ее восполняет красота природы, полнота телесной жизни. Средиземноморской природе посвящены самые прекрасные страницы прозы Камю. Эта земля, сохранившая элементы античности, постоянно присутствовала в сознании Камю как солнечный аполлоновский мир, унаследовавший от эллинов ясность мысли и чувства. Несчастным, обделенным Камю себя не считал хотя бы потому, что ему было даровано Средиземное море, пляжи, спорт. Камю боготворил море и Солнце, эти стихии давали ему возможность не замечать собственной нищеты. В классе Камю вторично повезло с преподавателем: учителем класса философии был Жак Гренье, в будущем близкий друг Камю. Он способствовал пробуждению интереса к метафизике, литературе, театру. В 1930 г. у Камю открылся туберкулез, вследствие чего он оставляет учебу. Туберкулез также положил конец его удачной футбольной карьере. В 1934 Камю становится участником комитета Содействия международному движению в защиту культуры против фашизма. Позже в 1934 был зарегистрирован брак с Симоной Ие, но вскоре произошел разрыв, обоснованный пристрастием Ие к морфию.

Завершая обучение в университете, он пишет дипломную работу «Христианская метафизика и неоплатонизм». Эта тема - соотношение христианской и языческой мысли - будет в дальнейшем составлять одну из важнейших философствования Камю. Религиозного воспитания Камю не получил, веры у него не было ни в юности, ни в зрелости. Идеалы евангельского христианства он рассматривал через труды своего «земляка» - святого Августина, а также современных философов - Кьеркегора, Шестова, Ясперса. На всю жизнь у него сохранилось уважение к древним и средневековым ересям - к гностикам, манихеям, катарам - и неприятие католицизма ни как народной религии, ни как богословской доктрины. Ницшеанского презрения к христианству Камю никогда не разделял; выходцу из бедноты были чужды и гневные филиппики Ницше против «подлой черни». Но провидение для него означало род фатализма; первородный грех, загробное воздаяние, спасение Камю считал мифами, примиряющими человека с земной несправедливостью. Атеизм он считал вульгарным, поэтому таковым себя не считал, говорил, что обладает Верой, но к религии это не имеет никакого отношения (в отличие от русских философов-экзистенциалистов).

Огромное место в жизни Камю занимал театр. Камю был талантливым актером, постановщиком, драматургом. В начале 1938 г. в мансарду к Камю приходит Паскаль Пиа, основавший газету «Республиканский Алжир», и Камю начинает осваивать и еще один вид деятельности - журналистику, где он также сумел достичь много. Эпопея Народного фронта уже завершается во Франции, но в Алжире она не привела к каким-либо реформам. Новая газета выступает за равные права арабов, разоблачает подтасовки на выборах. Камю пишет статью за статьей о нищете и бесправии, голоде арабского населения, вызывая все большее раздражение истеблишмента. Работа в «Республиканской газете» прекращается вскоре начала второй мировой войны. Камю идет добровольцем на призывной пункт, но туберкулез опять становится у него на пути. В 1942 г. Камю возвращается во Францию, вступает в подпольную группу «Комба», образовавшуюся в результате слияния двух групп Сопротивления с собственными печатными органами. Камю получил Нобелевскую премию в 1957 году «за огромный вклад в мировую литературу, показавший значение человеческой совести». 3 января 1960 г. Камю принимает приглашение своего друга и издателя М. Галлимара вернуться в Париж не поездом, а на автомобиле. Сошедшая с дороги машина врезалась в дерево, Камю погиб на месте. В нескольких метрах от искореженного автомобиля была найдена рукопись неоконченного романа «Первый человек».

Философия Камю в контексте экзистенциалистской мысли

Кем был Камю? Футболистом? Писателем? Философом? Журналистом? Гуманистом? Моралистом? Властелином умов? Драматургом? Действительно, все это можно сказать об Альбере Камю, но, прежде всего, он является одним из самых значительных писателей и мыслителей послевоенной Франции. Основа его творчества – три неизменные темы: абсурд, бунт и сомнения. Мироощущение Камю рождается из синтеза противоположностей: рационализации реальности и порыва духовного восприятия. Цикл отрицания, более известный как цикл абсурда, исследует ужас человека, сознающего конечность своей судьбы, свою отверженность и связь с вечностью окружающего его мира. Абсурд – это разум, осознающий свои пределы. Позитивный или бунтарский цикл противопоставляется циклу обыденного абсурда жизни. Камю выдвигает лозунг «бунт, а не революция», под которым предстоит сражаться с врагами человечества: неправдой и несправедливостью. Камю признает важность роли индивидуума и общества отвергает упование на божественное провидение. Поиск новой морали. Гуманизм как оружие против сокрушительных веяний эпохи. Даже осознав абсурдность мира, нужно уметь сохранить ясность в мире, где все застилает туман. Камю не считает себя экзистенциалистом, потому что для него абсурд заключен не в человеке или в окружающем его мире, а возникает в результате из взаимодействия. Он говорил, что единственное его желание – это жизнь нормального человека, а не человека-бездны. Проблема лишь в том, что чем больше он старался приблизиться к типичному бытию, тем ближе он подходил к краю пропасти. Литературный язык Камю балансирует между лиризмом и иронией. Человек находит свое величие и смысл своего существования в зыбкости судьбы. У абсурда три следствия: бунт, свобода и страсть. Но моральные границы бунта должны сохраняться ради существования человечности. Цикл одиночества и сомнений. Экзистенциальное сознание «подлинного бытия» как метафизического страха перед зияющей бездной мира и одиночество человека среди враждебного ему всего сущего. Но метафизический ужас выступает в синтезе с верой в жизнетворческие возможности личности. Неожиданное и непонятное, лишь частично покрываемое определением «мистического», приближение апокалиптических сроков, тоска, смятение – все это постоянно проявляется в творчестве писателя.

Конструирование и описание мира абсурдного человека заставляет Камю более внимательно и обстоятельно разобрать самые близкие ему, т.е. экзистенциалистские, концепции. Камю признает, что основная антиномия, пронизывающая жизнь абсурдного человека, - "столкновение между иррациональностью и исступленным желанием ясности". "От Ясперса к Хайдеггеру, от Кьеркегора к Шестову, от феноменологов к Шелеру в логическом и моральном плане целое семейство родственных в своей ностальгии умов, противостоящих друг другу по целям и методам, яростно преграждает царственный путь разума и пытается отыскать подлинный путь истины.

Серьезной проблемой для Камю стало размежевание с экзистенциалистами - Ясперсом, Хайдеггером, Сартром. Камю возражал против того, чтобы его считали философом и писателем-экзистенциалистом. По сути дела, понятия "экзистенция", "существование", "пограничная ситуация" "работают" и в сочинениях Камю. Роман "Чума" ярко иллюстрируют экзистенциалистские категории пограничной ситуации, страха, вины, ответственности. Во многих отношениях "образцовым" экзистенциалистским произведением была повесть Камю "Посторонний". Спор Камю с Сартром не менее важен. Сартр считал, что в человеческом бытии существование предшествует сущности и что человек целиком и полностью ответствен за то, как он сформулирует свою сущность. В отличие от Сартра, изображающего человеческую сущность чистой возможностью, Камю считает, что бытие человека изначально определено человеческой природой и содержит в себе набор возможностей, ограничивающих человеческую свободу. Что касается спора с Хайдеггером, то дело не только в том, что Камю предпочитал абстрактно-заумному стилю хайдеггеровских произведений прозрачный, почти классический, искренний, лишенный двусмысленностей, хотя и постоянно парадоксальный стиль письма и рассуждения. Главное - в тех выводах и основаниях, которые могла позволить себе "философия абсурда" Камю. Пожалуй, смысл этого размежевания резче всего выразился в "Письмах к немецкому другу". Конечно, тут нет прямой полемики с Хайдеггером. Но имеется в виду тот тип экзистенциального философствования, который глубоко и красноречиво раскрывает драматизм человеческого удела, а потом оставляет человека наедине с отчаянием, так что путь к националистическому или какому-либо иному опьянению оставлен открытым. Таким образом, разделяя суждение о противоречивости традиционного гуманизма, Камю далек от того, чтобы пожертвовать гуманизмом как таковым, чтобы придерживаться нигилистических позиций в отношении человека и человеческой культуры. Нигилизм представляет собой выведение всех следствий из «смерти Бога». Прометеевский бунт, героическое «самопреодоление», аристократизм «избранных» - эти темы Ницше были подхвачены философами-экзистенциалистами. Камю полагает, что важнейшие истины относительно самого себя и мира человек открывает не путем научного познания или философских спекуляций, но посредством чувства, как бы высвечивающего его существование, «бытие-В-мире». У Камю чувством, характеризующим бытие человека, оказывается чувство абсурдности - оно неожиданно рождается из скуки, тревоги и меланхолии, перечеркивает значимость всех остальных переживаний. Индивид, выпадая из рутины повседневной жизни, сталкивается с вопросом: «А стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой?» Камю вспоминает о логическом «самоубийстве» и отвергает его, говоря, что сейчас речь идет о том, чтобы жить. «Миф о Сизифе» Камю представляет собой поиск такой «положительной формы» бытия в мире, в которой религиозная надежда умерла. Вопрос Камю таков: как жить без высшего смысла и благодати?

Сам по себе мир не абсурден, он просто неразумен, так как полностью является внечеловеческой реальностью, не имеющей ничего общего с нашими желаниями и нашим разумом. Мир по Камю вполне познаваем, от одной научной теории мы переходим к другой, более совершенной. В мире нет окончательного, последнего смысла, мир не прозрачен для нашего разума, он не дает ответа на самые настоятельные наши вопросы. Мы заброшены в этот космос, в эту историю, и на вопрос о цели существования, о смысле всего сущего наука не дает никакого ответа. Религиозную веру Камю считает замутнением ясности видения и неоправданным «скачком», примиряющим человека с бессмыслицей существования. Унаследовав от картезианства идеал ясности и отчетливости мышления, Камю отвергает онтологический аргумент - из наличия у нас идеи Бога нам не вывести его существования. У абсурда куда больше общего со здравым смыслом, абсурд связан с ностальгией, тоской по потерянному раю. Без нее нет и абсурда. Требования ясности видения означает честность пред самим собой, отсутствие всяких уловок, отказ от примирения, верность непосредственному, опыту, в который нельзя ничего приносить сверх данного. У Камю ясностью видения наделено только конечное существо, заброшенное в чуждый ему мир. Абсурд не надо уничтожать самоубийством или «скачком» веры, его нужно максимально полно изжить. На человеке нет греха, становление «невинно», и единственной шкалой для оценки существования является аутентичность выбора. Абсурдный человек избирает бунт против всех богов. Абсурд запрещает не только самоубийство, но и убийство, поскольку уничтожение себе подобного означает покушение на уникальный источник смысла, каковым является смысл каждого человека.

Что же есть бунт? Сам по себе метафизический бунт также имеет оправдание, пока восстание против небесного всевластного Демиурга означает отказ от примирения со своим уделом, утверждение достоинства земного существования. Он превращается в отрицание всех ценностей и выливается в зверское своеволие, когда бунтарь сам делается «человекобогом», унаследовавшего у отринутого им божества все то, что так ненавидел - абсолютизм, претензии на последнюю и окончательную истину, всезнание. Протест против человеческого удела всегда обречен на частичное поражение, но он так же необходим человеку, как собственный труд - Сизифу.

Параллельно изменениям философских и политических воззрений Камю, менялось и его понимание искусства. В юности Камю считал искусство прекрасной иллюзией, которая хотя бы на короткое время дает забвение боли и страдания. Но очень скоро Камю приходит к мысли, что эстетическое бегство от действительности невозможно, «бесплодную сумеречную мечтательность» должно заменить искусство как «свидетельство». Искусство не делает человека счастливым, но человек становится свободным, освобождаясь от иллюзий прогресса, обращаясь к собственной натуре, вглядываясь в несовершенство мира. Анализ искусства у Камю движется от искусства как эстетического бегства от реальности к утверждению эстетики природы и идеалов всеобщности человеческого общения. Принятие жизни такой, как она есть, - это не «разнуздание чувств» Рембо, подхваченное сюрреалистами. Помимо прекрасного лица жизни есть еще и ее изнанка - к ней относится социальная реальность. И в искусстве, и в политике Камю призывает не отдавать человека на откуп абстракциям прогресса, утопии, истории. Людей объединяет не Христос, не мистическое тело церкви, а реальные страдания и рождающиеся из страданий бунт и солидарность. Наша свобода всегда ограничена и сводится к выбору между различными страстями и импульсами. Для такого выбора требуется ясность видения, помогающая преодолевать все низменное в себе самих. «Я ненавижу только палачей» - вот, пожалуй, самое краткое и точное определение социальной и моральной позиции Камю.

Что есть экзистенциализм Камю:

- Вера в жизнетворческие возможности личности.

- Феномен человека рассматривается как центровое понятие.

- Данное мировоззрение возникло как протест против сокрушительных веяний эпохи.

- Проверка человека в пограничной ситуации, проблема выбора.

- Попытки заглянуть в бездну мрачной, мятущейся человеческой души.

- Ощущение сдвигающихся границ, нарастание чувства абсурдности мира.

- Чувство одиночества, выросшее из болезненного осознания покинутости человека Богом.

- Страдание как доминирующая роль в жизни человека, взращивание с её помощью сильного духа.

- Вечная напряженная раздвоенность между бунтом и согласием, красотой и страданием.

- Гуманизм как оружие против сокрушительных веяний эпохи.

Афоризмы:

- Бог завидовал нашей боли – вот почему Он снизошел на землю, чтобы умереть на кресте.

- Всякая философия – самооправдание. Оригинальной была бы только философия, оправдывающая другого человека. Вместо философии у нас одни комментарии.

- Человек пребывает в поиске в течение всей жизни. Познать себя до конца – значит умереть.

- Святость - тоже бунт: святой отвергает вещи как они есть. Он принимает на себя все горе мира.

- Может быть, для Господа Бога вообще лучше, чтобы в него не верили и всеми силами боролись против смерти, не обращая взоры к небесам, где царит молчание.

- Человек - это единственное существо, которое боится быть тем, что оно есть.

Понятия и проблемы абсурда и бунта в творчестве А. Камю

Основным философским вопросом является вопрос о смысле жизни. Начиная с попытки понять причины, способные заставить человека добровольно уйти из жизни, Камю подходит к понятию чувства абсурда. Это чувство, по мнению автора, возникает, прежде всего, на основе противоречия между человеком и окружающим его миром. Если мир поддается объяснению, даже и не слишком убедительному, он понятен и приемлем для человека. Но как только человек осознает всю иллюзорность этого объяснения, он начинает ощущать себя чужим во Вселенной. Абсурд возникает из противоречия между «серьезным», целенаправленным характером человеческой активности и ощущением нулевого значения ее конечного результата. Такое противоречие при трезвом рассмотрении кажется издевательством над человеком, и в качестве ответной реакции приходит мысль о самоубийстве. Абсурд проникает в сознание человека неожиданно, когда он в какой-то момент вдруг чувствует опустошенность, усталость от повседневного бытия. Вдруг он перестает понимать смысл и цель этой повседневности. Цепочка привычных поступков разрывается, и именно в этот момент, по мнению автора, сознание человека, застывшее до этого в машинальной жизни, начинает приходить в движение. Еще один фактор абсурда – время. Человек, живущий будущим, вдруг осознает, что как раз время – его враг. Как говорит Камю, возникает своего рода бунт плоти, направленный против воздействия времени. Следующей ступенью является ощущение человеком своей чужеродности в окружающем мире. Смертность человека и неизбежность смерти придают чувству абсурда дополнительное содержание. Абсурдность заключается в столкновении неопознанности мира с отчаянной жаждой ясности, зов которой раздается в душе человека. Абсурд рождается из столкновения человеческого запроса быть счастливым и постигнуть разумность мира, с одной стороны, и безмолвного неразумия мира, с другой. Т. е. Камю отвергает мысль, что все в мире доступно Разуму, что все с его помощью можно познать. Углубляясь в анализ понятия абсурда, Камю отмечает, что чувство абсурда возникает при рассмотрении не единичных фактов и впечатлений, а при сравнении наличного положения вещей с определенного рода действительностью. Опыт абсурда и самоубийство – категории несовместимые. Человек, осознавший абсурдность бытия, находит смысл жизни как раз в постоянной схватке разума с превосходящей его действительностью. Переходя к понятию свободы, Камю отмечает, что абсурд сводит к нулю все шансы человека на призрачную вечную свободу, исповедуемую в религии, но возвращает свободу поступков и воодушевляет на нее. Нет более высшей свободы, чем свобода быть. Как соотносятся абсурд и мораль? По мнению Камю, человек абсурда мог бы принять только одну мораль – ту, что неотделима от Бога, ту, что продиктована свыше. Но человек абсурда живет без Бога. Однако было бы ошибочно полагать, что абсурд позволяет совершать любые поступки. Если человек обладает ясным сознанием, то его поступки служат ему. В ином случае они причиняют ему ущерб, и ответственность за это несет сам человек, но никак не обстоятельства. Люди, осознавшие абсурд, - это люди ясно мыслящие, осознающие свои возможности и не возлагающие ни на что надежд. Камю полагал единственным средством борьбы с абсурдом признание его данности.

Говоря о бунте, важнейшей реалии творчества Камю, главной его целью является преображение. Человек бунтующий - это прежде всего человек, говорящий “нет”. Но первым же своим действием он говорит “да”. Протестуя против прежнего порядка вещей, человек в то же время признает существование некой границы, до которой он допускал вмешательство в свою жизнь негативных обстоятельств. Приводя пример бунта раба против своего господина, Камю приходит к выводу, что раб восстает против прежнего порядка, в котором отрицается нечто, присущее сообществу всех угнетенных людей. Сам по себе индивид не является той ценностью, которую он намерен защищать. Эту ценность составляют все люди вообще. При этом Камю дистанциирует понятия бунт и озлобленность. Озлобленность вызвана завистью и всегда направлена против объекта зависти. Бунт же, напротив, стремится к защите личности. Бунт – позитивное начало.

Одна из главных ценностей бунта – то, что он предполагает человеческую общность, причем свободную от какой бы то ни было святости. Выводя индивида из одиночества, бунт является основой ценности для всех людей. Бунт не отрицает высшую силу, а, признавая ее, бросает ей вызов. Камю сразу разделяет понятия бунт и революция. Он считает, что революция начинается с идеи, в то время как бунт представляет собой движение от индивидуального опыта к идее. Бунт утверждает человека и человеческую природу, не подвластную миру силы. Бунт исходит из отрицания во имя утверждения. Революция Бунт в искусстве, по мнению Камю, это созидатель вселенной. Творец считает, что мир несовершенен, и стремится переписать, переделать его, придать ему недостающий стиль. Камю сопоставил бунт и понятие убийства – аналогично ранее сделанному им сопоставлению абсурда и самоубийства. Ценность бунта заключается в том, что он, положив предел угнетению, создает общее для всех людей достоинство. Бунт несет в себе созидательное начало. Бунт и убийство логически противоречат друг другу.

Философские труды

Камю воссоздает состояние человека, обреченного жить в своей эпохе, словно в большой неуютной квартире. Камю на мучивший его вопрос - что делать человеку в «чужом мире» - неизменно отвечает: не сдаваться, бороться так упорно, как если бы верил в счастливый исход борьбы. По мысли Камю, высокие нравственные качества, которые человек проявлял множество раз в самых бесчеловечных условиях, свидетельствуют о его подлинном величии.

В 1942 году был опубликован «Миф о Сизифе» — «эссе об абсурде», где Камю, собрав свои размышления о смерти, отчужденности даже от самого себя, о невозможности определить, расшифровать существование, об абсурде как источнике свободы, на роль героя абсурдного мира избирает легендарного Сизифа. Труд Сизифа абсурден, бесцелен; он знает, что камень, который по велению богов тащит на гору, покатится вниз и все начнется сначала. Но он знает — а значит, поднимается над богами, над своей судьбой, значит, камень становится его делом. Знания достаточно, оно гарантирует свободу. Этот бессмысленный труд является ярчайшим олицетворением абсурда, но во время перерыва, когда камень скатывается вниз, Сизиф осознает свое счастье бесконечной борьбы и принимает свою судьбу, свободу и одиночество человека, у которого нет завтрашнего дня.

Стремление разобраться в опыте войны впервые видно в публицистических статьях, объединенных под названием «Письма к немецкому другу» (вымышленный друг выведен философом отчаяния, не верящим в гуманистические ценности,— тем самым он уязвим для нацистской идеологии), написанных в 1943—1944 годах, ярком литературном документе периода Сопротивления. В «Письмах» Камю наметил альтернативу философии и практики «отчаяния». Главный акцент сделан на связи человека с жизнью. В результате земля вбирает в себя традиционные функции небес, и справедливость обретает смысл как чувство верности земле.

«Чума» — одно из наиболее светлых произведений западной словесности послевоенного периода, в ней есть черты «оптимистической трагедии». Содержание романа-хроники составляет скрупулезное описание эпидемии чудовищной болезни, разорившей город Оран в 194… году и унесшей тысячи жизней его обитателей, что само по себе представляет удручающую картину. Парадокса нет, потому что через все страдания и ужасы эпидемии автор хроники донес до читателя благую весть, и она торжествует над трагедией, прокладывая путь вере в духовные силы человека современной цивилизации, который под воздействием философии скептицизма готов был уже окончательно разувериться в себе. Обаяние надежды, теплым светом которой пронизана «Чума», состоит главным образом в том, что эта надежда была рождена не в экстатическом приливе вдохновения, не в пароксизме страха перед грядущими судьбами человечества, но вылепилась сама по себе из реального опыта трагической обыденности оккупации. Естественность светлого начала, придавшая книге правдивую оптимистическую настроенность, которой желал послевоенный читатель, несомненно способствовала огромному успеху романа. Камю показал в романе, что на свете существуют вещи и положения, вызывающие в душе человека могучий стихийный протест, который, впрочем, был бы мало любопытен, если бы сводился лишь к охране индивидуальных прав и интересов, но который тем и поразителен, что возникает также из отказа быть равнодушным очевидцем чужого несчастья. Идея человеческой солидарности стара как мир, но важно то, в каком культурно-историческом контексте она была высказана. Камю возвестил в «Чуме» о том, что для людей существуют сверхиндивидуальные ценности уже в силу того, что они люди.

В повести «Посторонний», вышедшей в самые мрачные дни оккупации, Камю вкладывает в уста главного героя Мерсо мысль о том, что все люди приговорены, только одни умрут раньше, другие несколько позже, стоит ли пытаться ценой унижений продлить себе жизнь хоть чуть-чуть. Это прославление свободы человека, которая завоевывается ценой презрения к смерти. Повесть «Посторонний» композиционно напоминает краткий вариант «Преступления и наказания» Достоевского. В ней изложена хроника достаточно заурядного преступления и наказания. Француз Мерсо в жаркий день на берегу моря убивает араба, лежащего на песке. Фамилия Мерсо («смерть и солнце») соединяет два слова, которые звучат как рефрен к жизни героя и к концепции абсурдного героя у Камю. Разгадка преступления – в личности героя, его отношении к миру и стилю бытия. Мерсо равнодушен к жизни в ее привычном этическом смысле. Он отбрасывает все ее измерения, кроме единственного – своего собственного существования. Герой Камю не решает социальных вопросов, общественно-исторических обстоятельств для него не существует, единственное в чем он уверен, это то, что скоро к нему придет смерть. Смерть как проявление абсурдности существования – вот основа освобождения от ответственности перед людьми. Он – посторонний в отношении к жизни, которая ему представляется нелепым собранием всевозможных ритуалов (плакать на похоронах матери, говорить женщине, что ты ее любишь, думать о последствиях своих поступков и др.). Трудно совместить собственное эгоистическое существование и движение человеческих масс, творящих историю. Мерсо напоминает и язычески раскрепощенную личность, выпавшую из лона церкви, и лишнего человека, и аутсайдера, который оформится в литературе второй половины ХХ века. «Единственный Христос, которого мы заслуживаем».

В эссе «Бунтующий человек» в 1951 г. Камю достаточно ясно высказался по поводу революции и революционеров. В 1937 году Камю вышел из коммунистической партии, возложив на коммунизм вину за казарменный социализм и сталинские лагеря Советского Союза. Исходя из экзистенциалистского положения о невозможности изменения основ мира человеком, Камю говорит о том, что революционеры, ставя абстрактную идею выше, чем человеческую жизнь, не отменяют насилие, несправедливость, как таковые, а лишь заменяют один вид насилия на другой. Камю обвиняет Гегеля в том, что он придумал диалектику с ее законами всеобщей борьбы и подтолкнул людей к революции. Камю обвинил и французскую революцию 18 в., и Октябрьскую революцию, обвинил социалистический лагерь в терроризме и стремлении к мировому господству. Не надо никаких преобразований, полагал Камю, пусть каждый совершенствуется и развивается в лучшую сторону, пусть каждый поборет врага внутри себя. После этого эссе с Камю публично порвал Сартр, заявивший, что Камю фактически защищает буржуазные классы.

Экзистенциализм как мировая философия

Ф. М. ДОСТОЕВСКИЙ – правда о жизни и о человеке. Ф. М. считал, что на Западе господствует эгоизм, индивидуальное начало, люди там лишены стремления к братству. Особые черты экзистенциализма Достоевского – религиозность, религия Христа, как воплощение высшего нравственного идеала личности, и образ России, особой и единственной. Начиная с 6о-х годов, Ф. М. исповедовал идеи почвенничества, для которого была характерна религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории. Самобытный путь России в процессе борьбы за торжество христианства заключался, по мнению Достоевского в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Через очистительную силу страдания этот путь призван спасти человечество сквозь «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата». У Достоевского было исступленное чувство личности. Достоевский был искателем искры Божьей во всех людях, даже дурных и преступных. В понимании человека Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного план, пытающийся через призму индивидуальной человеческой жизни решить «последние вопросы» бытия. Живая жизнь человека есть не что иное, как воплощение, реализация идеи. Достоевский выводит деструктивное начало в человеке, имеющее последствием убийство и самоистребление, так же как социальную страсть к анархии и насилию, из феномена “метафизического сиротства” личности, что в европейском экзистенциализме зазвучит как тема одиночества и человеческой “обреченности на свободу” (Сартр). Смысложизненные проблемы становятся центром философской рефлексии, проблема свободы и ответственности, проблема бунта и смирения, счастья и покоя. Основные доминанты творчества Достоевского - пронзительное сострадание к чужой боли, к страданиям людей, вера во взаимную дополнительность добра и зла в мире, в необходимость из зла творить добро. Идея страдания – его возвышающей и очищающей силе, одна из основных идей Достоевского. Для Достоевского единственный выход из бессмысленности человеческого бытия – это любовь и христианское служение.

Что роднит Достоевского и экзистенциалистов? Во-первых, сам объект исследование - человек, который берется не в схематическом, формальном изображении, а в полноте своего эмоционального бытия. Мир не столько познаваемый, сколько переживаемый становится для них предметом осмысления. Что есть человек без своих чувств и эмоций? Ничто. Что заставляет человека чувствовать, искать, страдать, любить и ненавидеть? Также экзистенциальный характер взглядов Достоевского прослеживается в его подходе к определению основных тем исследования “души человеческой”. Его интересует, прежде всего, вопрос о тайне бытия человеческих интересов, мотивов поступков. Как, откуда, почему рождается тот или иной поступок? Во-вторых, само бытие для Достоевского – это, прежде всего, бытие человеческой души, онтология чувства, что отличает экзистенциализм от всех других видов философии. Подлинная реальность “Я”, человеческой личности проявляется и познается в его бытии в мире, человек свободен и одинок в мире. Как выйти из этого одиночества? Свобода - дар или наказание?

Неслучайно Достоевский становится кумиром европейской интеллигенции в предвоенную и послевоенную эпоху, ибо также как и он, европейская мысль и литература начинает искать ответы на вечные вопросы, пытаться найти рациональное обоснование добра и зла.

СЁРЕН КЬЕРКЕГОР – датский теолог и философ, представитель «философии жизни», выдвинувший теорию «экзистенциального мышления», связанного с внутренней духовной жизнью личности, с ее интимными переживаниями. Субъективный мыслитель как экзистенциальный заинтересован в своем мышлении: он существует в нем. Вместе с тем Кьеркегор обращал пристальное внимание на неустойчивость человеческого бытия, его обреченность на смерть, фиксируя это в понятиях «страх», «сомнение», «трепет». Безнравственность своей эпохи он усматривал в том, что всякое индивидуальное «забывается в общем» (отсюда взращивание самосущности). Индивид Кьеркегора самоценен и возвышен, но он же – одинок и беспомощен в этом мире. Как узник, бьющийся в камере-одиночке (мотив стены). Для преодоления страха необходимо религиозное общение с Богом (личностной формой). Самое большое несчастье человека – безусловное доверие разумному мышлению.

ЭДМУНД ГУССЕРЛЬ - немецкий мыслитель, родоначальник феноменологии – учение о феноменах, возникающих в сознании смыслов предметов и событий. Идеи Гуссерля послужили одним из источников экзистенциализма. Феноменология (описательная наука) по своей сути является наукой факта – предельно обобщенного и идеализированного. Она призвана служить связующим звеном между субъектом и объектом. Гуссерль рассматривал философию как строгую науку – науку о феноменах сознания. Последнее неразложимое единство сознания – интенциональность, т.е. направленность сознания, свободного от каких-либо факторов, на предмет.

МАРТИН ХАЙДЕГГЕР – немецкий философ-экзистенциалист. Экзистенциализм – «философия существования», явившая собой самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности. Экзистенциальная философия - философия радикальной конечности, она выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено таинственными знаками, символами. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, характеризующегося комплексом отрицательных эмоций – озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия. Человек не может смотреть на мир иначе, чем через призму своего бытия, разума, чувств, воли, вместе с тем вопрошая о бытии как таковом. По Хайдеггеру, личность остро переживает временность бытия, она чувствует свою уникальность, а вместе с тем однократность, смертность. Характеристикой истинного мышления является «вслушивание»: бытие нельзя просто созерцать – ему нужно только внимать.

КАРЛ ЯСПЕРС - немецкий философ-экзистенциалист. Ясперс подразумевал под существованием духовное бытие личности, ее сознание. Философствование, по его мнению, предполагает тройственное членение бытия. Первый уровень – предметное бытие («ориентация-в-мире») или «существование». Это внешний уровень бытия. Экзистенция открывается человеку с особой силой в пограничных ситуациях: в состоянии тяжкого страдания, смертельной болезни, острого ощущения вины. Именно в эти моменты человек может открыть для себя трансцендентный мир. Второй уровень – это озарение, прояснение экзистенции, осознание души. Третий уровень – чтение шифров трансцендентности являет собой глубинную задачу философствования, связанную с осознанием Бога. Перед лицом трансценденции мышление принимает метафизический облик. Для веры мыслящего человека характерно то, что она существует только в союзе со знанием: она хочет знать то, что познаваемо, и понять самое себя. Сама Экзистенция существенным образом ограничена, причем эта ее ограниченность содержательно-позитивна. Ясперс афористично и очень тонко замечает: «Я один не есть самость для себя, но становлюсь таковой во взаимодействии с другой самостью». Этим подчеркивается социальная сущность человека, значит, все, что есть человек и есть для человека, обретается, прежде всего, в коммуникации. Моральное зло для Ясперса – глухота к другой личности, неспособность к дискуссии, противоразумный фанатизм, но также и поверхностное, обезличенное массовое общение, сродни демагогии. Вера Ясперса в возможность общечеловеческой коммуникации в пространстве и во времени поверх всех культурных барьеров связана с его исключительно интимным ощущением философской традиции как братства мыслителей всех времен (идеи глубокого гуманизма и озабоченность – аналогия с Достоевским).

ЖАН-ПОЛЬ САРТР – французский атеистический философ и писатель-экзистенциалист марксистской направленности. В годы войны Сартр создает свою главную философскую работу – «Бытие и ничто». В ней он истолковывает экзистенциализм не как философию отчаяния, не видящую в жизни никаких перспектив, а как философию гуманистическую, философию свободы человеческого выбора и его ответственности за свой выбор. В своих литературных произведениях («Тошнота», «Стена», «Дьявол и Господь Бог») Сартр разрабатывает тему абсурдности человеческого существования и зависимости жизни от игры случая, рассматривает проблему свободы человеческого выбора и ответственности за этот выбор. В «Тошноте» Сартр показывает, что мир не имеет смысла, «Я» не имеет цели. Через акт сознания и выбора, «Я» придает миру значение и ценность. Именно человеческая деятельность придает смысл окружающему миру. «Детство хозяина» - повесть о становлении экзистенциалиста, его исповедь. Сомнения на пути формирования данного мировоззрения – «Его существование заключалось в одном постыдном поступке и в ответственности, которую он когда-нибудь взвалит на свои плечи и которой едва хватит для того, чтобы оправдать это существование». Далее же герой заявляет - «Я существую, потому что я имею право на существование. Я есть! Я – Собор!»; «Как может мир быть активен, и оживлен, когда я страдаю?». Основные проблемы его философских размышлений – независимость сознания, смысл бытия и онтологический («онтология» - учение о бытии) статус личности, специфичность человеческого существования как «принципиальной неполноты» и самосознательности, случайности нашего бытия в мире, проблема открытости и «событийности истории» и мира. Особое внимание Сартр уделил проблеме свободы воли, в трактовке которой он проявил явный максимализм, считая, что каждый человек, обладая свободой воли, несет ответственность за все, что творится в мире. Сартр впадает в преувеличение возможностей человека, исходя из того, будто бы человек постоянно строит сам себя вплоть до мельчайших деталей и что человеку будто бы ничего не дано, и он сам должен постоянно встраивать свою фактичность в свой универсум.

Во все новых вариантах Сартр показывает отрицательные стороны жизни, он ведет читателя долгим путем через свой ад, проявляя странную склонность к дряблому, гнойному, испорченному, к бесчисленному множеству омерзительных, тошнотворных признаний. Человек брошен в мутную бессмысленность существования: и все лишь в этом мире отрицательного, бессмысленного он может добиться свободы, не зависеть ни от кого и ни от чего. Неисписанный лист бумаги – таков человек в начале своей жизни. Ему встречаются все новые, все изменяющиеся ситуации, и его сущность образуется в зависимости от того, как он их преодолевает. Что такое свобода? У Сартра она находится в сфере человеческого существования, она «творческая активность» - и ничего более. Свобода представлялась им как нечто абсолютное, раз и навсегда данное («человек осужден быть свободным»). Сартр понимает свободу не как свободу духа, ведущую к бездействию, а как свободу выбора, которую никто не может отнять у человека. С понятием свободы связывается понятие «отчуждение». Современного индивида Сартр понимает как отчуждённое существо. Отчуждённый от себя человек имеет проблемы с материальными предметами — они давят на него своим навязчивым существованием, своим вязким и солидно-неподвижным присутствием, вызывая «тошноту».

В заключении приведу несколько высказываний Сартра, которые могут помочь в понимании его мировоззрения:

1. Экзистенциализм – это не попытка отбить у человека охоту к действиям, ибо он говорит человеку, что надежда лишь в его действиях и что единственное, что позволяет человеку жить, - это действие.

2. Человек есть лишь то, что он сам из себя делает.

3. Человек – это свобода. Человек осужден быть свободным.

4. Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от себя самого, хотя бы даже и достоверное существование самого Бога. В этом смысле экзистенциализм – это оптимизм, учение о действии.

5. Атеистический экзистенциализм учит, что если даже бога нет, то есть, по крайней мере, одно бытие, у которого существование предшествует сущности, бытие, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и этим бытием является человек, или, по Хайдеггеру, человеческая реальность.

Заключение

Экзистенциализм нельзя рассматривать как философию бездействия (квиетизм). Квиетизм — позиция людей, которые говорят: другие могут сделать то, чего не могу сделать я. Экзистенциализм прямо противоположен квиетизму, ибо он утверждает, что реальность — в действии. Он даже идет дальше и заявляет, что человек есть не что иное, как его проект самого себя. Человек существует лишь настолько, насколько сам себя осуществляет. Он представляет собой, следовательно, не что иное, как совокупность своих поступков, не что иное, как собственную жизнь. Экзистенциализм определяет человека через его поступки, он показывает, что все происходящие с ним изменения есть результат не внешних и механических воздействий, но жизненных и внутренних его принципов. Экзистенциалистская философия — оптимистична , несмотря на пессимистическую окраску некоторых своих положений Она оптимистична, так как учит, что становление человека происходит не тогда, когда он замыкается в себе, изолирован от других, а когда он преследует какую-либо цель вне себя. В этой связи именно экзистенциализм показывает, что человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от себя самого. Экзистенциализм тем самым освобождает человека от всех надежд и иллюзий, что он может стать свободным благодаря чему-то вне себя самого. Именно экзистенциализм учит, что каждый человек должен внести свой индивидуальный, особый вклад в общее творчество и созидание совместной жизни людей. Только в этом случае деятельность всех людей может стать взаимно дополняющей, создающей единое целое, вместо повторения одних и тех же действий.

Однако, оценивая в целом весомый вклад экзистенциализма в развитие философии человека, нельзя не видеть весьма существенного, присущего ей, недостатка. Рассматривая человека самосознающим существом, экзистенциализм, к сожалению, не учитывает ни естественной, ни общественной объективной истории его развития. Между тем, именно история создает людей и именно в ходе ее изменяется тот мир, частью которого являются все люди и социум, и природная среда, которым они обусловлены и сами его обусловливают. Поэтому философия экзистенциалистов по своему воплощению трансисторична, ибо формулируемые в ней принципы человеческого существования считаются действительными для любых времен. При таком подходе существование человека не связывается с конкретной исторической эпохой, что вполне естественно приводит к отрицанию природных и социальных «стартовых площадок» в развитии личности, реальных причин отличий ее бытия от бытия других людей.

Камю сумел избежать многих ошибок этого направления, возведя до пароксизма, апофеоза его достоинства и синтезировав свой особый подход, отличавшийся крайней человечностью и гуманизмом. Уникальность Камю в том, что он не создавал тяжеловесных рассуждений и критических замечаний, он писал романы, пьесы, повести и эссе, газетные заметки, связанные между собой, как мозаичные осколки иллюзорной бездны бытия. А самое главное, все постулаты Камю были выстраданы, пронесены и осмыслены через его личный опыт, рассмотрены через призму того времени, в котором он жил, и той нравственной обстановке, в которой он творил.

Список литературы

1. Андриевский А. П. Афоризмы и краткие биографические очерки Лауреатов Нобелевской премии по литературе. Минск. Изд-во «Современный литератор».

2. И. Кузнецова. «Гуманизм и философия». Изд-во «Эксмо», 2002 г.

3. Камю Альбер. Избранные произведения. Послесловие Великовского С., «Проклятые вопросы» Камю. Москва, 2001 г.

4. Камю Альбер. «Бунтующий человек». Изд-во политич. Лит-ры, 1991 г.

5. А. Камю. «Избранная эссеистика». Самара, 1989 г.

6. Спиркин. А. Г. Философия. Москва. 2-е изд., «Гардарики», 2006

7. Эстраде Флоренс. А. Камю. Биография и творчество. Москва, 2006 г.

8. www.absurdCamus.ru