|
ФГОУ ВПО ОРЕЛ ГАУ
Кафедра истории
Реферат на тему: «Христианско-православные идеалы русской культуры».
Выполнил студент группы М 191 – 1
Сафронов Александр Евгеньевич
Орел 2009г.
ВСТУПЛЕНИЕ
Наша церковь - колыбель русской культуры. Именно в ней человек получал первые представления о добре и зле, приобретал уверенный, правильный, православный взгляд на жизнь. Церковь формировала наш образ жизни, традиции, обряды, вкусы, искусство. До 18 века образование в России можно было получить только в монастырях или при церкви. Что касается самой культуры, то можно с полной уверенностью сказать, что культура проявляется не столько в произведениях искусства, как это часто понимают, но, прежде всего, во всем строе человеческой жизни: в особом устроении души и мировоззрения того или иного народа – носителя культуры. Сама же церковь вместе с Христовым учением о любви и милости принесла на Русь и начала византийской культуры. Уча язычников вере, она стремилась улучшить их житейские порядки. Под влиянием христианства отдельные лица из языческой среды изменяли к лучшему свои взгляды и нравы, шли в след Христу и являли высокие примеры нравственной христианской жизни и даже подвижничества. Проповедью и церковной практикой она показывала как надо жить и действовать в делах личных и общественных.
Русская культура выросла из семени православной веры. Как муку с водой сболтаешь, а разболтать назад нельзя, так и русскую культуру, замешанную на православии, нельзя отделить от нашего вероисповедания. Крещение Руси - та точка отчета, с которой начинается становление нашей культуры и государственности. В конце 10 века вошли в купель святого крещения племена полян, древлян, кривичей, вятичей, радимичей, а из купели вышел русский народ. Благодаря этому Россия стала законной наследницей культуры Византийской империи и через нее – Древнего Рима. Христианство пришло к нам из столицы Византии Константинополя, «Второго Рима». Прочный камень в основание будущего величия России путем возвышения Москвы заложил великий святитель Петр Московский, митрополит Киевский и всея Руси. В 1325 году он перенес святительскую кафедру из Владимира в Москву, а вместе с ней и благословение Божие новой Русской столице.
К Москве, ставшей столицей православной церкви, постепенно начали присоединяться другие русские города: в 15 веке – Ярославль, Ростов, Новгород, Тверь, Вятка; в 16 веке – Псков, Рязань, Смоленск. Происходило собирание Руси в единую державу. На смену Великому княжеству Московскому пришло единое большое Московское царство. Был принят герб Византии – двуглавый орел, соединенный с гербом Москвы. Москву стали величать Третьим Римом. К этому времени определился Русский национальный идеал – Святая Русь
. Хранить то, что ей досталось от православной Византии, Русь считала своим святым долгом. В 1589 году в Русской церкви было установлено патриаршество. После падения Византии в 15 веке взоры всего православного мира с надеждой обратились к Москве как к хранительнице истинной веры, как к Третьему Риму.
1. Церковь - дом Божий.
Русская культура неразрывно связана с нашей православной Церковью. Надо различать церковь как сообщество единоверцев, верующих во Христа, и церковь как храм, дом молитвы. Вся жизнь православного человека освящается церковными таинствами, которых всего семь. Таинства соединяют человека с вечностью, делают его жизнь осмысленной.
Таинство крещения
, это такое священное действие, в котором верующие во Христа, через троекратное погружение тела в воду, с призыванием имени Пресвятой Троицы омывается от первородного греха, а также и от всех грехов, совершенных им самим до крещения, возрождается благодатью Духа Святого в новую духовную жизнь, «духовно рождается» и становится членом церкви. Таинство крещения установил Сам Господь наш Иисус Христос. Он крестился Сам в реке Иордан у Иоанна Крестителя. Крещение необходимо каждому, кто желает быть членом церкви Христовой. В таинстве крещения, новорожденный получает имя, ангела – хранителя и крестных отца и мать. Так как крещение есть духовное рождение, а родиться человек однажды, то и таинство крещения над человеком совершается однажды.
Миропомазание есть таинство
, в котором верующему подаются дары Святаго Духа, которые укрепляют его в духовной христианской жизни. Первоначально святые апостолы таинство миропомазания совершали через возложение рук. В конце первого века это таинство стало совершаться через помазание святым миром. Святым миром называется особенным образом приготовленный и освещенный состав из благовонных веществ и елея (масла). При совершении таинства святым миром крестообразно помазываются верующему следующие части тела: лоб, глаза, уши, рот, грудь, руки и ноги – с произношением слов : «печать дара Духа Святага, аминь».
Покаяние есть таинство
, в котором верующий исповедует свои грехи Богу в присутствии священника и получает через священника прощения грехов от Самого Бога Иисуса Христа. Для получения прощения грехов от исповедующегося требуется: примирение со всеми ближними, искреннее признание в грехах и устное исповедание их, твердое намерение исправить свою жизнь, вера в господа Иисуса Христа и надежда на его милосердие.
Причащение есть таинство
, в котором верующий под видом хлеба и вина, принимает Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинство соединяется с Христом и делается причастником вечной жизни. Таинство святого причащения установил сам Господь наш Иисус Христос во время последней Тайной Вечери, накануне своих страданий и смерти. Он и сам совершил это таинство. Согласно заповеди Христовой, таинство причащения постоянно совершается в церкви за богослужением называемом Литургией, во время которой хлеб и вино, силой и действием Духа Святого пресуществляются в истинное тело и в истинную кровь Христову. Первые христиане причащались каждый воскресный день, но теперь не все имеют такую чистоту жизни, чтобы так часто причащаться. Однако святая церковь заповедует причащаться каждый пост и не реже одного раза в год. Таинство святого причащения по гречески называется «евхаристией», что значит «благодарение».
Таинство брака
, брак это таинство, в котором при свободном (перед священником и Церковью) обещании женихом и невестой взаимной верности друг другу, благословляется их супружеский союз, как образ духовного союза Христа с Церковью, и просится и подается благодать Божия для взаимной помощи и единодушия и для благословенного рождения и христианского воспитания детей. Семья есть основа Церкви Христовой. Брак установлен самим Богом еще в раю при сотворении Адама и Евы.
Таинство священства
, это таинство в котором правильно выбранный человек через архиерейское рукоположение, получает благодать Святого Духа, для священного служения Церкви Христовой. Это таинство совершается только над лицами, избираемыми и посвящаемыми в священники. Степеней священства три: дьякон, священник и епископ. Посвящаемый в дьякона получает благодать служить при совершении таинств. Посвящаемый в священника получает благодать на совершение таинств. Посвящаемый в епископа получает благодать не только совершать таинства, но и посвящать других для совершения таинств.
Елеосвящение
, это таинство в котором при помазании больного освященным маслом, призывается на больного благодать Божия для исцеления его от телесных и духовных болезней. Таинство елеосвящения еще называется соборованием, потому что для совершения его собирается несколько священников, хотя по нужде совершить его может и один священник.
Церковные таинства не следует путать с традициями церкви. Важнейшей церковной традицией является поминовение умерших. Православные молятся об их упокоении, отпевают в церкви, заказывают панихиды, ставят свечи на специальный свечной столик – канун, справляют поминки.
У православных есть свои святыни: крест, святые мощи, святая вода, иконы, просфоры (освященный хлеб).
Православный храм и его устройство.
Сам Господь дал людям откровение о храме. В Ветхом Завете, в книге Исход, в 25-29 главах, подробно рассказывается, каким должен быть храм. Наш новозаветный храм устроен по образу ветхозаветного. Как ветхозаветный храм разделялся на три части: Святое святых, Святилище и Двор, так и новозаветный православный христианский Храм делится на три части: Алтарь, Средняя часть и Притвор. Алтарь, как и святое святых, означает Небо, не то небо, что мы видим над головой, а Небо как место пребывания Бога. Ветхозаветному святилищу соответствует средняя часть православного храма. В нашем же храме здесь стоят все верующие христиане, они и есть призванные, «царственное священство» по словам святых апостолов. Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, соответствует в православном храме притвор. Это как бы преддверие храма. Раньше здесь стояли люди, готовящиеся ко Святому Крещению или свершившие тяжкие грехи и временно отлученные от причастия. В нынешнее время притвор практически полностью утратил свое предназначение. Храм Божий по своему внешнему виду сильно отличается от прочих зданий. Часто в своем основании он устраивается в виде креста. Крест – самый главный символ для христиан, он – орудие всемирного спасения и постоянное напоминание, что на нем за нас был распят Христос и что люди не могут стать христианами, не приняв крест как основу своей жизни. Часто храмы строятся в форме продолговатого корабля. Это означает, что Церковь, подобно кораблю или Ноеву ковчегу ведет нас по морю жизни к пристани в Царствии Небесном. Основание храма иногда устраивается в форме круга – символа вечности и Вечной Жизни. Оно может быть и в виде восьмиугольника, как бы путеводной Вифлиемской звезды, сияющей в мире. Купол над храмом – новое вечное небо. Он увенчан крестом: это символизирует, что Христос соединил в церкви земное и небесное. Наши русские церкви с луковичными главами, воплощают в себе идею глубокого молитвенного «горения к небесам» через которое наш земной мир становится причастным небесного Царства. Высшее еще не достигнуто земным храмом. Всем своим видом он показывает, что для этого нужен особый подъем, особое жертвенное горение.
Внутреннее устройство храма вдохновлено образом царства Божия, данного в книге вдохновения. Главное в храме – святой престол, который находится посередине алтаря. На престоле присутствует сам господь как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу разрешено только священнослужителям. Преграда между алтарем и средней частью храма называется иконостасом. Посередине – царские врата. Иконы в иконостасе располагаются в определенном порядке. Все внутри храма строго организованно, имеет конкретный духовный смысл.
2. Язык православия.
Язык – краеугольный камень культуры. В качестве литературного и богослужебного языка на Руси с 10 века использовался церковно-славянский, общий для всех славянских народов: болгар, сербов, хорватов, чехов, русских. Церковно-славянский язык не является языком какого-нибудь отдельного народа, это язык всего православного славянства. Именно на этом языке совершается у нас богослужение, читаются в храмах священные тексты. Свой исток церковно-славянский язык берет в старославянском. Именно на этот язык в 9 веке были переведены древние священные памятники христианства. В 862 году моравский князь Ростислав направил к византийскому императору послов с просьбой прислать ему проповедника христианской веры, который мог бы проповедовать на их родном языке. Туда и отправились братья Кирилл и Мефодий. Ими по мнению многих ученых на основе греческой и арамейской и была окончательно составлена и выверена славянская азбука, которой мы пользуемся и доныне – кириллица. Братья Кирилл и Мефодий перевили с греческого на старо-словянский язык Евангелие, Псалтирь, некоторые богослужебные книги. В то время, когда Кирилл и Мефодий совершали свой перевод книг старославянский язык был живым языком. Но с течением времени этот язык перестал быть языком живых народных говоров и постепенно превратился в язык книжный, литературный, язык церковной письменности. На нем уже не говорили, но только совершали богослужения, излагали Священное Писание, писали все то, что относиться к делам веры, поэтому его стали называть церковнославянским. Возникает вопрос: почему же не получил распространения богослужения на русском языке, ведь перевод его был осуществлен еще до 1917 года. Здесь, прежде всего следует сказать, что вопрос перевода богослужения на другой язык – это вопрос не филологический. Любой перевод священных текстов это в той или иной мере их интерпретация и толкование. Церковнославянский тоже не является языком оригинала для Священного Писания: Ветхий Завет написан на древнееврейском, Новый завет – на греческом. Наш же русский язык, как близкородственный церковнославянскому как бы сам «препятствует» переводу богослужений, рождает чувство понимания приблизительного. Итак, вопрос церковнославянского языка – это вопрос и богословский и этический и эстетический одновременно. Это вопрос церковной христианской культуры, которая, рождаясь как богодухновенное слово, всегда обращена к святому человеку.
Библеизмы.
А.С.Пушкин писал: «Есть Книга, коей каждое слово истолковано, объяснено, проповедано во всех концах земли применено ко всевозможным обстоятельствам жизни и происшествиям мира из коей нельзя повторить ни единого выражения, которое ни знали бы все наизусть, которое не было бы уже пословицею народов…книга сея называется Евангелие». И действительно: язык наш буквально весь пересыпан словами и выражениями из Библии, такими как: в поте лица, зеница ока, вавилонское столпотворение, лепта, всемирный потоп, волк в овечьей шкуре, всякой твари по паре, зарыть талант в землю, хлеб насущный, ни хлебом единым и т. д. Если мысленно убрать все эти и подобные Библеизмы из нашей речи – мы почувствуем, как она обеднеет, лишится образности.
Поговорки.
Русский фольклор – сокровищница народной мудрости, как мудры и остроумны бывают наши народные пословицы и поговорки! Во многих из них явственно отразилось православное мировоззрение народа: Подумаешь – горе, а раздумаешься – власть Господня! Стреляй в куст – а виноватого Бог сыщет. У Бога всего много. Скупому душа дешевле гроша. Что богу не угодно – то и не годно. Господня воля – наша доля.
3. Православное искусство.
3.1. Русские писатели.
А.С.Пушкин
Место Пушкина в русской культуре – единственное в своем роде. Он является поэтической душой России. В детстве он был воспитан в церковной среде няней Ариной Родионовной и своей бабушкой. Затем в его жизни был период безбожия – сказались «вольнолюбивые» настроения тогдашнего общества. Постепенно в душе поэта произошел переворот: он вернулся на путь, который завещали ему его православные предки. В зрелые годы Пушкин стал глубоко верующим человеком, что отразилось в его творчестве. Возьмите, например, «Сказку о мертвой царевне и о семи богатырях» и прочтите ее заново.
Вот в сочельник в самый, в ночь
Бог дает царице дочь.
Всего две строчки, но из них видно, что речь ведется от лица верующего христианина: сочельник – это канун рождества христова, и вот к такому великому празднику Бог дает царице дочь.
А дальше:
Рано утром гость желанный,
День и ночь так долго жданный,
Издалеча наконец
Возвратился царь-отец.
Время возвращения царя тоже нельзя считать случайным – царь вернулся домой к рождеству, как то и водилось на Руси: старались отложить все дела и рождество встречать дома, в семье. А дальше какие строчки идут – помните?
На него она взглянула,
Тяжелешенько вздохнула,
Восхищенья не снесла
И к обедне умерла.
Умерла, заметьте, к обедне, а не к обеду, как декламировали иногда советские дети, не видя разницы между обедом и обедней. А это, помимо всего прочего, разное время суток. Ведь время обеда – день, а начало обедни – раннее утро. Так строчка за строчкой можно и дальше разбирать сказку и убеждаться, что вся она насквозь пронизана народным православным духом.
Умер Пушкин истинным христианином, исповедовав перед священником все свои грехи, в том числе и заблуждения молодости.
И.С.Шмелев
Есть ли в вашем доме книга И.С.Шмелева «лето Господне»? Именно она, как никакая другая, раскроет перед вами мир православной культуры. Судьба уготовила писателю нелегкий жизненный путь. Когда произошла революция, Шмелев не принял новой власти и был вынужден эмигрировать. В изгнании писатель очень тосковал по родине. И тогда он стал воссоздавать утраченный им мир русской традиционной жизни в своих книгах. Главная из которых – «Лето Господне» и «Богомолье». В первой он с необыкновенной любовью описал все православные праздники, во второй рассказал о старинной русской традиции паломничества в Троице-Сергиеву лавру. Читаешь и удивляешься – вот как оно было! И печалишься, потому, что многое безвозвратно ушло. В преклонные годы писатель мечтал о монастырском покое и тишине. Летом 1950 года 76 летний писатель уехал за 150 километров от Парижа в православный монастырь Покрова Божьей Матери. Он распаковал вещи, распахнул окно в зелень монастырского сада, постоял, вдыхая свежий воздух летнего вечера под негромкий колокольный звон… И спустя несколько часов умер.
3.2. Архитектура.
Христианская вера на Руси совершила переворот в области архитектурного искусства. Языческая Русь не имела храмов и довольствовалась изваяниями идолов. Христианство повело к созданию огромных каменных храмов в крупнейших городах. Киевский храм Успения Богоматери, получивший название десятинной церкви потому, что Владимир уделил на ее создание десятую часть княжеских доходов, был древнейшим каменным храмом в Киеве. Киевская церковь св. Софии, новгородская церковь св. Софии и другие храмы в главнейших городах Руси были созданы за Десятинною церковью. Они строились по византийским образцам и украшались богатейшими мозаиками и фресками. Архитектурное дело и живопись под влиянием церковного строительства достигли в Киеве значительного развития. А вместе с ними развились и прочие искусства и художественные ремесла, в особенности ювелирное дело и производство эмали.
Архитектура Киевской Руси.
Русское искусство эпохи Средневековья, начиная с десятого века и вплоть до конца 17 столетья неразрывно связана с церковью, и христианской верой, которую русский народ вслед за своими византийскими учителями называл православным.
Первым городом на Руси, принявшим крещение, стал Киев. Начало новой истории и новому искусству на русской земле было положено в конце 10 века при великом князе Владимире Святославовиче. Древнейшая русская летопись – «Повесть временных лет» - сохранила придание о том, как Владимир «испытывал веры», желая выбрать для Руси иную религию вместо язычества. Княжеские послы побывали в соседних странах, где знакомились с обрядами различных религий. Посетив богослужения в великом православном храме Византии – Храме Святой Софии столичного города Константинополя они сказали: «Не знаем, на небе ли были мы или на земле, ибо нет на земле такого вида и такой красоты, и мы не знаем, как рассказать об этом, только знаем, что там Бог с человеками пребывает и богослужения их лучше, чем во всех иных странах. Мы же не можем забыть красоты той». Именно это переживание красоты как святости сохраниться в каждой русской иконе и будет сокровенным идеалом и непреложным законом для каждого истинного творца: иконописца книжника и зодчего. Удивительно, как много великолепных храмов, украшенных мозаиками, росписями (фресками), иконами, было возведено в 11 столетии в только что крещеной стране. В то время мастера-греки (так на Руси называли всех византийцев, потому что они говорили на греческом языке) приезжали на Русь целыми артелями.
Десятинная церковь.
Рядом с княжеским двором поднялась многоглавая (пять или семь глав) церковь Успения Богоматери, прозванная десятинной, потому что князь Владимир повелел десятую часть своих доходов отдавать на устроение этого храма. Он был построен в 991-996 г. Греческими мастерами. В середине 11 века церковь с трех сторон была обстроена галереями, что характерно для древнерусских храмов домонгольской эпохи. За образец была принята церковь Большого Императорского Дворца в Константинополе, также посвященная Богоматери и в истории искусства именуемая Фаросской. Современники считали Форосскую церковь совершенной и называли храмом, красотой превосходящим знаменитые библейские святилища. Поражала красотой и великолепием и Десятинная церковь, о которой ныне может рассказать только ее фундамент. Его вернули из небытия археологи, раскопав в 1908 г. Как и все храмы Киева 11 века, десятинная церковь была возведена из плинфы (плоского квадратного кирпича) п традициях византийского зодчества. Только плинфу здесь использовали особую – светло-желтую и необычно тонкую (всего 2-3 сантиметра толщины). Из такого же материала были построены и дворцы, ее окружавшие. В отделке Десятинной церкви широко использовалась мозаика.
Ученые до сих пор спорят как выглядел этот храм, решить эту непростую задачу помогают тщательный анализ археологических раскопок и уникальная находка: выложенный древним мастером из необожженного кирпича рисунок западного фасада храма. На протяжении нескольких десятилетий, пока не был построен главный храм Киева – храм Святой Софии, десятинная церковь оставалась самым значительным и самым почитаемым храмом Руси. В 1240г. Во время нашествия Батыя, десятинная церковь была разрушена.
Собор Святой Софии в Киеве.
Новый этап в истории зодчества Киевской Руси связан со строительством Ярослава Мудрого в стольном граде Киеве. В конце 30 начале 50 годов 11 столетия по указанию великого князя Киевского был возведен самый величественный и знаменитый из всех русских храмов – Собор Святой Софии (что значит Премудрости Божией). Впрочем, это и самый грандиозный из всех известных в наше время соборов византийской художественной традиции. Для архитектуры святого собора в Киеве характерны триумфальность и праздничность, связанные с утверждением авторитета князя и могущества молодого государства. Огромный пятинефный собор с большими хорами палатами, светлыми и широкими, имел купол с необычным взлетом в самом центре, перед алтарем, где сияют древние мозаики на мерцающем золотом фоне. В 11 веке Софийский собор был 13 купольным, но позднее подвергся серьезной перестройке, и число куполов уменьшилось. Число глав (куполов) церковного здания в древнерусской архитектуре было исполнено глубокого символического смысла. 13 куполов символизировали Иисуса Христа и 12 апостолов. 4 главы ближайшие к центральной, напоминали о 4 евангелистах: Матфее, Марке, Луке и Иоанне. Пространство под сенью главного купола представляет собой описанный арками огромный крест. Христос Вседержитель расположен в куполе горнего Неба, словно в необъятной дали, а в алтаре на стене центральной обсиды,- сосредоточенная и строгая фигура Богоматери. Ее руки вознесены высоко вверх в непрестанном молении. Вишневый цвет ее одеяния символизировал страдания. Если древние фрески едва проступают на стенах собора, то мозаики (изображения или узоры, выполненные из цветного непрозрачного стекла – смальты) так же ярки, как и много веков назад. Ими украшены главные части храма: купол, как символ Церкви Небесной и алтарь – символ церкви земной.
Спасо-Преображенский собор в Чернигове.
Самый древний из дошедших до наших дней в своем былом облике храмов Киевской Руси находиться не в Киеве, а в Чернигове. Это Спасо-Преображенский собор, заложенный по приказанию могущественного князя Мстислава Владимировича в середине 11 века. Когда этот черниговский князь, сын Владимира Святославича, задумал воздвигнуть каменный собор в своей столице, за образец он пожелал взять Десятинную Церковь. Ученые полагают, что собор строили константинопольские мастера. Как и все киевские храмы того времени, он был возведен из плинфы и необработанного камня, редкими рядами вкрапленного в кладку. Кирпичи образовывали полосы на поверхности стены благодаря особой технике, применявшейся в Константинополе: кладки «с утопленным рядом». Слой раствора скрывал ряды плинфы, чуть сдвинутые в глубь стены. Такие «утопленные ряды» чередовались с обычными. Храмы тогда не штукатурили, и кирпичный орнамент выполненный с помощью чуть розоватого раствора из за добавленного в него толченого кирпича, помимо нарядности придавал храму неповторимую легкость. Кирпичный орнамент изящно огибал оконные проемы, стелился по стене крестами или поясами меандра. В своей основе это был пятиглавый храм типа вписанного креста с развитой алтарной частью и притвором, помещением западной стороны храма. Из за него храм получался вытянутым, прямоугольным. Один из самых красивых элементов архитектуры Спасо- Преображенского собора – тройные аркады, расположенные в двух ярусах подкупольного квадрата между боковыми столбами. В нижних аркадах были использованы необычные для Руси византийские колонны. Внутреннее пространство Спасо-Преображенского собора обладает необычным свойством, которое называют пластикой архитектуры. В покое стен чувствуется перетекание тяжести от одной опоры к другой, перед глазами выстраивается все сложное многообразие арочных переходов. Русская архитектура начинала здесь триумфом света, величия и необычайной гармонии. Стены храма задают ритм внутреннему пространству и построив объем, создают красоту крупных весомых и как бы круглящихся объемов. В Спасо-Преображенском соборе явлено в рукотворном творении торжество небесной власти. Мудрое и высокое наследии Византии, может быть нигде более так не ощущается в архитектуре древней Руси.
Новгородская архитектура.
11 век в древнерусской архитектуре – это эпоха «трех Софий». Византийская архитектурная традиция, воспринятая русскими мастерами, с наибольшей полнотой отразилось в киевском соборе Святой Софии. Однако чем дальше от южной Руси – Киева, Чернигова, Переяславля – строился храм, тем больше в нем черт оригинального русского зодчества, тем больше собственных находок привносили в строительную практику местные мастера. «Младшие сестры» Софии киевской – София Новгородская и София Полоцкая – возводились по образцу «старшей сестры», но северные зодчие творчески преобразили его до неузнаваемости.
Софийский собор в Новгороде Великом.
На протяжении нескольких столетий Новгород Великий был «второй столицей» Руси после Киева. Этот город славиться многолюдством и богатством. Киевские князья «сажали» на престол своих старших сыновей. Вплоть до середины 12 века княжеская власть в Новгороде располагала немалыми правами; новгородский князь, используя неисчислимые богатства города, мог возводить огромные величественные храмы. В 1045 – 1050г. Повелением князя Владимира Ярославича, возвели один из самых известных соборов древней Руси – Софию Новгородскую. Храм стал символом города, и даже в бой новгородские ратники ходили с кличем: «За Святую Софию!». Собор построен из плинфы и камня, и, хотя кладка грубее и проще, чем в Киеве, все арки и своды сооружены в традиционной для того времени манере «с утопленным рядом». Обширные хоры опирались на мощные столбы, делившие храм на пять частей с запада на восток. В середине храма – крестообразное обширное пространство, увенчанное куполом. Несмотря на то что основные архитектурные элементы Софии Киевской и Софии Новгородской во многом совпадают, они производят совершенно разное впечатление. Тринадцать куполов Софии Киевской как бы постепенно, от господствующей центральной главы к боковым, переходят в основной храмовый объем. Новгородский храм выглядит суровее, монументальнее и компактнее. Пять его мощных куполов высоко подняты над кубическим монолитным храмовым зданием, строго отделяясь от него. Внешний облик северного Софийского Собора гораздо строже, его стены массивны, почти полностью лишены выступов и лишь изредка прорезаются узкими окнами. В интерьере новгородского храма нет единства, рождающегося из взаимосоответствия всех элементов конструкции общему принципу своеобразного «перетекания» пространств, которое присутствует в киевских храмах. Внутреннее архитектурное убранство Софии Новгородской создает впечатление необычной энергии вертикального движения: собор в полтора раза выше Софии Киевской, арки удлинены, крупные высокие столбы прорезают внутрихрамовое пространство, разделяя его на кубические граненые части. Таким образом Новгород являет самобытный вариант православного храма, в меньшей степени, чем в Киеве, связанный с воплощением византийского архитектурного сознания, но по выразительности и лаконичности родственный характеру северной природы. В 11 веке София Новгородская возвышалась громадой розоватой плинфы над невысокими деревянными палатами. Фасад украшали бронзовые ворота немецкой работы, попавшие в Новгород в 1187г. как трофей. Собор изнутри был расписан фресками, от которых до нашего времени дошли лишь немногочисленные фрагменты: изображение Святых Константина и Елены, пророков, а также некоторые другие. Позднее храм был оштукатурен, и белые стены его стали в еще большей степени восприниматься как сплошной, непроницаемый, плотный массив, создающий впечатление бесстрастной и величественной простоты. Один из современных историков новгородской архитектуры писал: «Даже в наши дни, среди многоэтажной застройки Софийский Собор не утратил главенствующего значения в архитектуре Новгорода». Во время Великой Отечественной войны храм пострадал от артиллерийского обстрела и был разграблен оккупантами. В послевоенное время его отреставрировали с любовью и старанием, но, к сожалению, многие драгоценные фрески погибли безвозвратно.
Малые храмы Новгорода.
С 13 века храмовое строительство полностью переходит от князей к самим новгородцам. Церковные здания возводятся на средства бояр, купеческих объединений и «концов» - районов Новгорода. Во второй половине столетия в городе замерло каменное строительство. Новгород избежал монголо-татарского нашествия, но был вынужден отбивать натиск немцев и шведов, а затем новгородцам пришлось принять на себя изрядную долю выплат ордынской дани. В то время вся разоренная Русь была вынуждена отказаться от постройки каменных храмов. В крупнейших городских центрах зодчие вынуждены были оставаться без работы на несколько десятилетий. Первой возобновила традицию каменного строительства Тверь, а вскоре вслед за ней и Новгород. Уже в 1292 г. новгородцы строят церковь Николы на Липне, а в 14 столетии на новгородской земле создается целый ряд храмов, считающихся ныне замечательными творениями древнерусского зодчества. Среди них церкви Федора Стратилата на Ручью (1360г.) и Спаса на Ильиней улице (1374г.);в самом начале 15 века была построена церковь Петра и Павла в Кожевниках, отличающаяся удивительной завершенностью и зрелостью архитектурных форм. Во второй половине 13 - середине 14 веков новгородские мастера создали особый стиль храмового строительства. В этот период сооружались небольшие четырехстопные однокупольные храмы с почти кубическими по пропорциям зданиями. Малые размеры зданий диктовались не только тем, что для церковных построек более не пользовались средствами из городской казны, Новгород 14 – 15 веков переживал эпоху бурного расцвета, отдельные районы этого города были значительно богаче целых княжеств. Но каждая храмовая пристройка была рассчитана лишь на небольшой приход, а не на приход всей столицы Северной Руси. Прихожане собирали деньги на строительство, учитывая собственные интересы и возможности, их соседи должны были позаботиться о себе самостоятельно. Заказчики из числа разбогатевших горожан стремились к тому, чтобы их церковь отличалась от других изяществом форм и оригинальностью декора. Древние монументальные храмы с их строгими плоскостями стен, подчеркнутой простотой и геометризмом архитектурного убранства не знали украшательства. Купеческие и боярские церкви послемонгольской эпохи ушли далеко от сурового по духу зодчества 11 – 12 веков. Фасады храмовых зданий стали покрываться маленькими фигурными нишами, углублениями в форме розеток, крестиками, выложенными из обтесанного кирпича. Барабаны куполов опоясывались рядами кокетливых арочек и треугольничков. Раньше из восточного фасада вовсю высоту стены выступали полукруглые апсиды, а сама стена завершалась полукруглыми покрытиями – закомарами. Теперь при строительстве храма Николы на Липне апсиду опустили до половины высоты стены, а от закомар отказались в пользу трехлопастного покрытия. Киевские и новгородские храмы времен Ярослава Мудрого и Владимира Мономаха возводили из камня и кирпича. Новгородские зодчие послевоенной эпохи перешли к другим строительным материалам: церковные здания главным образом выкладывались в основном из грубо обтесанных известняковых плит и валунов. Это придавало стенам храмовых построек волнистую поверхность, лишало их геометрической строгости. Новгородские кубические храмы 14 – 15 веков создают двойственное впечатление: с одной стороны, от невысоких кряжестых церквей исходит дыхание грубоватой силы, с другой – изящество декора и продуманность форм говорят о высокой культуре зодчества. В 14 – 15 веках северные зодчие – новгородцы и псковичи славились своим мастерством на всю Русь. Вплоть до конца 15 века многие могущественные князья приглашали их строить храмы в своих столицах.
Белокаменное зодчество Владимиро-Суздальской земли.
В 1152 – 1157г. Юрий Долгорукий заложил Спасо-Преображенский собор в городе Перяславле-Залесском. В древней Руси слово «город» означало в первую очередь огороженное, т.е. защищенное место. Поэтому города Юрия – это города-крепости. Спасский собор поражает простотой и суровостью облика. Храм из за своих пропорций получился почти кубическим, приземистым, тяжелым: зодчие воплотили в нем не образ Небесной Премудрости, а земную силу и мощь. Однако собор не воспринимается как примитивный или грубый: прекрасная кладка стен из гладких, идеально пригнанных блоков придает этому творению рук человеческих одухотворенность, противопоставляя его дикой природе. Внутри собора толстые крестообразные в плане столбы несут теряющиеся в полумраке своды. Даже в солнечный день темно в храме князя Юрия: немногочисленные узкие окна напоминают щели бойницы, и свет проникающий в них, пронзает сумрак тонкими лучами, напоминающими сверкающие мечи. Отличительной чертой храма является почти полное отсутствие декора. Только посередине его стены опоясывает полочка-отлив да арочный поясок украшают апсиды. Могучий шлем главы напоминает воинский, поэтому само собой напрашивается сравнение храма с его заказчиком, неутомимым воителем князем Юрием Долгоруким. Другой пример выдающегося зодчества Владимиро-Суздальской земли является церковь Покрова на Нерли построенная в 1165г. князь Андрей велел поставить ее в том месте, где река Нерль впадает в Клязьму, в память о сыне юном Изяславе, павшем в бою. Другим шедевром белокаменного зодчества является Георгиевский собор в Юрьеве-Польском. Его построил сын Всеволода Святослав в 1234г.
Московский кремль конца 15-17 веков.
Москва - долгое время являлась всего лишь главным городом одного из многочисленных русских княжеств – при Иване 3-ем превратилась в столицу огромного и сильного государства. «Лицом» этого государства должен был стать Кремль – резиденция великого князя и Митрополита Московского. Здесь, на высоком холме у слияния реки Неглинной с Москвой-рекой, издавна находился центр города. Внешний вид Кремля мало соответствовал тогда могуществу, приобретенному Москвой при Иване 3-ем. Кремль нуждался в коренной перестройке. Началась она в 1472 году с возведения Успенского собора – главного храма Москвы. Новый собор заложили на месте старого, сооруженного еще в 14 веке при Иване Калите.
В восьмидесятые годы 15 века строительные работы в Кремле продолжались. Благовещенский собор (1484-1489), домовую (семейную) церковь великого князя, строили мастера из Пскова. Однако мастера не стремились построить в Кремле собор в псковском стиле. Они применили здесь художественные приемы различных архитектурных школ, существовавших на Руси – древневладимирской и близкой им псково-новгородской. Девять глав собора его кровля и остроконечные верхи абсид были богато вызолочены, отчего собор прозвали Златоверхим. Изящному, нарядному внешнему виду здания соответствовало богатое убранство его небольшого внутреннего пространства, рассчитанного только на великокняжеское семейство. Церковь Ризоположения (1484-1485) домовая церковь митрополита, построенная тоже псковскими мастерами. По размерам она не велика и имеет только одну главу. Церковь Ризоположения имела особый мемориальный характер. Прежнее ее здание было построено в память об избавлении Москвы от войск татарского царевича Мазовши в 1451г.
В конце 80-х годов 15 столетия в Кремле началось строительство дворца великого князя Московского, возводили его принятые на великокняжескую службу итальянские архитекторы. Из за большого пожара случившегося в Кремле строительство дворца затянулось и закончилось уже после смерти Ивана 3-го. Государев дворец не был единым зданием, а представлял собой множество больших и малых выстроенных из камня и дерева, причудливо соединенных друг с другом «палат» и «изб». Стены дворца украшала затейливая резьба. Все помещения дворца были убраны с подобающей роскошью. Переходы связывали все части дворца между собой, и с Благовещенским собором. Одна из самых впечатляющих частей этого дворца это Грановитая (большая) палата, которая являлась тронным залом государей всея Руси, где в торжественной обстановке русские великие князья и цари принимали иностранных послов. Площадь палаты достигала 500 кв. метров.
В последний год своей жизни, Иван 3-й поручил архитектору Алевизу Фрязину, недавно прибывшему из Италии построить новый Архангельский собор – семейную усыпальницу рода великих князей (1505-1508). В октябре 1505 года Иван 3-й умер, и был похоронен в стенах еще недостроенного Архангельского собора, рядом со своими предками – Иваном Калитой, Дмитрием Донским и другими князьями, в течении двух столетий собиравшими Русские земли вокруг Москвы. Архангельский собор служил усыпальницей для великих князей и царей до конца 17-го века.
Одновременно с Архангельским собором на центральной площади Кремля поднялась новая колокольня. Начиная с 14 века все главные соборы Кремля имели одну общую колокольню, получившую по находившейся в ее основании церкви святого Ивана Лествичника название Ивановская. Перестраивал Ивановскую колокольню итальянский зодчий Бон Фрязин, в 1505-1508г. Появление на соборной площади высокого столпа колокольни объединяло весь архитектурный ансамбль центра Кремля. Ясно видимая со всех концов города, и славившаяся своими звонами, Ивановская колокольня получила от москвичей почтительное наименование Иван Великий. Общая высота ее составляет 81 метр.
Собор Василия Блаженного
. Покровский собор на Красной площади (1555-15651) знаменитый памятник средневекового Русского зодчества. В народе его называют храмом Василия Блаженного – по имени известного московского юродивого погребенного в 1552г. у стен Троицкой церкви, которая первоначально стояла на месте собора. В 80-е годы была сооружена пристройка, которую посвятили Василию Блаженному. Собор строили по указу Ивана Грозного, в нем служили патриархи московские, ему дивились приезжавшие в далекую Московию европейские купцы и дипломаты. Московское государство 16-17 веков это эпоха с которой неразрыно связан храм Василия Блаженного. Но помимо этого Покровский собор воспринимается и как величайшее достижение русской архитектуры, отражение самых ярких и самобытных черт национального гения. Храм был построен в честь взятия Казани в 1552г. при царе Иване Грозном.
Талантливыми русскими мастерами Бармой и Постником Яковлевым (по одной из гипотез это одно и то же лицо – Иван Яковлевич Барма). Первоначально цветовая гамма фасадов собора выглядела более сдержано. Стены имели темно-красный тон и были расписаны под кирпич, то есть по линиям, имитирующим швы кирпичной кладки. Им противопоставлялась побелка рельефных деталей, часть которых была выполнена из белого камня. Шатер и главы были покрыты луженным железом, некоторые из них вызолочены. Цветовое разнообразие вносилось керамическими украшениями граней шатра, покрытыми синей, зеленой, и желтой поливной краской.
3.3. Иконопись.
Древнерусское государство возникшее в 9-м веке, приняло в 988г. христианство из Византии и тем самым оказалось вовлеченным в мощный поток Византийской культуры. Ее усвоение и творческая переработка породили оригинальное и самобытное искусство, которое называют древнерусским. Форма, тематика и содержание древнерусского искусства тесно связаны с религией и призваны сосредоточить мысли и чувства человека на неземном, невещественном, вечном. Оно находилось под постоянным контролем церкви. Создавая образ Богоматери или Святого Николы изображая Страшный суд или событие из жизни Христа мастер-иконописец отвечал себе и своим современникам на самые насущные и важные вопросы, пытался проникнуть в тайны прошлого и будущего мироздания, разделить добро и зло, найти свое место в мире, смысл собственного существования. Икона соединяет в себе два начала: с одной стороны, она – произведение церковного искусства, а с другой – святыня, окно в горний мир. При этом необходимо помнить, что икона – это произведение искусства особого рода, во многом не похожее на привычную для наших дней картину. В отличии от обычных картин икона создается не для любования, не для украшения стен, не для демонстрации мастерства художника, а для молитвенного соединения с Богом. Иконописец обычно не подписывал иконы своим именем, ибо служил не себе и своему авторскому тщеславию, а Богу. Он готовил себя к написанию иконы длительным постом, покаянием и молитвой. Многие иконописцы были высоко благочестивыми или святыми людьми, как например, Феофан Грек, Даниил Черный, Андрей Рублев. Иконная доска кропилась святой водой, и даже краски разводились ею. По учению Отцев Церкви иконный образ исходил к первообразу т. е. представлял собой не личное восприятие каким либо иконописцем ветхозаветных или евангельских лиц, событий и откровений, а как бы запечатленную духовную истину, обладал (в доступных человеку пределах) такой же полнотой знания о сверхъестественном божественном мире как и тексты Священного Писания. А это значило, что художник должен был следовать приемам иконографии, т. е. он не мог изменить композиционные схемы и облик персонажей по своему усмотрению. Именно иконография гарантировала верность изображенного Священному Писанию и соборному опыту церкви. Так сформировался один из основных признаков средневекового искусства – каноничность, т. е. следование строгим правилам – канонам. Особенно это относится к древнерусским иконописцам, которые использовали устойчивый набор сюжетов, а главное – типы изображения и композиционные схемы, утвержденные традицией и церковью. В художественной практике применялись художественные образцы – рисунки, позднее – прориси (контурные кальки) без которых редко обходился средневековый мастер. Они не давали художнику сбиться и отклониться
на путь самомышления. Важная особенность иконы – обратная перспектива изображения. Напротив в светской живописи используют прямую перспективу. При прямой перспективе все линии сходятся где-то там за горизонтом. Так устроено наше восприятие пространства. Суть обратной перспективы в том, что точка схождения линий находиться не за горизонтом, а наоборот перед иконой, примерно в том месте, где стоим мы, зрители. Тем самым пространство развертывается по направлению к нам. Снимается преграда между земным и небесным, и молящийся человек как бы втянут в неземное потустороннее пространство. На православных иконах нимб очень часто налезает на рамку иконы. Бывает, что за рамку выступает и копье в руке мученика, носки его обуви и т. д. Кажется, что художник явно не рассчитал размеры. Все дело в том, что икона обращена к человеку, входит в его мир, святой, изображенный на ней как бы выступает из пространства иконы. Этим приемом иконописец словно стирает грань, отделяющую наш мир дольний, от священного горнего мира. Святоносность горнего мира передается на иконе золотом, поскольку в материальном мире, в естественной природе золотой цвет не имеет сопоставлений ни с чем, кроме солнечного света. Золотом на иконе изображается небесный фон, нимбы вокруг головы святых, и потоки божественной энергии.
Иконы писались на досках, в Византии – на тяжелых кипарисовых, на Руси – на липовых и сосновых. Дерево было на Руси доступным и дешевым материалом. Доску сверху покрывали левкасом – меловым грунтом, затем наносили контуры рисунка, по которому писали красками. Краски иконописцы растирали на яичном желтке, поэтому они были очень прочными и яркими. Сверху икону покрывали олифой – веществом на основе растительного масла, образующим пленку. Эта пленка защищала живопись от влаги и повреждений, и использовалась вместо лака. Но ни византийские, ни русские мастера не знали об одном очень коварном свойстве олифы: со временем (80-100) лет она темнеет. В прошлом яркие, жизнерадостные краски иконы тускнеют, закрывая живопись черной завесой. На иконе смутно проступает изображение: такую икону в старину считали непригодной. На Руси от них избавлялись несколькими способами: их пускали в половодье по реке, ликом вверх или выносили на перекресток, и после молебна сжигали. Иногда доску с потемневшим изображением (записывали) новой живописью, сохраняя таким образом на века древние. Реставраторы, расчищая иконы, часто обнаруживают несколько слоев более поздней живописи.
3.4. Музыкальная культура.
Православное хоровое искусство – один из ранних видов профессионального пения на Руси. Некоторые песнопения в храмах (молитвы «Отче наш» , «Верую» и другие) исполняются хором всеми присутствующими в церкви. Слова и мелодия их усваивались прихожанами с самого детства. Это способствовало развитию в русском народе музыкального слуха и навыков хорового пения. Церковные песнопения исполняются а капелла
, т. е. без инструментального сопровождения. Богослужебное пение – это прежде всего молитва. Певцы в храме добиваются молитвенно-бесстрастного звучания голосов и внимательно следят за тем, чтобы исполнение не засорялось музыкально-чувственными сорняками, не приобретало концертного характера. В церковном песнопении недопустимы оперные голоса. Церковное пение имеет свой порядок. В его основание легло восемь мелодий (гласов). Певчие
, из которых состоит церковный хор, умеют любую молитву распеть на любой заданный глас. Церковный хор в храме располагается на специально отведенном месте – клиросе. Руководит хором регент. Наиболее древние из церковных распевов - знаменный. Русский знаменный распев – одноголосное, унисонное пение. Он исполнялся в древности только мужчинами. Для этого стиля пения характерно распевная, протяжная мелодия, в которой каждый слог выпевается особым мелодическим оборотом. С 18 века традиция знаменного пения начала утрачиваться. В наше время ее пытаются возродить в некоторых монастырях.
Замечательную духовную музыку писал великий русский композитор П.И.Чайковский (1840-1893), автор «Литургии святого Иоанна Златоуста», «Всенощного бдения», хора «Ангел вопияше» и других подобных сочинений. Композитор любил церковную службу, часто бывал в монастырях, соборах, церквах. При создании духовной музыки Чайковский стремился уйти от «пошлого сладкоголосья» и «чрезмерного европеизма.». Он стремился к тому, чтобы музыка гармонировала «с византийским стилем архитектуры и икон, со всем строем православной службы». Кроме Чайковского, духовную музыку писали многие русские композиторы: С.В.Рахманинов, Д.С.Бортнянский, Г.В.Свиридов и другие.
3.5. Колокольный звон.
Вся жизнь русского человека проходила под звон колоколов. Колокольным звоном встречали возвращавшихся с победой на родную землю ратников: дружину Александра Невского, полки Дмитрия Донского с Куликова поля, войско Ивана Грозного после взятия Казани, ополчение Минина и Пожарского. С древних времен люди знали, что звон колоколов очищает, освящает околоцерковное пространство, подобно святой воде окропляет воздух звуком. Недаром на Руси был обычай во время эпидемии звонить во все колокола. Есть исторические свидетельства о том, как после этого эпидемия отступала.
Колокола изготовлялись разных размеров и «голосов» - от маленьких до огромных, таких как знаменитый Царь-колокол. Существует особый устав, в котором указано, в какие колокола и как нужно звонить в будни и в праздники. Раньше все на Руси хорошо знали колокольный язык и по рисунку звона легко определяли по какой причине звонит колокол. Благовест –
мерные удары в один большой колокол. Он созывает верующих на богослужение. Трезвон –
звон во все колокола, три раза с маленьким перерывом. Бывает в начале службы после благовеста. Перебор-
медленный скорбный похоронный звон, поочередно с малого колокола до самого большого, и затем ударяют во все колокола сразу. Набат –
частые тревожные удары в колокол, используется при пожаре, при нападении врагов и при других бедствиях.
4. Православие как образ жизни.
Вера народа воспитанная в церкви, обусловливает его самоопределение, т.е. то, кем он себя считает или хочет считать. Русские определили себя сами как крестьяне – христиане. Это проявилось и закрепилось в первую очередь в национальном характере и языке. Крестьяне на Руси были носителями и хранителями русского народного православного духа. Со времени петровских реформ это стало особенно заметно. Именно тогда началось расслоение русской культуры на церковную и светскую. В результате простой народ оказался носителем религиозности и всех сформированных православием элементов культуры – фольклора, традиций, обрядов и т. д.
4.1. Посты.
На святой Руси все были верующими, все постились. Великим постом закрывались мясные лавки, рестораны, театры, и различные увеселительные заведения. Вместо этого появлялось множество рыбных, грибных, овощных лотков и лавочек. Поститься вместе со всеми было легко. Молились утром после сна и вечером перед сном, детей на ночь крестили. Войдя в дом – шапку долой и крестились, глядя на иконы в красном углу. В русском православном доме чаще всего встречаются три иконы – Спасителя (Иисуса Христа), Богородицы и Николая Угодника. Во время молитвы или в праздники перед иконами зажигают лампаду и ли свечу. На каждое важное дело брали благословение родителей. В воскресение всей семьей шли нарядные в церковь, к обедне (литургии), а накануне вечером – ко всенощную. Церковная жизнь органично входила в повседневность. Всякое важное дело начиналось молебном: на освящение дома, о путешествующих, о начале строительства и т.д. Часто после общего молебна, отслуженного в церкви, священник ходил по домам своих прихожан, и по их просьбе служил краткие молебны, кропил святой водой жилье, домашнюю живность, огород. Церковь придает большое значение посту: он прививает верующему воздержание, обуздывает капризы, способствует духовному росту. Во время поста православные воздерживаются от употребления скоромной пищи: мясных молочных продуктов, яиц а порой и рыбы. Дни постов – это дни молитв и покаяний. В течении года предусмотрено более 220 постных дней. Это прежде всего все среды и пятницы: в среду Христос был предан, а в пятницу распят. Четыре раза в году: зимой, весной, летом и осенью – установлены многодневные посты. Самым важным, строгим и длительным является Великий пост, который наступает сразу после Масленицы. В канун Великого поста установлено Прощенное Воскресение: люди просят друг у друга прощения чтобы вступить в Великий пост примиренными со всеми. Особенно строго постятся православные в 1-ю и последнюю недели Великого поста. Так же установлены и другие многодневные посты: Рождественский (зимний), Петров (летний), Успенский (середина августа).
4.2. Семья.
Семья – это школа любви. Православная семья всегда основывалась на главной заповеди Христа: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твои и всею душою твоею…и возлюби ближнего своего как самого себя.» Любовь православных супругов отличалась особым целомудрием, они даже избегали слова «любовь», и часто вместо этого слова говорили «жалею». В таинстве брака церковь соединяет жениха и невесту «в плоть едину». Муж и жена становятся двумя половинками единого целого. Понимая это, люди соединялись на всю жизнь. До революции разводов практически не было, и в каждой семье росло по пять семь человек детей. Покровителями супружеской любви на Руси являются святые благоверные князь Петр и княгиня Феврония. Церковь прославила их как образец христианского супружества. В старости они приняли монашество и просили бога, чтобы он послал им смерть в один день и час, что по их молитвам и сбылось. Еще при жизни они приготовили для себя единый гроб с перегородкой, завещая положить их вместе. Но это завещание было нарушено, но наутро после похорон они чудесным образом оказались все-таки в одной гробнице.
4.3. Именины.
Наши имена, которые мы привыкли считать исконно русскими, такие как Иван, Петр, Михаил, Мария, Анна и т. д. – пришли на Русь из Византии вместе с православием. Греческие, латинские, древнееврейские по своему происхождению они были внесены в святцы – церковный календарь. Раньше человек получал имя в церкви при крещении. Выбиралось имя не произвольно, а в честь святого, память которого приходилась на день рождения или на день крестин младенца. Таким образом получалось, что день рождения и именины совпадали, и в сознании человека сливались воедино. Вот почему мы до сих пор называем именинниками тех, у кого день рождения. Обычно русский человек хорошо знал житие своего святого покровителя и старался подражать ему, он имел у себя его икону, и молился ему в трудных обстоятельствах, прося заступничества перед Богом. Празднование именин начиналось с того, что в этот день именинник идет в церковь, чтобы исповедаться и причаститься.
4.4. Церковные православные праздники.
Праздник Пасхи.
Слово «Пасха» означает с еврейского языка «прохождение, избавление». Евреи празднуя ветхозаветную пасху вспоминали об освобождении предков своих от рабства египетского. Христиане же празднуя пасху новозаветную, торжествуют избавление через Христа всего человечества от рабства дьявола и дарования нам вечной жизни и вечного блаженства. По важности благодеяний полученных нами через Воскресение Христово, Пасха является праздником праздников и торжеством из торжеств почему и богослужения этого праздника отличается величием и необычайной торжественности.
Праздник пятидесятницы. День Святой Троицы.
Праздник Святой Троицы называется пятидесятницей потому, что сошествие Святого Духа на апостолов совершилось в пятидесятый день по воскресении Христовом. Праздник христианской пятидесятницы заключает в себе двойное торжество:- во славу Пресвятой Троицы, и во славу Пресвятаго Духа, видимо сошедшего на апостолов в виде огненных языков и запечатлевшего новый вечный завет Бога с людьми. Первый день Пятидесятницы, т. е. воскресение, церковь посвящает в основном во славу Пресвятой Троицы, и этот день в народе называется Троиценым Днем, а второй день т. е. понедельник – во славу Пресвятаго Духа, поэтому и называется Духовым Днем.
Праздник Преображение Господне.(яблочный спас)
Празднуется 19 августа ежегодно. Установлен в честь евангельского события повествующего о том, как Иисус Христос преобразился перед своими учениками являя им свою божественную сущность для укрепления их веры. Событие состоялось на горе Фавор. В этот день в церкви освящаются разные плоды. (яблоки, груши, сливы)
Праздник Рождество Христово.
Второй по значению после Пасхи праздник. (Отмечается 7 января каждого года) Установлен в честь рождения Иисуса Христа – Спасителя мира от власти дьявола. Рождество Христа символизирует обновление всего нашего человеческого рода.
Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы.
Празднуется 7 апреля ежегодно. Установлен русской православной церковью в честь евангельского события о том, что Деве Марии ангел возвестил о том, что у нее родиться Спаситель мира.
Праздник крещения Господня.
Отмечается 19 января. Этот праздник иначе называется Богоявлением, потому, что в этот день при крещении Иисуса Христа Иоанном крестителем в реке Иордан было явление Пресвятой Троицы. И в особенности явления божества Спасителя, торжественно вступившего в Свое Спасительное Служение.
Праздник успения Пресвятой Богородицы.
Отмечается ежегодно 28 августа. Установлен церковью в честь окончания земного пути Пресвятой Богородицы и переход ее в вечную жизнь.
4.5. Странничество.
В русском человеке православие воспитывало такую черту, которая называется страннолюбием
.
Любить странников и помогать им считалось делом богоугодным. В каждой деревне или селе странники могли рассчитывать на то, что их накормят, дадут ночлег, снабдят хлебом на дорогу. Во время зимних метелей всю ночь звонили церковные колокола, а в крайних домах деревень горел свет, чтобы усталые путники могли отыскать дорогу и обрести ночлег. Хождение к дальним святыням пешком при огромных просторах России было бы вероятно невозможно для большинства паломников, если бы не было странноприимства – приема странников. Странники богомольцы ходившие по святым местам назывались «калики перехожие». Звали их так потому ,что часто это были слепцы, люди увечные, (калеки). Все их имущество составляла Библия и котомка с сухарями. Придя в какое либо село странники Божие первым делом шли на службу в местную церковь. После службы их окружал народ, выходящий из храма: всем хотелось послушать рассказы о том, в каких святых местах те уже побывали, и о каких чудесах Божиих наслышаны. Все старались запомнить и духовные стихи, которые распевали странники, эти стихи русского народа вошли в золотую кладовую мировой поэзии под названием «Голубиная книга». Среди странников по святым местам были и просто паломники – богомольцы которые шли в монастыри помолиться: либо по обеду, либо поговеть во время поста, либо при внезапно постигшем горе, ища утешения. Так же ходили и сборщики средств на строительство храмов.
4.6. Благочестие.
Это внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религиозных и нравственных предписаний. Традиции православного церковного благочестия в России приобретает широкую популярность с самого начала распространения здесь христианства, и входят в состав русской религиозной жизни. История русского благочестия – это прежде всего история русской святости и русских святых начиная от святых равноапостальных великой княгини Ольги и великого князя Владимира Святославовича Красного Солнышка и допраславленных в лике святых Архиерейским юбилейным Собором Русской Православной Церкви в 2000 г. новомученников и исповедников российских. Ревнители благочестия – это носители православной святости: благоверные князья, страстотерпцы, святители, преподобные, юродивые Христа ради, праведные мужи и жены, благодатные старцы, новомученники и исповедники российские.
4.7. Благотворительность.
Получила широкое распространение в России и означает любого рода добровольное служение тому, кто нуждается в поддержке, помощь нуждающимся деньгами, имуществом, советом и трудом. Древнейшими формами благочестия в России были милостыня и призрение нищих. Одним из ярчайших примеров христианского благочестия на Руси является деятельность святого равноапостольного князя Владимира Святославовича, по приказу которого нищих и убогих кормили на княжеском дворе и на городских улицах. Уставом 996 г. князь Владимир поручал общественное призрение духовенству, этим же уставом просвятитель Руси определил десятину на содержание монастырей, храмов, богаделен и больниц. Нищелюбие было характерно так же и для правителей из московского дома: особенной щедростью отличался князь Иоанн Данилович Калита, а в более позднюю эпоху щедрым благотворителем был царь Алексей Михайлович. Попытку организации государственной благотворительности предпринял Петр 1. с одной стороны он принимал строгие меры против «ленивых прошаков», и запрещал им подаяние милости под угрозой денежного штрафа. С другой стороны, Петр требовал повсеместного устройства по губерниям приютов для всякого рода призреваемых, заботился о размещении инвалидов по монастырям, и приказывал строить в городах, на церковных дворах приюты для беспризорных детей. План Петра о повсеместном устройстве благотворительных учреждений был в известной степени осуществлен императрицей Екатериной 2-й. По ее указу в Москве был создан воспитательный дом, в содержание которого она внесла свои крупные средства. Так же в его содержание вкладывал средства был П. А. Демидов. Частная благотворительность получила особое развитие во второй половине 19-20 века. Первоначально среди жертвователей и меценатов преобладали аристократия и дворянство. Д. М. Голицын завещал миллион рублей на строительство и содержание Голицынской больницы в Москве, граф Н. П. Шереметьев построил в Москве Странноприимный дом, семья Морозовых строила богадельни и больницы на свои средства, так же ими был создан МХАТ. Активной благотворительной деятельностью в Москве занималась Марфо-Мариинская обитель, основанная великой княгиней Елизаветой Федоровны в 1908 году. Картины для известной Третьяковской галереи собирали купцы братья Третьяковы всю свою жизнь. Этот многомиллионный дар они принесли Москве. И сверх того оставили капитал с завещанием продолжать и далее их дело. Основателем этой галереи был старший из братьев Павел Михайлович, который 40 лет жизни отдал созданию галереи и сумел собрать 2000 лучших произведений русских художников.
5. Религиозно-нравственные образцы православной культуры.
Чтобы не сбиться с пути. Ведущего человека от земного к небесному, нужно иметь надежные ориентиры-маяки. У русского народа всегда были такие маяки-светильники его религиозно нравственные образцы.
5.1. Православное воинство.
Герои – богатыри и крупнейшие полководцы считались у русских выразителями воли божьей. Их ратные подвиги освящались церковью. Илья Муромец положил начало соединению ратного подвига с подвигом святости. После него был причислен к лику святых целый ряд русских ратников – Александр Невский, Дмитрий Донской, Федор Ушаков. Родился и жил Илья Муромец в 12 веке, в селе Карачарове под Муромом. С самого рождения он не мог ходить из за болезни ног. Так он 30 лет пролежал на лавке и молился Богу. Исцелился он чудом, и с тех пор стал богатырем, каких еще не знала Русь. Бился с врагом «За веру, за отечество, за церкви да за божие». Получив в одном из боев тяжелую рану в грудь он повинуясь зову сердца, оставил мир и постригся в монахи в Киево-печерском Монастыре. Погребен он был в знаменитых пещерах, где его нетленные мощи можно увидеть и сейчас. Великий полководец граф А. В. Суворов (1730-1800) был подлинно православным человеком. Все свои победы он приписывал милости Божией, усердно молился Господу в самые тяжелые моменты боя, молитвой начинал и завершал каждое сражение. Он любил церковную службу и даже частенько пел с певчими на клиросе. Сохранился составленный полководцем Канон Спасителю и Господу нашему Иисусу Христу.
Суворов соблюдал все постные дни, в его характере проявлялось сочетание природного юмора и подлинного благочестия, так присущие национальному русскому характеру. Суворов мечтал закончить дни своей жизни иноком в монастыре и даже подавал об этом прошение государю – императору.
5.2. Монастыри и монашество.
Православный монастырь – это каменная икона, памятник великих монашеских подвигов, святости. Монахи и монастыри появляются в христианском мире с 4 века. Традиционно монастырь считался местом уединения, куда человек уходил что бы посвятить свою жизнь служению Богу. Монастырь населяла община монахов, жившая в соответствии с уставом – особым сводом правил монастырской жизни. Монахов часто называют иноками т. к. в отличии от мирян они избрали иную жизнь. Монах – это тот кто покинул бренный мир, отказался от радостей земной жизни, чтобы с помощью каждодневного аскетического подвига (молитва пост милостыня) совершаемого ради Христа достичь духовной чистоты и приобрести вечную жизнь. И уподобляясь Христу принявшему на себя грехи всего человечества монах молится за весь мир, за каждого человека. В древней Руси монастыри появились одновременно с принятием христианства в Киеве и в Новгороде. Самые известные из них Киево-печерская Лавра. Основанный около города в пещерах на берегу Днепра в 11 веке. Лаврами называли мужские монастыри. Киево-печерская Лавра была основана святыми Антонием и Федосием. Монашеские кельи и подземные храмы в нем были созданы в пещерах, что и определило название лавры (Печерская – пещерская). Со временем она приобрела значение не только духовного но и культурного центра. Здесь развивалось летописание, иконопись, книжное дело, храмовая архитектура. Троице-сергиева Лавра. Сердце России основано в середине 14 века преподобным Сергием Радонежским. Здесь в 1380 году святой благоверный князь Дмитрий Донской получил благословение преподобного Сергия на Куликовскую битву. Этот крупнейший русский монастырь расположен в 70 км. К северу от Москвы в старинном городе Сергиевом Посаде. В лавре находиться несколько храмов, музей, Духовная семинария и Духовная академия. Главное сокровище обители – древний Троицкий собор, построенный на том самом месте, где стояла маленькая деревянная церковь Святой Троицы, срубленная самим Преподобным Сергием. В этом соборе лежат теперь его нетленные мощи. Историки давно заметили, что не только в России но и во многих европейских государствах большая часть средневековых документов дошла до наших дней в составе монастырских собраний. За крепкими стенами монастырей гораздо надежнее чем где лидо сохранялись бесценные архивы не пострадавшие от нападений иноземных захватчиков. Монахи жившие на подворьях своих монастырей в Москве, следили не только за политической жизнью но и за новыми веяниями в культуре. Вскоре после победоносного казанского похода Ивана Грозного была составлена летопись повествующая о начале его царствования. В Кирило-белозерском монастыре эта летопись была тщательно переписана и переплетена. Наиболее известные средневековые авторы были монахами. Они не только писали сами но и подчеркивали любовь к книге у героев собственных сочинений. Созданные монахами жития святых стали не только частью духовного наследия Руси но и бесценным культурно-историческим памятником. Подлинный рассвет житийной литературы приходиться на 14-15 век. Известными мастерами житийного жанра были иноки Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет. Жития святых это не просто рассказы о жизни святых и их посмертном покровительстве людям. Они представляют собой нечто вроде икон но в словестном а не в красочном изложении. Чтение житий святых входило в состав богослужения, распорядок монастырской жизни в повседневный быт верующих. В культуре средневековой России монастырская книжная культура занимает одно из центральных мест.
Заключение.
В течении тысячелетнего периода прошедшего после крещения Руси Русь превратилась в могучую державу, развилось самобытное национальное русское искусство, основанное на православной вере. Образ жизни русского общества был действительно истинно христианско-православным, и только при Петре 1 началось расслоение русской культуры на народную и аристократическую и до революции 1917г. православная вера была основой жизни большинства России. В мире о русских говорили что им присуще милосердие, щедрость, сострадательность. Эти черты русского национального характера воспитывались и формировались веками под воздействием православия, семьи были крепкими и практически каждая была многодетной. Таким образом из поколения в поколение передавались ценности православной нравственности, семейного уклада жизни и традиций. Соблюдая практически «всем миром» церковные посты и ограничивая себя в пище и в поведении наши предшественники были физически крепче, отличались долгожительством и выносливостью – любой, даже самый тяжелый труд (крестьянский, бурлачный, труд кузнеца,) был под силу русскому трудовому человеку. Благодаря православным ценностям в поведении, семейном быту население страны неуклонно возрастало, русская нация обретала силу и независимость от иностранных держав. Традиции русского воинства, основанного на православии, позволяли одерживать ряд блестящих побед в важнейших сражениях, обходясь минимальными потерями для русских. Такие полководцы как А. Невский, Д. Донской, А. Суворов, Ф. Ушаков не вступали на поля сражений без усердной молитвы к богу, и чтения книги «псалтири». Некоторые из этих полководцев за свою долгую ратную историю не проиграли ни одного сражения. Православие с детства у русского человека прививало и воспитывало сострадание, жертвенность, на основе которых развились такие значимые черты присущие русскому обществу как благочестие, благотворительность, странноприимничество. Православие принесло на Русь развитие грамотности так как развивалась письменность, создавались библиотеки, печатались книги, которые оказывали заметное влияние на духовную жизнь русского человека и содействовали смягчению нравов и формированию новых, основанных на православной вере норм поведения в обществе. Безусловно христианская вера на Руси совершила переворот в области архитектуры и других видах материального искусства. Языческая Русь не имела храмов и довольствовалась изваяниями идолов. Христианство повело к созданию величественных каменных храмов в главнейших городах, а с ними вместе развивались и прочие искусства и художественные ремесла, особенно ювелирное дело и производство эмали. Вместе с расширением и упрочинием на Руси православием, строительство храмов усиленно развивалась и иконопись (которая была представлена несколькими крупными школами: Новгородской, Псковской, Владимиро-суздальской и др.) в связи со строительством храмов на Руси, а так же их украшением развивалась так же фресковая роспись (особенно в Киеве, Владимире, Новгороде, Москве) и мозаичное искусство. Вся эта красота торжественность и величие несомненно вызывала в душе русских верующих обновленные светлые возвышенные чувства что отражалось в целом и в семье и в общении людей между собой. Это сильнее укрепляло чувства верующих и православную веру на Руси. Да и сейчас в современной жизни среди образованных людей России почти не найти таких, у кого нет в доме хотя бы одного художественного альбома с фотографиями икон или фресок. Огромное значение для православной культуры имели и имеют монастыри. Они всегда были на Руси средоточием интеллектуальной художественной и воспитательной деятельности. Кроме того в древности они были и крепостями, которые укрывали и защищали в своих стенах русское население ближайших территорий. Самое главное достояние монастырей их подвижники, ведущие очень близкий к святости образ жизни. И своими примерами давали ответы на вопросы многим мятущимся и сбившимся с истинного пути людям. Монастырь учил не только вере но и «книжному почитанию» и приемам хозяйственной деятельности. В них образовались целые библиотеки и процветала грамотность, почти все знаменитые писатели вышли из монастырей. Таким образом можно утверждать что крещение Руси не следует представлять себе как простую перемену верований. Христианство став господствующей религией на Руси, выразилось не только в проповеди и богослужениях но и в становлении и развитии новой самобытной уникальной и сильнейшей культуры православной Руси. А усиленное развитие культуры повлекло за собой утверждение и укрепление могучего сильного независимого государства как Россия.
Список литературы.
1. Закон Божий – Свято Троицкая Сергиева Лавра, 1994, 724с.
2. Муравьев А. ; Сахаров А. – Очерки истории русской культуры 9-17в. Москва: Просвещение, 1984, 336с.
3. Православная энциклопедия. Москва: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия»
2002, 752с.
4. Русские церковные композиторы и их музыка. Минск: Белорусский экзархат, 2008, 448с.
5. Скоробогатько Н. В. – Русская православная культура. Москва: Белый город, 2008, 48с.
6. Беседы о православии. Москва: Паломникъ, 2000, 396с.
7. Чтение по русской истории: хрестоматия для старшеклассников. Тула: «Пересвет-2», 1995, 592с.
|