МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

ГОУ ВПО Уральский государственный экономический университет

ЦЕНТР ДИСТАНЦИОННОГО ОБРАЗОВАНИЯ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине «Културология» на тему:

«Индо-буддийский тип культуры»

Преподаватель: Егоров В.В.

Студент: Бородина А.С.

(ЭТРп-09 СР)

Екатеринбург

2011

Оглавление:

Введение ………………………………………………………………… Стр. 3

1. Индо-буддийский тип культуры.

1.1 Индонарии. Ведическая культура индонариев. Шесть основных учений брахманистов…………………………………………………. …..Стр.4

1.2 Буддизм. Переход к индуизму. Кастовая система общества…………………………………………………………...Стр.7

2. Система ценностей индо-буддийской культуры. …………….. Стр.10

3. Художественная культура – как путь к освобождению духа…Стр.13

Заключение ………………………………………………………………Стр.19

Введение.

Древнеиндийская цивилизация – одна из самых величайших и таинственных на Востоке. По мнению многих учёных и культурологов, специфика географического положения, щедрость природы, защищенность от иноземных вторжений создали необходимые условия для обеспечения самобытности развития Индии и легли в основу создания индо-буддийского типа культуры. Индия и по сей день является самой загадочной и экзотической страной со сложной и самобытной культурой, сложные этнические и общественные отношения, художественные практики. Именно в Индии, в противовес Ближнему Востоку возникают религии опыта. Тогда, как и сегодня, общества Ближнего Востока постоянно вели борьбу за своё влияние и выживание – на первое место в религии была выдвинута идея внешней силы, которая творит, судит и карает. В культурах Дальнего Востока сосуществовали разные философские направления, многие люди испытывали огромное желание познать мир, обрести свободу ума. В таких условиях религии развивались в ином для христианства направлении, их целью стало улучшение жизни и раскрытие потенциала людей. Может быть поэтому я выбрала эту тему – для того чтобы проанализировать культуру, в корне отличающуюся от привычной.

1. Индо-будийский тип кльтуры.

1.1 Индонарии. Ведическая культура индонариев. Шесть основных учений брахманизма.

Пришедшие в Индию арии принесли с собой Веды, создание которых относится к 2000 г. до н.э. Веды представляют собой смесь гимнов, молитв, описаний жертвоприношений, поэтических образов природы. Замечательный индийский писатель Рабиндранат Тагор определил ведические гимны как «поэтическое свидетельство коллективного выражения народного восторга и благоговейного ужаса перед жизнью». В гимне «Песнь творения» говорится: вначале существующее было бесформенным хаосом. В нём возникло стремление, и в нём прорезался свет, оформились небо и царство воды. Из небытия вышло бытие. Так возник мир. Боги появились позже сотворения этого мира.

Упанишады, появившиеся, примерно, в 800 г. до н.э., сделали следующий шаг в развитии индоарийской культуры. Их мысли и идеи проникнуты религиозно-философским раздумьем о внутреннем мире человека, реальности и нереальности его существования, дороге к истине и её значение для праведной жизни и бессмертия. В Упанишадах, по словам Д.Неру, «душа индивида понимается как искра, выброшенная и вновь поглощенная ярко горящим пламенем абсолютной души». В них чётко сформулированы идеи Брахмана и Атмана. Брахман – абсолютная реальность, абсолютная духовность, вне его ничего нет, и всё сущее заключено в Брахмане. Атман – осознание индивидом собственного «я», завершающаяся признанием тождественности Атмана и Брахмана. Упанишады дали толчок к развитию религиозно-философского мышления, и вскоре сформировались шесть его основных школ. Для индийско-буддийской культуры характерно слияние религии и философии. Вот как об этом говорил Гегель: «Индусская культура весьма развита и величественна, но их философия тождественна с религией, так что философия интересуется теми, же самыми вопросами, которые мы находим в религии, ровно как и священные книги Веды, являются общей основой также философии». (ссылка Гегель, сочинения том 9, 1932г., 110 стр.)

При всём своём единстве шесть школ классической индийской философии затрагивают различные стороны отношения человека к миру и представляют собой способы его понимания. К этим школам относятся: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Каждая из этих школ мало чем напоминает западноевропейские рационалистические учения. В системе брахманизма все они считаются равноправной формой толкования истины.

Миманса занимается разъяснением религиозных ритуалов и допускает жертвоприношения. Жертвоприношения нужны для выполнения долга (дхармы), без чего невозможно высвобождение из оков кармы. Карма занимает особое место в индо-буддийской культуре. «В широком смысле карма – это общая сумма всех совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, то есть дальнейшего существования; в узком смысле – влияние совершенных действия на характер настоящего и последующего существования». (Философский энциклопедический словарь, М.:1983, стр. 248)

Мимансу относят к атеистическому учению, так как в ней признается, что мир создан из атомов в соответствии с моральным законом кармы. В такой картине мира признание Бога не имеет смысла.

Веданта учит о возникновении мира из Брахмы. Индивидуальная душа способна достичь тождества с Брахмой. Это состояние называется Атман. Оно даёт освобождение от смерти. Умирая, индивидуальная душа возрождается.

Санкхья исходит из признания двух реальностей: материальной и духовной. Материя активна и самостоятельна, но слепа. Духовность пассивна, но обладает сознанием. Соединение материи и духа, взаимно компенсирует их недостатки и взрывает устоявшийся порядок, порождая новый строй явлений в мире. Затем формируется человек как единство чувств и тела. В нём изначально заложены страдания. Избавление от страданий возможно лишь путём отделения духовного от материального, подавления тела. Это и есть выход из круговорота рождений и смертей, достижение бессмертия и свободы. Санкхья была предпосылкой буддизма.

Так популярная в наше время йога разработала приёмы для достижения особого духовного состояния – медитации, ограничения, аскетизм.

Ньяя делает упор на правилах логики, знания которых полезно для построения суждений, ведущих к освобождению души. В целом ньяя близка к последней системе брахманизма – вайшешике. Вайшешика учит, что существуют шесть видов положительных реальностей (субстанция, качество, карма, всеобщность, особенность, присущность) и один вид отрицательной реальности (небытие). Все физические объекты состоят из атомов, которые трактуются как несотворенные и вечные. Хотя физический мир создан из атомов, его движущей силой является Бог, действующий по законам кармы.

В брахманизме основой является идея скоротечности и незначительности человеческой жизни в сравнении с неземным миром. Бесконечный круговорот вещей – это суровый закон жизни. Самодисциплина, отказ от ненависти, подавление зависти, изучение священных Вед и почитание брахманов – всё это сулит смертному возрождение его души.

1.2. Буддизм. Переход к индуизму. Кастовая система.

В шестом веке до н.э. начал формироваться буддизм. Его основоположник – Будда, который принадлежал к роду царствующего дома. Следует отметить, что паралельно с буддизмом развивался Джаинизм, основоположником которого был Махавира. Сторонники этого течения прооведовали аскетизм как средство освобождения от кармы и достижения нирваны. Ярые джайнисты не носили одежды и в конце жизни отказывались от пищи. Джайнизм нашел точки соприкосновения с брахманизмом и сохранил своё влияние в Индии и по сей день – особенно много джанистов среди торговцев и ремесленников.

В своих проповедях Будда избрал средний путь – его не устраивала обеспеченная жизнь брахманистов и аскетизм джайнистов. Основу своего учения Будда изложил в Нагорной проповеди. Эта проповедь знаменита тем, что в ней - переход от религиозного эгоизма брахманов к состраданию обездоленных. Брахман преследует лишь собственное спасение, а Будда учит служить многим, ищущим спасения. Монах должен жить не для себя, а для других. Будда уклоняется от ответа существует ли абсолютный дух, но он обсуждал проблемы соотношения Абсолютного духа и индивидуальной души. Он беспорно верил в жестокую причинную связь событий, в мировой закон, в карму. В его учении дхарма – элемент бытия. В своей совокупности дхармы образуют сущее.

Учение Будды, по моему мнению, глубоко нравственное. Он учит: «никогда в этом мире ненависть не побеждается ненавистью», «пусть человек одолеет гнев благодушием, а зло добром», «можно победить тысячу людей в бою, но величайшим пбедителем будет тот, кто одержит победу над самим собой».

Будда призывает ориентироваться на четыре нормы поведения: предотвращать зло, пресекать зло, способствовать возникновению добра, поддерживать добро. Учение будды получило широкую поддержку среди населения Индии. «Идите во все страны, - говорил Будда своим ученикам, - и проповедуйте это учение. Скажите им, что бедные и богатые, униженные и знатные – все равны, что все касты объединяются в этой религии, как реки в море». Таким образом, буддизм распространился среди жителей Индии и Китая, Тибета и Японии, Непала и Тайланда, Цейлона и Вьетнама, Монголии и Комбоджи.

Хотелось бы отметить, что пессимистические стороны буддизма не гармонировали с жизнерадостным народом Индии. Ему были ближе идеи Брахманизма. Но и от буддизма индийское общество не отказывалось полностью. В результате синтеза ряда положений буддизма и брахманизма сформировался индуизм. Почему же буддизм, получивший мощную поддержку царствующих правителей и создавший мощную разветвленную систему монастырей, не смог удержать своих позиций в Индии и постепенно, без политических потрясений и религиозных войн уступил место индуизму? Ответ лежит в самой социальной основе индо-буддийской духовной традиции. Пришедшие в Индию арии положили начало варнам: брахманам (жрецы), кшатриям (воины), вайшьим (землевладельцы, ремесленники) и щудрам (подневольное население). За пределами варн остались рабы, изгои и иностанцы. Деление на варны наложилось на традиционную сельскую общину, а сельская община всегда являлась основой индийского общества. Она возглавляется старейшинами, автономна в своих делах, владеет землёй и платит налоги центральной власти. От произвола центра она защищена религиозными верованиями, обычаем, традицией. Хозяйство её практически натурально. Ей не чужд наёмный труд, но и распоряжаются землей только общинники. Замкнутый образ жизни общин ставил их вне политических бурь и потрясений. Правители приходили и уходили, а община продолжала жить своими интересами, выплачивая традиционный налог государству.

Как говорят историки, «основой политического строя Индии была самоуправляющаяся деревня… Новые переселения извне и захватчики затрагивали лишь поверхность этого строя, но не его корни. Власть государства при всём её внешнем деспотизме обуздывалась тысячами обычаев и законодательных ограничений, и ни один правитель не мог свободно нарушать права и привелегии сельской общины». Во главе стояли правители (кшатрии), но их власть постоянно ограничивалась жрецами, пользовавшимся огромным влиянием в сельских общинах. Брахман всегда почитался выше кшатрия, так как был учёным и священником. Его авторитет был неприкасаем. И брахманы и кшатрии жили своими варнами и не смешивались друг с другом. Такие же варны образовывали земледельцы, ремесленники и торговцы (вайшьи), а так же наёмные работники, батраки (щудры). Эти четыре варны и заложили основу кастового строя в Индии.

Следствием кастового строя явились отчужденность между социальными группами, отказ принимать пищу вместе с представителями других каст и заключать браки вне своей касты.

Буддизм формировался как мировозрение кшатриев, и их поддерживало в определенной степени население Индии, недовольное засилием брахманов. Но община была против буддизма. Особое значение, которое буддизм придавал принципу ненасилия, привело к тому, что земледелие стало считаться низким занятием, так как часто это вело к убою скота. Это занятие, которое раньше было предметом гордости индоариев, стало считаться в некоторый районах не почётным, несмотря на его важнейшее значение, а те, кто непосредственно обрабатывали землю, заняли более низкую ступень на социальной лестнице. Так сельская община отвернулась от буддизма в сторону индуизма, сохраняя, однако, многие религиозные положения Будды.

2. Система ценностей индо-буддийской культуры.

В основе всех ценностей индо-буддийской культуры лежит представление об Абсолютном духе, внешним выражением которого является земной мир. Вследствии этого во вселенной поддерживается порядок, господствует связь явлений и смена событий выдерживает ритм.

В рамках всемирного закона личность свободна, но она стоит перед вечностью жизни и переселением душ. Карма – страж, который отслеживает прошлые деяния. Случайность и беспричинное зло в индо-буддийской культуре исключены. Каждому – своё.

Индуизм – широкое религиозно-культурное течение, расподающиеся на ряд независимых культов. Его основывают тантризм, культ Брахмы, Вишну и Шивы. На первый план выдвинулись Вишну и Шива. Их культ – результат синтеза абстрактного представления об абсолюте времён Упанишад и региональных богов крестьянских общин, которые наделяли природу различными духами, пологая, что именно они управляют сменой времён года, контролируют ритмы земледенческих работ.

Вишну – помощник людям. Он сообщает им истину, сохраняет их в опасности, избавляет их от зла. Такое участие Вишну в делах людей достигается за счёт его перевоплощений. Одним из таких перевоплощений был Будда. Так Будда стал Богом. Простые смертные достигают блаженства, делясь духовно с Вишну.

Шива – суровое и страшное божество, бог – разрушитель. У него три глаза, вокруг тела – змеи, на шее – черепа. Но он же представляется индусам как покровитель искусства и учёности, разгульной жизни и любовных утех.

Индуистские боги принципиально отличаются как от христианского Бога, имеющего три ипостаси, так и от исламского Аллаха, предопределяющего судьбу каждого мусульманина. Они приближены к земным условиям, конкретизированны в своих качествах и постоянно находятся в центре земных событий. И Вишну, и Шива имеют жён. Вишна – Лакшми, богиню красоты и счастья. Жена Шивы имеет ряд имен, и одно из них – Кали, богиня истребления и смерти.

Отношение к земному миру в индо-буддийской культуре проиворечиво. В учении о сансаре (Пояснение: круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой) он рисуется ужасным, полным страданий и боли. Проживающий в мире сансары, озабоченный целью своего существования, обязан ориентироваться на гармоничное сочетание четырёх этических норм: джарма, артха, кама и мокша.

Джарма – важнейшая часть основного морального закона, направляющего жизнь вселенной и всего, что содержится в ней, и как часть этого закона она определяет содержание долга и обязанностей людей.

Артха – представляет собой нормы практического применения.

Кама – определяет ценность удовлетворения чувственных побуждений.

Мокша – учение о том, как избавиться от сансары.

Так как Абсолютный дух во всём и каждое сущее в едином духе, долг каждого не относится с презрением ни к одному созданию. Каждый должен жить и давать право жить другим. Не отвечай злом на зло, всегда твори добро. Умение прощать – свойство сильных. Слабые никогда не прощают. Достойное поведение не в том, чтобы идти проторенным путём, а чтобы самому найти правильный путь и бесстрашно ему следовать.

Необходимо уточнить, что индуизм и буддизм различно понимают ценность земных удовольствий. Буддизм проповедует умеренную жизнь, воздержание в страстях и верность любви. Индуизм подчеркивает важность чувственных радостей и плотских утех.

Важнейшей ценностью индо-буддийской культуры является мокша, как освобождение от сансары. Такое освобождение – высшее блаженство и достигается оно слиянием с Абсолютом, отождествленным с Брахманом. При этом индивид выпадает из кармы, просветляется за пределы иллюзорного мира. Самосознание личности не уничтожается, реализуется её слияние с Абсолютным духом.

В буддизме упор делается на понимании нирваны как состояния отрешенности, достигаемом за счёт отказа от земных стремлений.

Несомненно, на систему ценностей индо-буддийской культуры наложил глубокий отпечаток кастовый спрос. Каждая Варна – это не только замкнутая социальная группа со своими традициями представлениями, но и олицетворение определенной культурной ценности. Быть брахманом, служить брахманам, учиться у брахманов – высшая ценность. Брахман – это олицетворение премудрости и святости.

Обладание богатством дает небольшие права на почёт. Конечная цель индийца требует не собирания сокровищ, а освобождение от власти кармы. В Индии принято оценивать прожитую жизнь не на основании того, насколько увеличился вклад в банке, а на основании того, насколько она была моральна и благочестива. Итогом становится то, что внутренне прочная индийская община не вызывает в индусе ни лояльного отношения к государству, ни социальной солидарности, ни политической активности. Индийское общество оказалось практически безоружным перед лицом сначала мусульманского вторжения, а потом английского империализма.

3. Художественная культура – как путь к освобождению духа.

Искусство в Индии развивалось под непосредственным влиянием религиозно-нравственных ценностей брахманизма, буддизма и индуизма. Первые художественные произведения одновременно были и сочинения по вопросам веры, о смысле жизни и окружающего мира. И Веды и Упанишады – это литературные памятники, созданные на древнеиндийском языке – санскрите. Их художественные достоинства и по сей день радуют читателей по всему миру.

Учёные выделяют ряд особенностей индийской художественной культуры, отличающих её от западноевропейского искусства. Это, во-первых, её теснейшая связь с религией и философией. Связь настолько тесная, что индийскую культуру нельзя понять, не зная религиозно-философских предпосылок.

Во-вторых, индийское искусство обращено главным образом к крестьянину, чтобы донести до него возвышенные религиозно-философские идеалы, сделать для него понятным закон кармы.

В-третьих, в поэзии, прозе, драме и музыке индийский художник как бы отождествляет себя «с природой во всех её настроениях», выражает «присущую человеку гармонию с природой и вселенной». Так, живший в конце четвертого века Калидаса в поэме «Облако-вестник» красочно передает состояние попавшего в плен и разлученного со своей возлюбленной индийца. Пленник обращается к облаку и просит его дождливое время года передать любимой, как он томится по ней. Один из американских комментаторов этого произведения отмечает: «Калидаса в пятом веке понимал то, что Европа поняла только в девятнадцатом, да и сейчас понимает ещё ограниченно, а именно: мир не создан для человека и человек лишь тогда встает во весь свой рост, когда создает достоинство и ценность жизни, не принадлежащей человеку».

В-четвёртых, значительное влияние на развитие индийского искусства оказал религиозный предрассудок, направленный против изваяний богов. «Веды были против поклонения образу божества, и образ Будды был запечатлен в скульптуре и живописи лишь в сравнительно поздний период развития буддизма» (Ссылка Д.Ниру «Открытие Индии», стр. 236)

В седьмом – восьмом веке н.э. в Индии сооружается храм Каласы в Эллорских пещерах и создается изваяние Тримурти (триады из Брахмы, Вишну и Шивы) в Элефантских пещерах. В период могольского правления в Индии эта буддийская традиция в скульптуре сурово подавлялась. Следуя исламу, потомки Бабура запрещали изображать богов и поощряли орнаментальное искусство. Шедевром индийских мастеров является беломраморный с инкрустацией мавзолей Тандж-Махал.

Буддийские монахи создали фрески в пещере Аджанты, тем не менее, считают культурологи, древних произведений в Индии немного.

Одна из жемчужин древнеиндийской литературы – «Махабхарата». В её центре – преклонение перед Богом, его всесилием. «Поистине Брахман – это бессмертие. Брахман – впереди, Брахман – позади, Брахман – справа и слева, он простирается вверх и вниз, он – всесущее, он величайший». Мало кто знает, что содержательная заповедь «Не делай другому того, что было бы неприятно тебе самому», которую можно встретить у Конфуция, Аристотеля, а затем у Канта, впервые прозвучала на страницах «Махабхараты».

«Бхагавадгита» - часть «Махабхараты», сравнительно небольшая поэма, насыщенная философскими размышлениями о смысле жизни. Её герои – Кришна, земное воплощение верховного бога Брахмы, и Арджуна, идеальный воин, у которого сила и мужество сочетается с благородством и великодушием. Кришна рассказывает Арджуне, что смерти нет, переселение душ делает жизнь вечной, а смерть мгновением:

Мудрец, исходя из законов всеобщих,

Не должен жалеть ни живых, ни усопших,

Мы были всегда – я и ты, и, всем людям

Подобно, вовеки и впредь мы пребудем.

Как в теле, что нам в сей юдоли досталось,

Сменяются детство, и зрелость, и старость, -

Сменяются наши тела, и смущенья

Не ведает мудрый а ином воплощенье!

(Ссылка: Махабхарата. Рамаяна. М. 1974 г., стр. 174).

Не менее знаменита и эпическая поэма «Рамаяна», в которой в красочной форме предаются приключения царя Рамы, озабоченного спасением своей возлюбленной Ситы. В ней фантастические сцены чередуются с изображением особенностей жизни древних индийцев, их быта и духовных терзаний. Французский историк Мишле пишет о «Рамаяне»: «На Западе все мелко. Греция мала, и я задыхаюсь; Иудея суха и я изнываю. Дайте мне бросить взгляд на величественную Азию и мудрый Восток. Там находится моя великая поэма, столь же обширная, как Индийский океан, благословенная, позлащенная солнцем, - книга божественной гармонии, в которой нет диссонансов. Там царит безмятежный мир и, в разгар конфликта, бесконечной благодушие, безграничное богатство, которое охватывает всё живое; там океан (бездонный и беспредельный) любви, сострадания, милосердия».

Веды, Упанишады, «Махабхарата», «Рамаяна» - энциклопедии индийской народной мудрости, которая и сейчас поражает своей ёмкостью, образностью и яркостью художественной формы. «Словно отблеск луны в воде, непрочна жизнь смертных; зная это - непрестанно твори добро». «Украшение человека – мудрость, украшение мудрости – спокойствие, украшение спокойствия – отвага, украшение отваги – мягкость». «У женщин тысячи недостатков и три достоинства: уход за домом, рождение детей и смерть вместе с супругом». «Бесполезен собачий хвост, что не прикрывает срама и не способен отгонять комаров. Бесполезна и ученость, лишенная добродетели». «Здоровье, стойкость, могущество – великие блага, но они бесполезны, если нет наслаждения любовью». «Можно поймать тигра в чаще, птицу в небесах, рыбу в пучине вод, но нельзя поймать непостоянное сердце женщины». ( Ссылка: Древнеиндийские афоризмы, М. 1966 г.)

Затронем тему любви и женщинах. Индийская художественная культура никогда не обходила эту тему. В игриво-ироничном тоне повествует миф о происхождении женщины. «Вначале, когда Тваштри (божественный творец) взялся за сотворение женщины, он обнаружил, что израсходовал все материалы на создание мужчины и что плотских материалов не осталось. Поразмыслив, он поступил так: взял округлость луны и изгибы ползучих растений, цепкость усиков вьюна и трепетание травы, гибкость тростника и прелесть цветка, легкость листьев и форму слонового хобота, взгляд лани и сплоченность пчелиного роя, веселую радость солнечных лучей, плач облаков и переменчивость ветра, робость зайца и тщеславие павлина, мягкость груди попугая и твердость алмаза, сладость мёда и свирепость тигра, жар огня и холод снега, болтовню сойки и воркование голубя, вероломство журавля и верность дикой утки и, смешав все это, он сотворил женщину и дал её мужчине».

Бог любви Кама и его жена Рати пользовались большой популярностью у индийских поэтов и драматургов. Его изображают посылающим стрелы в сердца людей, и никто из смертных не может игнорировать его волю. Посылал он стрелу и в самого Шиву, но был обращен в пепел огнём, вспыхнувшим в его третьем глазу. Лишившись своего тела, Кама продолжает жить бестелесным, сохраняя свою власть над людьми и их сердцами.

Карма не запрещает негу и наслаждение, чувственные наслаждения, поэтому в культуре Индии так много произведений религиозно-эротического содержания. В буддизме такая литература невозможна. Срединный путь Будды исключает сладострастие и негу. Сам Будда оставил жену и избежал искушений Мара и его дочерей. В буддизме симпатия к живущему означает: не убивать никакого животного существа, не красть, не нарушать супружеской верности (а монах не должен прикасаться к женщине), не говорить неправду, не пить алкогольных напитков. Правда, буддизм осуждает и аскетизм джайнизма, доходящей до неприличия, полного отказа от одежды.

В Индии получили широкое распространение театр и драматическая литература. Свои истоки театр берёт от гимнов и диалогов, содержащихся в Ведах. Затем театр становится пропагандистом многочисленных легенд о Кришне. Видными драматургами Индии были Бхаса, Ашвагхоши. Ашвагхоши был поклонником Будды и прославлял его в своих произведениях. Его перу принадлежит жизнеописание Будды «Буддачарита», которое получило распространение в Китае и Тибете.

В Западной Европе хорошо известно творчество Калидаса, жившего в конце четвертого века н.э. Он автор лирической поэмы «Облако-вестник» и драм «Малявика и Агнимитра», «Мужеством обретенная Урваши», «Шакунтала». С последней драмой Калидаса русская общественность познакомилась в 1792 году в переводе Карамзина Н.М.

Не менее знаменит Бхавабхути (8 век) – автор ряда драм на темы Рамаяны: «Махавирачарита», «Уттарарамачарита» и «Малатимодхава». Эти драмы – практически последние крупные вещи, написанные на санскрите. После этого начинается пробуждение литературных языков народов Индии: хинди, бенгали, маратхи, гуджарати, ория, ассамский и другие. Санскрит дал начало не только индоарийским языкам, но оказал огромное влияние на дравидские языки юга Индии: тамильский, телугу, каннара и малаяма.

Выдающееся место в литературе Индии занимает Тулси Дас (1532-1624), автор поэмы «Рамаяна», основанной на фольклоре, и «Кришнавали», посвященной Кришне как воплощению божественного начала.

На иноземное владычество индо-буддийская культура отреагировала снижением творческой активности. Новый подъем творческой активности в сфере искусства и литературы совпадает с началом национально-освободительной борьбы против английских захватчиков.

В 19 веке в Индии работали бенгальские писатели Динобандху Митро, Б.Чоттопадхайя, тамильпы А.Навалар и Р.Айр, гуджаратец Нармадашанкар и другие. Все они с большим сочувствием относились к бедствиям своего народа и, как могли, старались пробудить в нем гордость за свою тысячелетнюю культуру.

Этот исторический период отмечен большими успехами индийского художественного ремесла. Резчики по дереву и кости, специалисты по металлу, тонкие знатоки эмали и миниатюр, виртуозы ткачества – все они своим талантом и трудолюбием прославили на весь мир художественный гений индийского народа.

Из современных писателей нужно отметить писателя с мировым именем Рабиндранат Тагор (1861-1941), писавший на бенгальском языке. Его стихи «На распутье», «Гитанджали» стали хрестоматийными в Индии, а его песня «Джанаганамана» - индийским государственным гимном. Его романы «Гора», «Дом и мир» приобрели всемирную известность, и в 1913 году Тагору была присуждена Нобелевская премия по литературе. Глубокая мудрость открылась для меня в следующих словах: «Страдание – наша тяжкая плата за всё, что есть ценного в жизни, - за силу, за мудрость, за любовь».

Заключение.

Итак, подведём итог. В данной работе была рассмотрена одну из самых, на мой взгляд, оригинальных и величественных культур, существующих на нашей планете. Данная культура не может оставить равнодушным ни одного образованного современного человека. Индо-буддийская культура богата и самобытна, она отличается от других тем, что складывалась в тесной связи с развитием религиозных представлений её народа. Для меня индо-буддийская культура – это зеркало, позволяющее человеку узнать свою неотъемлемую, вневременную сознательную сущность, постигнуть самого себя как единое целое, «каким всё является».

В конце хотелось бы добавить слова Тагора: «Главное, чему учит человека жизнь, это не тому, что в мире существует страдание, а тому, что от него самого зависит, обратит ли он страдания себе на благо, превратит ли он его в радость». В наше суровое непростое время технологий и непрерывного движения иногда стоит задуматься над своей жизнью, над своими поступками, обратиться к мудрости прошлого.

Список литературы:

1. Буддизм : словарь. М., 1992.;

2. Введение в культурологию: учеб. пособие / под ред.Е.В. Попова. М., 1995.

3. Индийская культура и буддизм. М., 1976.

4. История и культура Древней Индии: тексты. М., 1990.

5. Ольденбург, С.Ф. Культура Индии / С.Ф. Ольденбург.

М., 1991.

6. Древнеиндийские афоризмы , М. 1966 г;

7. Философский энциклопедический словарь, М .1983;