Введение
В последнее время проблемы американизации русской культуры становятся все острее. В России с каждым днем появляется все больше и больше элементов американской культуры, которые прочно оседают в массовом сознании русского народа.
Проблема американизации русской культуры ведет свое начало еще со второй половины XX века. И в настоящее время процесс американизации России приобрел глобальные масштабы. Американизация по своей сути преследует определенные политические цели, и поэтому внедрением элементов своей культуры Америка воздействует на культуру России и сознание русских людей. По этим причинам проблема влияния американской культуры на Россию сейчас актуальна.
Объект изучения:
российская культура.
Предмет изучения:
влияние Америки на российскую культуру.
Целью
данной работы является описание и изучение влияния Америки на русскую культуру.
Задачи:
- показать влияние Америки на СССР в 1950 – 1980-е гг.
- описать культурное состояние России после перестройки
- раскрыть проблему американизации в современной культуре
Методы:
описательный, историко-генетический, аналитический
Структура работы:
курсовая работа включает в себя две главы, четыре параграфа, введение, заключение и список использованной литературы.
Глава
I
. Американизация советской культуры во второй половине
XX
века.
1.1 Субкультура «стиляг» (1950 – 1960-е гг.)
Американизация — процесс постепенного изменения общественных отношений и культуры в сторону норм и образцов, принятых в Соединённых Штатах Америки. Основным ориентиром подобных перемен является так называемый «Американский стиль жизни». [5]
Единственным общедоступным источником информации об американской культуре в советское время был кинематограф. Активное участие кинематографа в процессе массовой коммуникации повышает потенциал его социального воздействия. Только осмысление дает возможность определить его связи с общественным бытием людей. [3, с. 66]
Художественный кинематограф, будучи средством массовой коммуникации, а по форме воздействия на публику приближающийся к традиционным зрелищам, теснейшими узами связан с социальной жизнью. Он, с одной стороны, «формирует публику быстро, и притом по своему подобию», а с другой – публика «создает» кино, то есть определенное состояние общественной психологии. [3, с. 70]
Сразу после войны советская кинопромышленность оказалась в почти разрушенном состоянии. Для того чтобы получить доход от кинопроката, властям пришлось разрешить показ зарубежных фильмов, захваченных в Германии и других оккупированных советскими войсками странах. Большинство этих фильмов были сняты в Англии, Франции и США еще до 1940 года. Поскольку при прокате этих «трофейных» фильмов могли возникнуть проблемы с авторским правом их создателей, в городах, в которых можно было ожидать появления иностранцев (например, в Одессе), вывешивались афиши такого вида: «Новый художественный фильм» (без названия). Что это за фильм, можно было узнать только непосредственно возле кинотеатра. [5]
Довольно существенное проявление американизации в Советском союзе произошло после VI Всемирного фестиваля молодежи и студентов, прошедшего в 1957 году. Организаторы — Всемирная федерация демократической молодёжи (ВФДМ) и Международный союз студентов (МСС). Фестивали проходили под лозунгом «За мир и дружбу». [5]
Задачами фестиваля изначально были борьба за мир, за права молодёжи, за независимость народов, пропаганда интернационализма. На фестиваль приезжали представители любых левых (в том числе и радикальных, находящихся вне закона у себя в стране) молодёжных организаций. Фестивали молодёжи и студентов предоставляли гражданам принимающей страны возможность живьём пообщаться с иностранцами и узнать, что на самом деле интересует молодёжь за рубежом. [5]
Фестивали проводились не только на территории соцстран, и программа зачастую была настолько неформальной, что результат фестиваля был противоположен ожиданиям глав социалистических делегаций. В семидесятых фестиваль приобрёл ярко выраженную прокоммунистическую окраску. К концу восьмидесятых фестиваль, задуманный изначально для свободного общения, стал сильно формализованным мероприятием. Так, в 1985 советским гражданам, не входившим в состав делегаций, не разрешалось общение с гостями фестиваля, а программа была рассчитана на то, чтобы минимизировать общение иностранцев со случайными, непроверенными людьми. [5]
Именно после VI Всемирного фестиваля молодежи и студентов, крупнейшего за всю его историю (34000 участников из 131 страны), в СССР появились стиляги, фарцовщики и возникла мода давать детям иностранные имена.
Стиляги — советская молодёжная субкультура второй половины
1940-х — начала 1960-х гг., имевшая в качестве эталона западный (преимущественно, американский) образ жизни. Стиляг отличала нарочитая аполитичность, определённый скепсис в суждениях, отрицательное (или безразличное) отношение к некоторым нормам советской морали. Стиляг выделяла из толпы яркая, часто нелепая, одежда, определённая манера разговора (особый сленг). Им был присущ повышенный интерес к западной музыке и танцам. Субкультура стиляг явилась своеобразным стихийным протестом против навязываемых стереотипов поведения, а также против единообразия в одежде, в музыке и в стиле жизни. [5]
Установить, когда возник этот термин, невозможно, однако, существует мнение, что он пришёл из языка джазистов, музыкантов. «Стилять» у исполнителей джаза означало играть в чужом стиле, кого-то копировать, отсюда презрительное выражение «стилягу дует» — это о саксофонисте, который играет в чужой манере. И, соответственно, термин переносится на самого исполнителя — «стиляга». [5]
«Стиляга» — это не самоназвание; сами себя эти молодые люди либо никак не называли, либо именовались «штатниками» (то есть горячие поклонники Соединённых Штатов). [5]
В 1949 году 10 марта в журнале «Крокодил» (№ 7) появился фельетон Д. Г. Беляева «Стиляга» под рубрикой «Типы, уходящие в прошлое». В фельетоне описывался школьный вечер, где появляется нелепо разодетый «на иностранный манер», тщеславный, невежественный, глуповатый молодой человек, который гордится своим пёстрым нарядом и навыками в области иноземных танцев. И все эти навыки, по словам фельетониста, вызывают смех и брезгливую жалость у остальных студентов. [5]
Таким образом, термин «стиляга» не только потеснил самоназвание «штатник», но и полностью заменил его.
Одной из главных причин появления движения «стиляг» стала активизация международных контактов СССР как в годы войны, так и после неё. Увеличение числа дипломатических работников автоматически увеличило и количество членов их семей, живущих в другой, «несоветской» реальности, ассоциирующейся с успехом и процветанием. При этом если официальная пропаганда продолжала игнорировать факты заимствования СССР западных научных и технических достижений, то на бытовом уровне советские инженеры, вынужденные копировать зарубежные образцы, и экономисты, изучающие конъюнктуру рынков «стран капитала» на предмет экспорта туда сырьевых товаров и закупок оборудования, не испытывали пиетета перед советской идеологией и передавали эти настроения молодому поколению. Те, в свою очередь, способствовали их распространению среди широких слоев городской молодёжи. [5]
Если для детей советской элиты пристрастие к западной культуре было элементом показательного протеста и признаком «особости», то для большинства молодых людей того времени новая субкультура стала психологической защитой от нищеты и разрухи послевоенных лет. Несоответствие убогой реальности с красочностью кино-мира, запечатлённого в так называемых «трофейных фильмах», вызывало у молодых людей состояние дискомфорта. Кроме того, вернувшиеся из Европы победители привезли с собой огромное количество трофейной одежды, обуви, украшений и модных журналов. Эти вышедшие из моды на Западе предметы и стали основой для создания гардероба стиляг «из народа». Помимо вещей, после войны в СССР стали популярны зарубежные пластинки с джазовыми композициями и неизвестные доселе танцы. Так, танец буги-вуги был впервые увиден советскими людьми во время встречи на Эльбе с американскими солдатами. [5]
Одежда и сам образ жизни стиляг не был слепо скопирован с американского образца. В первые годы существования данного феномена, облик стиляги был, скорее, карикатурен: широкие яркие штаны, мешковатый пиджак, шляпа с широкими полями, немыслимых расцветок носки, пресловутый галстук «пожар в джунглях».
Впоследствии внешний вид стиляги претерпел значительные изменения: появились знаменитые брюки-дудочки, взбитый «кок» на голове, элегантный пиджак с широкими плечами, узкий галстук — «селёдочка», завязывающийся на микроскопический узел, зонтик — тросточка. Актуальными у стиляг считались свитера «с оленями», в подражание героям фильмов «Серенада Солнечной Долины» и «Девушка моей мечты». В качестве обуви в среде стиляг приветствовались полуботинки на толстой белой каучуковой подошве (так называемая «манная каша»). Летом пользовались популярностью яркие рубашки в «гавайском стиле». [5]
Таким образом, образ стиляги эволюционировал от эпатажа к элегантности.
Для девушки, чтобы прослыть стилягой, было достаточно ярко краситься и носить причёску «венчик мира» (вокруг головы завивали волосы и укладывали в форме венца). Особым шиком считались узкие юбки, обтягивающие бёдра. [5]
В среде стиляг были популярны своеобразные предметы роскоши — трофейные зажигалки и портсигары, американские игральные карты с полуобнажёнными девушками (стиль Pin-up), редкие в то время авторучки. В 60-х годах стиляги отчасти переняли рок-н-рольный (рокабильный) образ. [5]
В конце 1940-х — в начале 1950-х гг. в среде стиляг актуальной считалась музыка свингового оркестра Гленна Миллера, в особенности хиты, прозвучавшие в кинофильме «Серенада Солнечной долины». Песня из этого кинофильма под названием «Поезд на Чаттанугу» стала своеобразным гимном стиляг. [5]
С психологической точки зрения образ поезда, уезжающего в неведомую и недоступную Чаттанугу, стал для стиляг основным эскапистским символом, позволявшим хотя бы мысленно «уехать» в обожествляемую ими Америку. [5]
В целом же, стиляги тяготели к джазовой музыке: многие из них были знакомы с джазменами или сами играли на различных музыкальных инструментах. Среди танцев в конце 1940-х был актуален буги-вуги. Причём, советские стиляги не ограничивались довольно скудными познаниями в этой области и изобретали собственные вариации на тему модного танца. [5]
Грампластинки с записями модных исполнителей в СССР были редкостью. В связи с образовавшимся дефицитом, стал популярен так называемый «рок на костях» — запись музыки производилась на рентгеновских снимках (у стиляг существовало ещё одно название таких «пластинок» — «скелет моей бабушки»). Только с появлением магнитофонов на рынке товаров «рок на костях» утратил свою актуальность. [5]
Стиляги с их повышенным интересом к западноевропейской и американской поп-культуре, стали одной из главных мишеней партийно-комсомольских функционеров. Фельетоны, карикатуры и гневные статьи в прессе имели целью не только высмеять и выявить низменную сущность стиляг, но и показать их в качестве потенциальных врагов Советской Власти.
На стиляг устраивали настоящую охоту дружинники, а в провинциальных городах расправа со стильно одетыми молодыми людьми и вовсе выходила за рамки цивилизованной «борьбы с недостатками»: стиляг ловили, стригли их под полубокс, а узкие штаны распарывали и вшивали красные сатиновые клинья. [5]
Подобное отношение вызывало ответную реакцию — стиляги замыкались внутри своих компаний и от простого восхищения западной поп-культурой переходили к неприятию советской действительности. [5]
В начале 1960-х, однако, прессинг в отношении стиляг прекратился по нескольким причинам — во-первых, в связи с тем, что эта субкультура сошла на нет из-за взросления своих представителей и «легализации» многих ранее запретных американских атрибутов вроде джаза, а во-вторых, из-за появления новых, гораздо более массовых молодёжных течений: «битломании» и хиппи. [5]
Несмотря на угасание «стиляг» как субкультуры, их мировоззрение оказало большое влияние на умонастроения последующих молодёжных неформальных объединений.
«Стиляги» стали отправной точкой в американизации русской культуры. Так как это явление возникло в Советском Союзе, а все зарубежное, тем более, американское в то время запрещалось, то с этим пытались как-то бороться. Но, то, что было запрещено, привлекало еще больше внимания. Поэтому был вызван огромный интерес к западной и Американской культуре.
1.2 Основные направления американского влияния в 1970- 1980 гг.
В связи с появлением в Советском Союзе субкультур, стиль и образ жизни которых был по большей части заимствован у Америки, в СССР рождается такое явление как фарцовщики.
Фарцовщик (разг., от англ. for sale) — тот, кто добывает и/или спекулирует вещами (фирмой), выменянными или перекупленными у приезжих иностранцев. [5]
Основным рынком сбыта товара, добытого фарцовщиками поначалу (в 50-х-60-х. годах) были стиляги. Позже в 70х. — 80х. годах все кто имел деньги и желал красиво или оригинально одеться, приобрести импортный ширпотреб и/или технику, книги или музыкальные записи прибегали к услугам фарцовщиков. В эти годы сменились и источники фарцовки, и само понятие приобрело более широкое значение. Теперь основное занятие большинства из тех, кого называли фарцовщиками, заключалось в покупке через имеющих блат знакомых дефицитных товаров и продуктов питания, которые в СССР у простого гражданина не было возможности приобрести или за которыми необходимо было выстаивать огромные очереди. Эти товары перепродавались из-под полы, в подворотнях, подвалах, на съёмных квартирах через знакомых обычным советским гражданам. [5]
Экономическим базисом фарцовки являлось:
1) наличие во второй половине XX века значительного спроса на качественные, красивые, редкие или оригинальные вещи, товары при тотальном дефиците в СССР.
2) «приоткрытый» железный занавес — иностранные граждане получили возможность в качестве туристов посещать крупные города СССР.
3) отсутствие уголовного наказания непосредственно за эту деятельность (правда, задержать, обвинить и судить могли за валютные операции, часто сопутствующие фарцовке, за спекуляцию). [5]
Таким образом, можно сказать, что фарцовщики играли далеко не последнюю роль в американизации советской культуры. Они способствовали распространению американской музыки, одежды, атрибутов повседневной жизни в Советском Союзе.
Из Америки в СССР попадают джинсы. О джинсах в Советском Союзе узнали после выставки американских товаров в Москве в 1959 году. В 70-х годах джинсы появились в свободной продаже.
Советская молодежь с трудом, но весьма настойчиво завоевала право носить "буржуазную" одежду, которую в нашей стране в то время было невозможно достать, а те редкие счастливчики, которые привозили джинсы из-за границы, пользовались славой удачливых модников. [5]
Субкультура советских хиппи появилась в конце 70-х годов XX века. Практически ничего общего с американскими хиппи у них не было, потому что в СССР не было ни войны во Вьетнаме, ни ЛСД, ни секса. С одной стороны, советские хиппи пытались перенять элементы американской культуры (как, например, и стиляги), но с другой стороны это движение подразумевало некий вызов системе. [6]
Хи́ппи (от англ. hippy или hippie; от разг. hip или hер, (в просторечье хиппари, хиппаны) — «модный, стильный»; согласно Оксфордскому словарю англ.яз., происхождение hip неизвестно) — молодёжная философия и субкультура, возникшая в США в 1960-х. Первоначально хиппи протестовали против пуританской морали некоторых протестантских церквей, а также пропагандировали стремление вернуться к природной чистоте через свободную любовь и пацифизм. [5]
Днем рождения движения хиппи в СССР считается 1 июня 1972 г. (День защиты детей), когда состоялась первая тусовка хиппи на Пушкинской площади в Москве. [5]
Внешний вид хиппи всех поколений достаточно однообразен: длинные распущенные волосы, джинсы или джинсовая куртка, иногда балахон неопределенного цвета, на шее – «ксивник» (небольшая кожаная сумочка), украшенная бисером или вышивкой. На руках – «фенечки», т.е. самодельные браслеты или бусы, чаще всего из бисера, дерева или кожи. [5]
Краеугольным камнем в системе взглядов хиппи является представление о непререкаемой абсолютной ценности Свободы, под которой в первую очередь понимается душевное раскрепощение. [6]
Свобода – это индивидуальный, неклишированный взгляд на мир, отсутствие диктата моральных догм, принятых обществом. Это свобода выражать свои истинные эмоции, пристрастия, привязанности, свобода от навязанного общения, свобода творческого самовыражения в музыке, изобразительном искусстве, языке, в одежде и внешнем облике, в движении, танце. Свобода от стяжательства и жадности к деньгам. Свобода любить, испытывать нежность и наслаждение свобода от жажды власти. [6]
Хиппи первого поколения в СССР, появившиеся в конце 60-х – начале 70-х гг. прошлого века, строили свою Систему практически целиком на подражательстве. Под влиянием западных групп «Beatles», «RollingStones» и др. возникали и свои – «Скоморохи», «Високосный год», «Машина времени», «Сокол», «Россияне». [6]
Повальная наркомания стала одним из направляющих моментов жизни хиппи как на Западе, так и в СССР. Как правило, наркотики изготавливались кустарным способом, что послужило причиной такого количества летальных исходов, что поколение начала 80-х к концу десятилетия наполовину вымерло. [5]
Уходя в коммуну хиппи, человек оставлял свой дом, родственников, друзей, работу навсегда. Никто из прежнего окружения не должен был знать о месте пребывания человека Системы. Хиппи скрывали даже собственные имена от собратьев. Так появились хипповские имена. [5]
Как у субкультуры, у хиппи был свой сленг. Часто это были американские слова, которые произносились на русский манер.
ВЭНТАТЬ (от англ. togo, went, gone 'идти') ВЭНТАТЬ [ сов. ВЭНТАНУТЬ ] (нач.70; устар.) - идти (в основном употребляется в прошедшем времени).
'Вэнтанули по шопам за ботлами, а потом уж по хомам с герлами.'
ГЕРЛА (от англ. girl 'девушка') (нач.70) - девушка, женщина.
'За геройские дела даст нам каждая герла.' (из песни)
ХАЙР (от англ. hair 'волосы' ) (нач.70) –
1. длинные волосы, характерные для хиппи.
'Смотри - чувак с хайром!'
2. волосы вообще.
'Я уже три недели хайр не мыл.'
ХАЙРАНУТЬСЯ = ОБХАЙРАТЬСЯ.
ОБХАЙРАННЫЙ - постриженный, без ХАЙРА. ОБХАЙРАТЬ - постричь (как правило, насильственно).
'Меня полиса обхайрали.'
ОБХАЙРАТЬСЯ -
1. постричься.
2. перестать быть хиппи, выйти из СИСТЕМЫ.
'Я уже год как обхайрался.' [2]
Однако сохранив исходную форму, контркультура хиппи утратила исходное содержание. Если на Западе это был вызов буржуазной культуре, то в СССР - официальной социалистической. Эти заимствованные формы сохранили после пересечения границы свое контркультурное содержание: советские власти рассматривали их как "буржуазное" влияние и всячески старались бороться, что еще более усиливало их контркультурный характер и привлекательность. [5]
Появившись на заре свободы, хиповская символика и культура послужили родоначальницей большинства других отечественных молодёжных субкультур. Разговорные языки готов и рэперов представляют из себя творчески искажённый хиповский сленг. Ролевики носят фенечки, придавая им порой совершенно иной, нежели подразумевают традиции Хиппи, смысл и ценность. Сленговые слова (напр. «хайратник») используются в ролевых играх как отдельные термины. В субкультурах-наследниках хиппи наблюдается отдельный термин «хипповать», означающий или подчёркнутое внешне поведение человека «под олдовых хиппи», или период длительного безденежья в жизни с соответствующей атрибутикой и обязательно лёгким, ненапряженным отношением к такому состоянию. [5]
Еще одной субкультурой, пришедшей из США в 70-е годы, и повлиявшей на культурное сознание советской молодежи, является субкультура байкеров.
Байкеры (англ. biker, от bike - motorbike - motorbicycle «мотоцикл») — любители и поклонники мотоциклов. В отличие от обычных мотоциклистов, у байкеров мотоцикл является частью образа жизни. Характерным также является объединение с единомышленниками на основе этого образа жизни. Байкерами также себя называют поклонники велосипедов, мотоциклистов же они называют мотобайкерами. Тем не менее, традиционно слово «байкер» связывают с мотобайкерами. [5]
Оно в своем развитии пережило два подъема: один относится к концу 70-х – началу 80-х, другой – к 90-м годам прошлого века.
Приверженцев байкеровского движения легко определить по внешнему виду: банданы на голове, короткие кожаные куртки – «косухи», высокие и тяжелые ботинки. [5]
На протяжении десятилетий сложилось два противоречивых, почти взаимоисключаемых образа байкеров. С одной стороны, это свободный и сильный человек, не боящийся «ни Бога, ни черта», ни смерти и риска, ни дождя и ни ветра, ни скорости и опасностей дальних дорог. Особенно этот образ культивируется именно внутри байкерских сообществ. С другой стороны, в средствах массовой информации, а, следовательно, и в обыденном, обывательском, массовом сознании, стереотипами стали неуважительное отношение байкеров к закону и обывателям, разрушителей, врагов общества и законов, тесно связанных с преступлениями. Образ жизни байкеров и особенно членов мотоклубов середины 70-х годов XX века серьёзно повлиял на массовую культуру, что в первую очередь отразилось в кинематографе. Благодаря масс-медиа в сознании обывателя стал формироваться расплывчатый, но однозначный образ «байкера» — пьяного, беспощадного и жестокого. Массовая культура, в свою очередь, сделала этот образ отвратительно-притягательным и привнесла в него ряд стереотипов, мифов и прочей всячины. [6]
Таким образом, видно, что в 70 – 80-е годы тенденция к перениманию всего американского заметно увеличилась. Если ранее существовали только стиляги, то теперь субкультур стало больше. Начал заимствоваться не только стиль в одежде, прически, но и образ жизни, идеологии американских субкультур. Это очень сильно повлияло на сознание людей. Для Советской власти подобное было недопустимо, но процесс перенимания американской культуры, американского образа жизни уже принял крупные масштабы и процесс стал неуправляемым и бесконтрольным.
Глава
II
. Американизация современной России.
2.1. Культурное состояние России в 90-е годы
XX
века
В годы перестройки на Советский Союз обрушился большой поток американских влияний. Это была музыка, кино, литература, субкультуры. Это было связано с тем, что СССР находился практически в состоянии краха, народ устал от жесткой социалистической системы и требовал перемен. Поэтому вся информация, попадающая из зарубежья, без разбору начинала оседать в массовом сознании людей.
На улицах стало появляться все больше и больше субкультур, по большей части связанных с криминалом, если раньше их насчитывалось совсем немного, то теперь их стало в изобилии. Началось массовое употребление наркотиков, беспорядки на улицах. Если раньше на телевидении далеко не все попадало в эфир, то теперь на отечественных экранах стала появляться американская реклама, американские передачи. Исчезла та жесткая цензура, которая существовала при советском режиме. На экраны телевизоров попадало все без разбора. То, что когда-то было недоступно, в одночасье появилось в русской культуре.
Когда-то в России и правда жило беспечальное юное поколение, которое улыбнулось лету, морю и солнцу - и выбрало “Пепси”. [1, с. 9]
Сейчас уже трудно установить, почему это произошло. Наверно, дело было не только в замечательных вкусовых качествах этого напитка. И не в кофеине, который заставляет ребятишек постоянно требовать новой дозы, с детства надежно вводя их в кокаиновый фарватер. И даже не в банальной взятке - хочется верить, что партийный бюрократ, от которого зависело заключение контракта, просто взял и полюбил эту темную пузырящуюся жидкость всеми порами своей разуверившейся в коммунизме души. [1, с. 9]
Скорей всего, причина была в том, что идеологи СССР считали, что истина бывает только одна. Поэтому у поколения “П” на самом деле не было никакого выбора, и дети советских семидесятых выбирали “Пепси” точно так же, как их родители выбирали Брежнева. [1, с. 9]
Как бы там ни было, эти дети, лежа летом на морском берегу, подолгу глядели на безоблачный синий горизонт, пили теплую пепси-колу, разлитую в стеклянные бутылки в городе Новороссийске, и мечтали о том, что когда-нибудь далекий запрещенный мир с той стороны моря войдет в их жизнь. [1, с. 9]
Прошло десять лет, и этот мир стал входить - сначала осторожно и с вежливой улыбкой, а потом все уверенней и смелее. Одной из его визитных карточек оказался клип, рекламирующий “Пепси-колу”, - клип, который, как отмечали многие исследователи, стал поворотной точкой в развитии всей мировой культуры. В нем сравнивались две обезьяны. Одна из них пила “обычную колу” и в результате оказалась способна выполнять некоторые простейшие логические действия с кубиками и палочками. Другая пила пепси-колу. Весело ухая, она отъезжала в направлении моря на джипе в обнимку с девицами, которые явно чихать хотели на женское равноправие (когда приходится тесно общаться с обезьянами, лучше просто не думать о подобных вещах, потому что равноправие и неравноправие будут одинаково тяжелы для души). [1, с. 10]
С распространением американской рекламы на телевидении, увеличился спрос на американские товары. В продаже появляются американские марки одежды, американская еда. Появляются заведения быстрого питания. Если раньше это были обычные столовые с традиционной русской пищей. То теперь в городах России начали появляться Бургеры, МакДональдсы. Так как это было для русского человека новинкой, то соответственно подобные заведения вызывали большой приток посетителей.
На телевидении появляются передачи, заимствованные у американцев: ток-шоу, телемосты. На отечественном телевидении начали транслировать американские сериалы, американские боевики.
Существенные изменения происходят и в русском языке. В связи с проникновением элементов американской культуры в Россию, появляется много заимствованных слов, преимущественно из английского языка. Это связанно с изменениями в сфере политической жизни, экономики, культуры и нравственной ориентации общества. Наблюдается небывалая экспансия иноязычной лексики во всех областях. Она заняла ведущие позиции в политической жизни страны, привыкающей к новым понятиям президент, инаугурация, спикер, импичмент, электорат, консенсус и т. д.: иноязычные термины стали господствующими в самых передовых отраслях науки и техники – компьютер, дисплей, файл, мониторинг, плеер, пейджер, а также в финансово – коммерческой деятельности – аудитор, бартер, брокер и т. д. В культурную сферу вторгаются бестселлеры, вестерны, триллеры, хиты и т. д. Бытовая речь живо принимает новые реалии с их нерусскими названиями – сникерс, твикс, гамбургер и т. д. [5]
Заимствованные слова очень быстро проникли в русскую речь и стали общеупотребляемыми. Это было связано не только с появлением новых технологий, новых предметов, которым нужны были новые названия, но и с модой на слова американского происхождения.
Так же в 90-е активно продолжали формироваться субкультуры, пришедшие из США.
Хип-хоп (англ. hip hop) — молодёжная субкультура, появившаяся в середине 1970-х в среде афроамериканцев и латиноамериканцев. Для неё характерны своя музыка (также называемая хип-хоп, рэп), свой сленг, своя хип-хоп мода, танцевальные стили (брейк-данс и др.), графическое искусство (граффити) и свой кинематограф. К началу 1990-х г. хип-хоп стал частью молодёжной культуры во многих странах мира. [5]
Первые эксперименты с рэпом в России относятся, видимо, к 1984 году, когда в Куйбышеве диск-жокей дискотеки «Канон» Александр Астров совместно с местной группой «Час пик» записали 25-минутную программу, которая вскоре разошлась по всей стране в виде магнитоальбома «Рэп». [5]
Помимо этих экспериментов, хип-хоп в России приобрёл известность, достаточно широкую, во второй половине 1980-х гг., когда началось увлечение брейкдансом. Первая русскоязычная группа появилась в 1989 г., её имя — Bad Balance. Это, без преувеличения, легендарная группа, вклад в культуру которой трудно переоценить. Рынок русского хип-хопа, как индустрии, сформировался лишь в конце 1990-х гг., подтверждением чему стало появление множества коллективов этого жанра («ЮГ», «Объединенная Каста», «Крёстная Семья», «EK Playaz»), которые также получили признание от мэтров на самом авторитетном фестивале rap-music, организованным все тем же Bad. B. Многие из них сравнивали жизнь афроамериканцев в гетто с тяжелыми временами в России, чаще всего речь шла о суровых 90-х. Стили очень схожи с западными, но русский хип-хоп имеет совсем другую историю, более лиричные отступления. [5]
Брейк-данс (англ. Breakdance — «ломаный танец») — вид «танца в кругу», связанный с хип-хоп культурой. Для его обозначения также используются слова (некоторые вошли в молодежный сленг) «брейкинг», «рокинг» (первоначальное название брейк-данса), «би-боинг» (от b-boy — парень, исполняющий брейк, но, возможно, и от африканского слова boioing — танец, состоящий из прыжков). [5]
В СССР/России брейк-данс стал известен в середине 1980-х годов. В 1985 г. возникли первые команды брейкеров «Меркурий» и «Магический круг». Началось проведение фестивалей брейк-данса. Вновь интерес к танцу в молодежной среде распространяется в 1990-х годах. Появляются новые команды исполнителей, открываются первые танцевальные школы брейка, этот танцевальный стиль демонстрируется по телевидению. [6]
Граффити (ит. graffito — «нацарапанный») — вид художественного искусства, настенная символическая живопись, придание текстовой информации определенной образной формы. В этом смысле термина граффити являются феноменом хип-хоп культуры. Это своеобразное направление арт-дизайна, получившее распространение в молодежной среде и ставшее фактом контркультуры, переросшей в устойчивую социально-художественную практику. [5]
Граффити привносит в жизнь современных подростков немного экстрима. Ведь в городах разрисовывать стены без согласия владельцев зданий запрещено, и всегда есть доля риска — рисовать приходится ночью, а в случае опасности остаётся только бежать от представителей органов правопорядка или рассерженных граждан. К тому же, для райтера (художника граффити) дело чести — разрисовать труднодоступный, но хорошо заметный объект. [6]
Можно выделить следующие основные зоны распространения граффити в современных городах: улица (стены зданий, подземные переходы, гаражи, таксофонные кабинки, припаркованные автомобили, асфальтовое покрытие во дворах и т. д.); транспорт; подъезды и лестницы (включая двери квартир, почтовые ящики и т. д.); интерьеры публичных (чаще всего учебных) учреждений. [6]
Несмотря на меняющуюся каждый год моду хип-хопа, в целом она имеет ряд характерных особенностей. Одежда, как правило, свободная, спортивного стиля: кроссовки и бейсболки(как правило с прямыми козырьками) известных брендов футболки и баскетбольные майки, куртки и толстовки с капюшонами, носковидные надвинутые на глаза шапки, мешковатые штаны, которые всегда приспущены. Причёски короткие, хотя также популярны короткие дреды. У самих рэпперов популярностью пользуются массивные украшения (цепи, медальоны, брелоки). [5]
Еще одна субкультура, пришедшая из США в 90-е годы – субкультура рейверов.
Рейверы — молодёжная субкультура постоянных участников рейвов — вечеринок электронной танцевальной музыки, получивших массовую известность в 1988 году в Великобритании и США. [5]
Характерными чертами образа жизни рэйверэвского стиля жизни являются ночные дискотеки с мощным звуком, компьютерной графикой, лучами лазеров. Для внешнего вида рейверов характерны яркие цвета в одежде, пластиковые солнцезащитные очки, короткие крашенные волосы у юношей, цветные пряди длинных волос у девушек. Крайне популярен пирсинг, а в дизайне использовался символ «смайлик». [5]
В музыкальном отношении стиль рэйв является преемником техно и эйсид-хауса. Ключевая фигура рэйверских дискотек – ди-джей. [6]
Негативной стороной этой молодежной субкультуры является употребление наркотиков, преимущественно «экстази», его приверженцами.
Одной из криминальных субкультур, пришедших из Англии и США в 90-е годы и существующих по сей день, была субкультура скинхэдов.
Название произошло от англ. скин хэд - бритая голова. Это неофашистские молодежные группировки закрытого типа. Проповедуют культ сильной личности, расизм, шовинизм, культ черной магии, систематически занимаются физической подготовкой. [6]
В Москве они появились в начале 90-х годов. Их было не более десяти человек, они жили в разных районах, и каждый думал, что он единственный. После 1994 года количество скинов резко возросло, рост продолжается и сейчас. Считается, что в основе идеологии скинхедов - воинствующий национализм и расизм. Культовый политический деятель - Адольф Гитлер и лидеры ку-клукс-клана, а идеальный режим - немецкий национал-социализм. Любимый лозунг скинов: “Россия - для русских, Москва - для москвичей”. В основном это движение столиц - 90-95 процентов скинхедов обитают в Москве и Санкт-Петербурге. [6]
В скинхедовском движении выделяют три основных направления:
- скины-нацисты;
- красные скины;
- скины-антифашисты. [6]
Внешне скинхеды всех направлений выглядят одинаково: бритые лбы, черные или зеленые скользкие куртки – «бомберы», подтяжки поверх белых (цвета расы) маек, завернутые почти до голеней штанины светлых джинсов, тяжелые военные ботинки. Обязательным атрибутом скинхедов является татуировка. [6]
У скинхедов есть и свое музыкальное направление – стиль «oi», которое является ответвлением панк-рока. Наиболее популярные символы – свастика в различных вариантах «кельтский крест». [6]
Группировки скинхедов имеют свою иерархию и четкую структуру криминального образца: группы в подъездах, дворах, микрорайонах. Крупные группировки насчитывают до 50 человек и именуются «фронтами». [6]
Таким образом, видно, что в России 90-х годов произошли кардинальные перемены в культуре в целом. С развалом Советского Союза, рухнула и коммунистическая картина мира. Народ искал себя. А так как во времена СССР вся традиционная русская культура как таковая была уничтожена, то Россия начала впитывать в себя элементы разных культур, по большей части элементы американской культуры, американской «красивой» жизни.
2.2 Влияние Америки на современную Россию
В настоящее время в России сохраняется, даже, можно сказать, увеличивается тенденция к перениманию культуры и образа жизни американцев. Появляется все больше и больше субкультур. Стиль жизни, нормы поведения, мода – все это заимствуется у Америки.
Распространяется влияние красивой жизни. Телевидение кишит передачами о том, как живут Американские звезды кино, эстрады и телевидения. На каждом канале крутят видеоклипы, в которых нам навязывается американский идеал красоты. Таким образом в России начинает распространяется такое явление как гламур.
Гламур (англ. glamour, собственно «шарм», «очарование», «обаяние») — собирательное обозначение роскошного стиля жизни, всего, что обычно изображается на обложках дорогих модных журналов; близости к общепринятым стандартам роскоши, шика, внешнего блеска. В качестве синонима слова гламур применительно к модным журналам часто используется жаргонный термин глянец. [5]
Сначала гламуром пропитались светские люди. А так как телевидение каждый день рассказывает об этом, то соответственно это проявляется в повседневной жизни. Образ глупой девочки-блондинки в розовой одежде и с маленькой собачкой проникает в массы. Что касается образа гламурного мужчины, то это должен быть модно одетый парень, который следит за собой. Появляется своеобразный гламурный сленг. По своей сути это уменьшительно-ласкательные словечки (напр. прикольненько, гламурненько и т.д.)
Если говорить об идеологии этого направления, то она довольно проста. Здесь обходится без высоких идей борьбы за мир, свержения государственной тирании, устранения национальных или других меньшинств. Гламурный человек должен выглядеть красиво, а красиво расшифровывается как шикарно. Одежда, обувь, аксессуары – все это должно быть непременно фирменным, причем таким, которое находится на гребне модной волны. Внешний вид представителя гламура предписывает дамам высокие каблуки, вечерние платья и обязательно сверкающий блестящий макияж. В гардеробе должны наличествовать меха, а в сумочке – мобильный телефон, покрытый кристаллами Swarowski или Tiffany. Образ мужчины – узкие, практически женоподобные брюки, обтягивающие рубашки или майки. Если для мужчин пиджак еще может быть допустим, то для женщины – нет. В гардеробе мужчины также могут присутствовать меха. [6]
Идеи гламура, по сути своей, позитивны. Они не несут постоянных неразрешимых этических, социальных или личных проблем. Скорее, наоборот, гламур это манифестация жизни без проблем вообще, яркого непреходящего праздника. Гламур еще иногда называют субкультурой позитива, где представители течения живут в искусственно созданном мире, в котором все хорошо, много друзей и постоянные вечеринки. Главная цель представителей этого направления – следовать идеалам, создаваемым глянцевыми журналами. Первым глянцевым, читай гламурным, журналом на просторах отчизны стал «Cosmopolitan», за ним последовали «Vogue» и собственно «Glamour». Модные диеты, рекомендации по стилю, заметки на тему отношений между полами, огромное количество рекламы косметики и парфюмерии, а также дизайнерских домов – вот основные сегменты, на которые условно можно поделить такие журналы. [6]
Неотъемлемыми предметами гламура являются яхты, виллы, вечеринки, модные курорты, такие как Крушавель, презентации, показы мод, центры здоровья и красоты, дорогой алкоголь, еда и сигареты. [6]
Гламур породил соответствующее направление в кино, литературе и изобразительном искусстве, в частности, в фотографии. Что касается последнего, то под термином «гламурная фотография» скрывается изображение девушек в вечерних нарядах, реже – в неглиже, где нет ни одного изъяна (все недостатки, появившиеся на исходнике, ретушируются). Из представителей литературного течения, посвященного гламуру, стоит упомянуть Оксану Робски, Наталья Маркович, Анна Ларина и другие. Лицом отечественного гламура стала Ксения Собчак, равно как лицом зарубежного – Пэрис Хилтон. [6]
Гламур просочился во все сферы жизни. Если в 90-е годы из глянцевых журналов брали только моду, прически, макияж, то теперь из них черпается все: манера одеваться, жить, разговаривать. Телевидение нам транслирует передачи о зарубежных звездах кино и телевидения, о том как кто живет и сколько денег тратит. Жить дорого становится чуть ли не главной жизненной целью.
Появившись в России еще в 90-х годах клубная культура в настоящее время продолжает развиваться и распространяться по России. Появляются группы молодых людей, так называемых клабберов. Это молодежь, которая фактически «живет» в клубах.
Гламур и клубная индустрия как бы сосуществуют. Чтобы попасть в клуб, нужно выглядеть дорого одетым, иначе туда не пустят. В дорогих ночных клубах появляются наиболее респектабельные и известные люди города. Соответственно, круг лиц, посещающих периодически одно и то же заведение, четко зафиксирован. Опять же, подобный клубный образ жизни пришел к нам из Америки.
Получает распространение американская субкультура эмо.
Эмо - это сленговое определение субкультуры, которое произошло как сокращение от прилагательного эмоциональный. Представители эмо хорошо известны своим стилем и идеологией, которая довольно четко излагается в соответствующей музыке. Невзирая на то, что само происхождение эмо-музыки покрыто мраком тайны, считается, что это одно из ответвлений панка, популярного в США в восьмидесятых годах прошедшего столетия. В девяностых годах это направление продолжило развиваться, и в новое столетие вошло уже будучи окрепшим и сформированным, достигнув своего апогея в наши дни. [6]
Одежда, волосы, макияж и украшения очень темных цветов или оттенков черного это самая популярная модная тенденция среди представителей эмо. Другие популярные виды одежды это облегающие и/или кожаные штаны (прямые джинсы-трубы) одинаковые как на особах мужского, так и женского пола, обтягивающие футболки, на которых обычно красуется имя музыкальной группы, широкие ремни с большими заклепками и пряжками. Мужчины также могут носить брюки женского покроя. Обувь обычно черного цвета, на манер кедов. От готов эмо отличает сочетание в одежде черного и розового цветов: характерной иллюстрацией являются гетры в черную и розовую полоску. В прическе челка скошена на один бок, волосы обычно прямые и выкрашены в черный цвет. Глаза подведены черным и закрыты массивными очками с широкой оправой. Фишкой внешнего вида являются разнообразные значки и браслеты. По своему внешнему виду первые эмо своей показной неряшливостью напоминали панков, но со временем эта мода изжила себя. [6]
Идеология эмо сосредоточена вокруг внутренних ощущений и эмоций человека. Основные понятия эмо: грусть, тоска и любовь выражаются в музыкальном исполнении при помощи специфических приемов, таких как скрим (дословно с английского «крик»), что приводит публику в надлежащее настроение. В более широком смысле быть эмо означает находиться в печали и писать стихи (помните – «грусть-тоска меня снедает» у Александра Сергеевича?). В поэзии речь идет о таких чувствах, как смятение, подавленность, одиночество, тоска, злость оттого, что индивидуум не понят, чувство обособленности от всего окружающего мира. Высокий эмоциональный тон, написание в стиле потока сознания, простая рифма или белый стих, обращения к телу, особенно к сердцу, использование мрачных или подавляющих прилагательных в порядке нагнетания, мотивы быстротечности времени и любви – вот характерные черты поэзии эмо. Здесь также часто используются клише «любовь это боль» и подобные ему. [6]
Эмо часто вызывают ассоциацию со слезливыми подростками, которые постоянно вздыхают и пишут стихи. Эта ассоциация приобретает реальную почву из-за их стиля: нередко подростковые прически и одежда, юношеский максимализм в высказываниях и так далее. [6]
Музыкальный стиль эмо имеет некоторые общие черты с инди-роком. Он же стал отправной точкой для таких направлений как французский эмо-рок и скримо (то есть такое направление, где предпочтение оказывается резким музыкальным приемам и возгласам исполнителей). Представителями направления эмо в музыке являются Sunny Day Real Estate, Rites of Spring, Christie Front Drive, The Party Of Helicopters в зарубежье, и «Оригами», «Дежавю», «Kimono» и «200 По Встречной» на просторах родины. [6]
В повседневной жизни так же доминирует американская модель. Во всех городах имеются заведения быстрого питания. Чтобы найти столовую с традиционной русской пищей в городе – это нужно еще поискать. Города застраиваются высокими многоэтажными зданиями с подземными парковками, магазинами. В городах появляются огромные торговые центры по американской модели. На телевидении появилось множество отечественных сериалов по американскому подобию. Заимствуются ток-шоу. На каждом канале транслируют рекламу.
Американская культура внедрилась во все сферы культуры и повседневной жизни людей: это культура питания, это телевидение, это мода и прочие стороны жизни. Русские люди следуют тому стилю и образу жизни, что диктует Америка. Наступила тотальная американизация.
Культурная американизация является, таким образом, частью процесса модернизации. Американизация — это не форма культурного империализма, а олицетворение обещания современности о безболезненной самореализации для всех, в отличие от требований, предъявляемых более традиционными концепциями эмансипации. Глобализация, которую часто принимают за триумф культурной стандартизации, в реальности создает препятствия этой самой стандартизации. Ни одна отдельная национальная культура уже не является движущей силой. Глобализация приводится в действие неуемным индивидуализмом, черпающим силы в растущем запасе символов массовой культуры. Так что мы не подвергаемся американизации. Мы «американизируем» самих себя. [4, с. 3]
Заключение
Влияние Америки на русскую культуру стало заметно ощущаться еще в конце 40-х – 60-х годах XX века. Но так как в Советском Союзе был запрет на все Американское, то с этим власти пытались бороться. Но интерес к запретному всегда выше, чем к обыденному. Поэтому как-то на это повлиять было очень трудно.
В 70 – 80-е годы в СССР растет интерес ко всему американскому и поэтому в Союзе начинают появляться подобия субкультур, зародившихся и получивших широкое распространение в Америке. Оттуда заимствовался образ жизни, мода, идеология. В сленге субкультур появляется много английских слов, произносимых на русский манер. Это сильно повлияло на сознание советских людей.
Сама как таковая американизация началась в 90-е годы, когда после перестройки рухнула вся советская идеология, и ничего больше не запрещалось. В Россию с невероятной скоростью начали проникать элементы американской культуры. А, так как советская сплоченность исчезла, а вся традиционная культура еще во времена СССР была уничтожена, поэтому все новое принималось обществом очень быстро, и прочно оседало в сознании.
В современной России процесс американизации продолжается. Если в Советском Союзе это были какие-то отдельные элементы, теперь он затрагивает практически все стороны жизни русских людей. Если в 1950 – 1980-е годы элементы американской культуры в СССР выполняли роль контркультуры, то в настоящее время это стало частью массовой культуры. Американская модель жизни, то есть личное материальное благополучие – идеал в обществе. Для большинства – это цель жизни в настоящее время. Америка не говорит о том, что необходимо совершенствоваться внутри, обогащаться духовно.
Процесс американизации направлен на то, чтобы заставить людей думать и жить «по-американски», забывая свои родные традиции. Это самый эффективный метод для расшатывания общественного сознания людей, для разрушения какой-либо идеологии, принятой в стране.
В настоящий момент процесс американизации в России принял глобальные масштабы. Этот процесс хаотичен и неуправляем. Остановить его невозможно, потому, что, запрещая американские элементы жизни, в обществе могут возникнуть негативные настроения в сторону властей, восстания, забастовки, бунты. На мой взгляд, единственный выход в этой ситуации – это постепенное возрождение старых русских традиций и духовных ценностей. Возможно, обратившись к своим национальным корням, люди задумаются над тем, что происходит, и сделают правильный выбор в пользу традиционной российской культуры.
Список литературы
1. Пелевин В.О. Generation «П»: Роман. – М.: Эксмо, 2008. – 352 с.
2. Рожанский Ф.И. Сленг хиппи: Словарь. – СПб.: Париж. Издательство Европейского Дома, 1992. – 60с.
3. Кузьмина И.А. Кинематограф как средство массовой коммуникации// Кино и современная культура. – Л., 1988. – С. 65 – 77.
4. Флак У. Похитители культуры? Над миром витает призрак «американизации»/ Уинфред Флак// День. – 2002. - №46. – С. 4
5. http://ru.wikipedia.org 19.03.2009
|