Западноевропейская средневековая культура - реферат

Содержание:

Введение……………………………………………………………….2

1. Становление Западноевропейской средневековой культуры.3

2. Формирование нового мировоззрения………………………….4

3.Социальная культура средневековья…………………………...7

3.1 Духовенство. Дворянство. Народ. ……………………………………7

3.2 Проблема становления человека как личности……………………8

4. Духовная культура средневековья……………………………..10

4.1 Христианство и церковь……………………………………………..10

4.2 Теория двух культур…………………………………………………..12

4.3Борьба церкви и государства……………………………………13

4.4Проблема знания и веры…………………………………………..14

4.5 Идея «двух истин»……………………………………………………16

4.6 Антирелигиозная философия………………………………………..17

5. Наука в Средневековой Европе ………………………………..18

6.Образование……………………………………………………….20

7.Искусство Средневековья………………………………………22

7.1 Архитектура…………………………………………………………..22

7.2 Живопись……………………………………………………………..23

7.3 Литература……………………………………………………………23

7.4 Музыка ……………………………………………………………….24

7.5 Театр…………………………………………………………………..24

Заключение………………………………………………………..26

Список литературы……………………………………………..
Введение.

Термин “средневековье”, введенный в 1667 г. немец­ким историком Горном, в классической (христианс­кой) схеме периодизации культурно-историче­ского процесса обозначает эпоху между древностью и новым временем. В свою очередь, эта эпоха имела разные периоды, охватывает 1000 лет. Поэтому для понимания специфики этой культуры целесообразно рас­сматривать ее характерные, качественные черты.

Фундаментальную роль для средневековой культуры игра­ют традиции Западной Римской империи, представляющие, так называемое, “романское начало”. Главными в культурном наследии Рима являются право, высокая правовая культура; наука, искус­ство, философия; а также христианство, ставшее на зака­те Рима государственной религией империи.

Средневековье очень часто называют «темными ве­ками», хотя при этом подчеркивают, что именно в это время происходит смена античного мировоззрения,а вместе с ним формирование новой социальной и духовной культуры.В это время формируются христианские традиции, развива­ется богословская мысль, появляется идеал возвышенной любви и самые прекрасные образы в истории культуры.

Совместимость несовместимого — таков культурный фе­номен этой эпохи. В удивительных противоречиях, в контрастах любви и варварской дикости, на такой тонкой грани человека духовного и человека дикого, почти утерявшего человече­ский облик, балансирует эпоха Средневековья, прекрас­ная и чудовищная одновременно. Средневековье характеризуется безудержным, безумным весельем и глумлением над жизнью в пору страшных болезней и кровопролитных войн и одновременно с этим воспеванием духовной сторо­ны жизни, красоты и творческой свободы человека.

1.Становление Западноевропейской средневековой культуры.

«Средние века» — само по себе это очень странное название времени. Это время, которое находится посере­дине между двумя другими, и по какой-то невероятной причине не имеет своего собственного названия. Оно ох­ватывает более тысячи лет истории человечества между античностью и Новым Временем. Его принято разделять на три периода:

1.Раннее Средневековье. V - X века;

2.Высокое (Классическое) Средневековье. X - XIV века;

3.Позднее Средневековье. XIV - XV века.

Для понимания специфики этой культуры целесообразно рассматривать её характерные качественные черты.

Фундаментальную роль для средневековой культуры игра­ют традиции Западной Римской империи, представляющие так называемое «романское начало». Главными в культурном на­следии Рима являются право, высокая правовая культура; наука, искусство, философия; а также христианство, став­шее на закате Рима государственной религией империи.

Эти традиции усваивались «варварами» во время борьбы с римлянами и активно влияли на собственную культуру язычес­кой родоплеменной жизни франков, галлов, саксов, ютов, готтов и других племен Западной Европы, представляющую так назы­ваемое «германское начало» средневековой культуры. В резуль­тате взаимодействия этих начал возникло напряжение «диалога культур», давшее мощный импульс становлению и развитию собственно западноевропейской средневековой культуры.

В это время происходит смена старого античного мировоззрения новым, христианским.

2. Формирование нового мировоззрения

Прежде всего, для того, чтобы понять, что измени­лось в мировоззрении, нужно понять, каким оно было до средневековья. Мировоззрение человека зависит, прежде всего, от того, каким образом мыслит его душа. Душу че­ловека условно можно разделить на следующие области: сознание, мышление, разум и область чувств. Для того чтобы понять, что есть человек и его миро­воззрение, нужно понять какой вопрос, прежде всего в жизни волнует человека. Этот вопрос, свя­зан с самопознанием: каков я? Чтобы ответить на этот во­прос, человеку необходимо знать, как устроено бытие, так что самопознание и познание тесно взаимосвязаны.

Итак, задавая себе вопрос: «Каков я?», человек одновремен­но задает себе вопрос: «Каков мир и его Создатель?». Эти вопросы вполне закономерны, так как человек понятен самому себе тогда, ког­да он создает картину мира и определяет некоторые элементы, из которых она состоит, определяет их качества и функции. Процесс самопознания и познания связаны теснейшим образом, так как чело­век проецирует собственную индивидуальность на мир и создает картину мира, которая подобна ему самому.

Этот сложный процесс объясняет устройство созна­ния человека.

Сознание — это одна из самых сложней­ших особенностей души человека, о котором мы знаем только одно — оно способно отражать окружающий мир и человек воспринимает мир и соединяет его с внутрен­ним. Именно поэтому для человека так важна картина мира и бытия, в котором он живет, чтобы познать самого себя, понять собственную индивидуальность и определить собственные возможности и способы влияния на мир. Выделяя какой-либо элемент в окружающем мире и характеризуя его, мы тем самым выделяем в себе какое-то качество и определяем свою собственную точку зре­ния на это качество.

Получается, что картина бытия — это картина собст­венной индивидуальности. И первоначально эта картина была только образной, затем эта картина изменилась под влиянием логики — человек стал уже напрямую задавать вопрос: каков мир? и получил ответ: он понял, что мир в сущности состоит из двух природ — идеаль­ной и материальной. Картина под воздействием логического анализа меняет­ся — человек стал познавать начала жизни, и таким обра­зом он познал начала самого себя. Вот именно это логиче­ское осмысление стало почвой для еще более глубинного осмысления жизни — установки приоритетов. Материя и идея (дух) оспаривали первенство свое в бытии, христи­анство раз и навсегда определило ориентиры и перед че­ловеком раскрылось во всей своей полноте бытие.

Но познать самого себя, рассматривая только карти­ну мира, человек не может, он лишь намечает какие-то пристрастия и индивидуальные черты, корень же скры­вается в совсем другой области познания — в познании Бога. Если картина мира, созданная в сознании человека, есть отражение индивидуальности человека, то представ­ление о Боге, то есть о Том Большем, Кто создал мир и че­ловека — это представление человека о собственной сути и собственных правах в этом мире. К примеру, в любой мифологии Бог представляется как начало мира, завися­щее целиком от его законов, подвластное бесконечному умиранию и возрождению вместе с окружающей приро­дой. Именно таким же зависимым от сил и законов при­роды чувствовал себя человек, он не обладал свободой, мир казался ему вроде бы родным, но одновременно и чуждым. Все поступки человека никак не могли изменить его.

С приходом христианства меняется абсолютно все — представления о Боге, картина мира и сам человек. Прежде всего, Бог обращен уже к каждой личности, а не к народу, как это было в язычестве, Бог — это начало надмирное, то есть неподвластное природ­ным циклам. И это самое главное — Бог свободен от при­роды, созданной Им Самим. А раз свободен Он, то свобо­ден и человек, как его подобие. От того, что Бог обращен к каждомучеловеку, представление о мире меняется. Мир — это уже не нечто внешнее, не нечто враждебное, а напротив, мир — это удивительная собственность человека. Человек в мире, как и в себе самом, находит пер­вопричину всего — божественные силы, то есть дух. Именно дух объединяет человека, Бога и мир в некое еди­ное сотоварищество. Мир для человека уже не вы­ступает как самостоятельная личность, отличная от Бога, мир становится великим произведением творче­ства, красота и тайна которого скрыты в глубинах само­го человека, познать подлинную природу которого можно и опытным путем, и в своем сердце.

Вообще это видение мира сложилось не сразу. В Ран­нем Средневековье человек научился только смотреть в собственную глубину и находить там главное — Бога, дающего свободу от мира, который возводит человека в великие сотворцы этого мира. Вот именно такие гло­бальные перемены во взглядах на Бога, мир и самого себя произошли сприходом христианства, что требовало со­вершенно иного отношения к себе и к действительности. И вместе с этим чуть ли не самым главным двигателем культуры Средневековья стало учение о спасении души. Почему требовалось спасать человека? Потому что чело­век умирает, человек страдает. Человек потерян в мире вещей и законов, в мире собственных страстей и жесто­кости — от всего этого его необходимо спасти и спасает его Сам Господь. Идеи о спасении души, обращенной к Богу с покаянием в собственном несовершенстве, — стала главной в Средневековье, на ней строилась поли­тика многих государств средневековой Европы.

3. Социальная культура средневековья

3.1 Духовенство. Дворянство. Народ.

С образованием централизованных государств, формированием нового мировоззрения складывается и новая социальная культура, формируются сословия, состав­ляющие структуру средневекового общества — духовенство, дво­рянство и остальные жители, позднее названные «третьим со­словием», «народом». Духовенство заботилось о душе чело­века, дворянство (рыцарство) занималось государствен­ными делами, народ трудился.Тем самым христианский образец человека трансформировался в сословные идеалы чело­веческой жизни.

Возникает особая форма христианства — монашест­во. Люди уходили от мирской жизни в определенные об­щежития, чтобы избавить свою душу от соблазнов, упо­добившись ангелам. Опыты аскетизма, которые возникли в Раннем Средневековье, были направлены на достиже­ние спасения души еще при жизни, подражая Христу.

Одним из первых орденов Западной церкви является Бе­недиктинский (VI в.). Он представлял собой объединение монастырей с определенным Уставом и сводом правил ас­кетических опытов. Характерной особенностью бене­диктинцев было практическое милосердие, активное уча­стие в экономической жизни города. Этот орден также противоречив, как и сама эпоха: одной рукой монахи раздавали милостыню, делали это от-­
крыто и прилюдно на больших празднествах, чем и зара­ботали себе славу, а другой — забирали деньги у народа и богатых дворян. Они прославились изобретением ин­дульгенций — прощение грехов за деньги.

Индульгенция — это особая бумага различных видов, в зависимости от греха, которая давала отпущение всех самых страш­ных грехов, и чем тяжелее грех, тем более дорогую ин­дульгенцию следовало купить. К XII веку их власть ослабла и их место в политической жизни Европы занял Доминиканский орден, прославив­шийся чрезвычайной жестокостью и борьбой с еретиками. Костер как мера, избавляющая якобы грешную душу от страшного греха, стал единственным средством борьбы с еретиками с приходом Доминиканского ордена к власти. Достаточно было просто сказать, что твоя соседка ведьма — и ее сожгут без суда и следствия, а ее имущество достанется тому, кто распознал неверную. Можно себе представить масштаб инквизиции, если имущество человека стало един­ственной мерой его виновности перед Богом. Неугодных го­сударству людей, инакомыслящих, просто богатых, но сла­бых дворян ждали костры. Именно во времена правления Доминиканского ордена власть церкви над феодальными государствами и экономикой всей Европы достигла своего наивысшего расцвета.

Для второй сословной группы — дворянства — характерны иные представления о человеке и его месте в мире. Рыцарский идеал человека предполагал знатность происхождения, храб­рость, заботу о славе, чести, стремление к подвигам, благород­ство, верность Богу, своему сеньору, прекрасной даме, слову, что, впрочем, касалось только отношений с «благородными» людьми, но не с народом. В этих условиях личная свобода чело­века не продвинулась дальше свободы выбора господина. Если в античном мире гражданин полиса ощущал свое единство с социальным целым в повседневной жизни, то средневековая це­лостность резко отличалась от полисной своей иерархичностью.

Средневековый человек эту связь с целым ощущал лишь ду­ховно, через Бога. Тем самым в средние века начался пере­ход от рабовладельческого сообщества равных, свободных граждан — к феодальной иерархии сеньоров и вассалов, от этики государственности — к этике личного служения.

3.2 Проблема становления человека как личности

Средневековый тип отношения человека к миру складывал­ся на основе феодальной собственности, сословной замкнутос­ти, духовного господства христианства, преобладания универ­сального, целого, вечного над индивидуальным, приходящим. В этих условиях важнейшим достижением средневековой куль­туры стал поворот к осмыслению проблемы становлении че­ловека как личности.До XIII в. преобладала тяга к общему, принципиальный отказ от индивидуального, главным для че­ловека была типичность. Европеец жил в обществе, не знаю­щем развитого отчуждения, он стремился быть «как все», что являлось воплощением христианской добродетели. Средневе­ковый человек выступал как каноническая личность, олицет­воряющая обособление личного начала от всеобщего и подчине­ние личного всеобщему, надындивидуальному, освященному религиозными формами сознания. Необходимо было подавлять свою индивидуальность, которая воспри­нималась как проявление гордыни.

После XIIII в. наметился мировоззренческий поворот, все более осознавались притяза­ния отдельной личности на признание. Этот процесс шел посте­пенно, поэтапно, начавшись с осознания принадлежности чело­века не только к христианскому миру, но и к своему сословию, цеховому коллективу, где личные характеристики были воз­можны постольку, поскольку они приняты и одобрены своим коллективом. Человек становился сословной личностью (в отличие от родовой личности античного мира).

В зрелом средневековье че­ловек выступал не столько как личность, сколько как ее соци­альная роль (купец, рыцарь, ремесленник), когда жизнь чело­века есть выполнение своей социальной роли, которая вопло­щается в профессии. Человек отождествлялся со своей про­фессией, а не занимался той или иной профессиональной дея­тельностью.

Канонический тип личности начал испытывать социальное напряжение под давлением развития форм общения людей в процессе становления буржуазных отношений. Чувствующая свою растущую самостоятельность в экономической сфере лич­ность стала осознавать свою противопоставленность социальному коллективу. Это предъявляло новые требования и к духовному миру человека.

4.Духовная культура средневековья

4.1 Христианство и церковь

Главной чертой духовной культуры средневековья явля­ется доминирование христианской религии. Она выступает как новая мировоззренческая опора сознания, выражение запроса на святую, чистую жизнь, возникающего у человека, утомлен­ного плотским активизмом поздней римской античности. Христианство явилось своего рода «золотой серединой», компромиссом духа и плоти, ибо, при всей своей спиритуалистичности, Христос воскресает как телесное существо, име­ющее плоть и кровь, которое можно пощупать (Фома Неверую­щий). Кроме того, один Бог лучше понятен человеку, имеюще­му одного хозяина (сеньора).

Главным догматом христианства является вера в единого всемогущего и всеблагого Бога. Причем решающее значение для христианства имеет то представление о Боге, что Он есть Бог-Отец, Бог-Любовь, а люди - дети Божии.

Следующая кардинальная идея - боговоплощение.В суть в том, что Бог-Отец в своей бесконечной любви к людям принял человеческое тело, жил по законам вещественного мира, страдал и умер как человек, будучи невиновным. Этой жертвой он искупил грехи людей и спас их для жизни вечной. Вопло­тившийсяБог есть Сын Божий, Спаситель (Христос). И поэтому прийти к Богу-Отцу можно только через веру в Христа.

Еще одна очень важная идея христианства — это вера в царство Божие (Небесное). Царство Небесное — это божес­твенный мир, куда в конечном итоге должны прийти люди, чтобы соединиться с Богом для вечной блаженной жизни.Но уже на земле каждый человек может принять его в свою душу подвигом веры и любви («Царство Божие внутри вас»).

Если принимать значение этих идей для культуры как спо­соба культивирования (взращивание и распространение) цен­ностей, то очевидно, что христианство считает земное, види­мое, природное существование несовершенным и подлежа­щим преодолению. Но это не значит, что оно отвергает всякие земные ценности. Наоборот, высшей земной ценностью оно утверждает душу человека. Она выше всяких земных благ и важнее мира в целом («что толку, если ты приобретешь весь мир, а душу потеряешь»). Разумеется, каждая душа заслуживает любви сама по себе, а не в связи с теми или иными досто­инствами человека (талант, красота, щедрость и т.п.). Интен­сивнее всего она, может быть, выражена в подвиге веры. Вера в Христа, в его пришествие, воскресение, в то, что он спас людей и весь мир, настолько не соответствует повседневной жизни, не согласуется с бессмысленными страданиями, гибелью огром­ного числа людей, болезнями, войнами, ничтожеством, ни­зостью и т.д., и т.п., что принятие ее выглядит безумием.

Одной из черт духовной культуры того времени является традиционализм, ретроспективность. Чем древнее — тем подленнее — вот кредо связи нового и старого в духовной жизни. Новаторство считали проявлени­ем гордыни, отступление от архетипа рассматривалось как от­даление от истины. Отсюда анонимность произведений, огра­ничение свободы творчества рамками теологически нормиро­ванного мировоззрения, каноничность.

Деятели средневековой куль­туры — прежде всего проповедники, преподаватели богословия. Главное в их деятельности — не просто уяснить себе вели­чие божественного замысла, но передать это другим людям. Отсюда особое внимание уделялось активным формам интел­лектуальной деятельности — дискуссиям, искусству аргумен­тации, связям учителей и учеников.

Для средневековой духовной культуры характерна также универсальность, энциклопедичность знания, когда главным достоинством мыслителя является эрудиция. Также необходимо отметить роль исповеди в духовной жизни человека, очищения, искренности для его душевного спасения

Наконец, следует отметить историзм духовной жизни сред­невековья, обусловленный христианской идеей неповторимос­ти событий, их единичности, вызванной уникальностью факта явления Христа как начала истории. В отличие от античной цикличности времени, средневековье проникнуто ожиданием Страшного суда, стремлением к конечной цели, судьбе человека, мира в целом .

Религиозность как доминанта духовной жизни средневе­ковья обусловливает роль церкви как важнейшего института культуры. Церковь выступает и как светская сила, в лице пап­ства, стремящаяся к господству над христианским миром. За­дача церкви была достаточно сложна: хранить культуру цер­ковь могла лишь «обмирщаясь», а развивать культуру можно было только путем углубления ее религиозности. То есть цер­ковь должна была, развивая свою «небесную» жизнь в высших формах религиозности, спуститься в мир и, преображал его в град Божий, жить «земной» жизнью. Почтение к греческой учёности и вражда к античной чувственности, христианское милосердие и жестокие преследования еретиков и язычников, изощренные богословские споры о тонкостях христианского учения и дремучее невежество народа, варварское пренебрежение к человеческой личности и христианская забота о спасении души – эта причудливая смесь составляла содержание религиозного сознания в Европе в эпоху Средневековья.

4.2 Теория двух культур

Начиная с X века, христианство стало религией, которая входила в жизнь каждого европейца с момента его рождения, сопровождала его на протяжении всего его земного существова­ния и вводила в загробный мир.

Тем не менее, европейские философы и ученые давно гово­рили о существенном различии образа мышления, нравов и по­ведения христиан-господ и христиан-простолюдинов. В на­чале XX в. в результате этого возникла теория двух культур: аристократической и народной. А к настоящему времени за­метное влияние приобрела точка зрения, что у единой средне­вековой христианской культуры существуют два полюса: уче­ная культура духовной и интеллектуальной элиты (образо­ванногоменьшинства) и фольклорные традиции простонародья («культура безмолвствующего большинства»).Хотя простые люди не знали, не желали иметь другой религии и в большин­стве своем с энтузиазмом принимали христианство, они в ми­ровосприятии, самоощущении, мыслях, образах, чувствах, наконец, в поведении обогащали ортодоксальное христианское вероучение народными суевериями, ворожбой, колдовством.Для народной культуры характерно неприятие христианского аскетизма, опора на земную жизнь. Сущность этой культуры (иногда ее называют «смеховой») ярко проявлялась в карнава­лах с их перевертыванием привычных иерархических представлений о «верхе» и «низе», мирском и божественном.

4.3Борьба церкви и государства

Вся история средневековой культуры — это история борь­ бы церкви и государства, стремления к уподоблению церкви (папства) государству и реализации его божественных целей. Новый подъем централизации государствен­ной власти, огромную роль в котором сыграла Церковь, пришелся на Высокое Средневековье.

Она сосредоточила в своих руках власть над всей Ев­ропой и над некоторыми европейскими колониями на Востоке. В V веке еще собирались вселенские соборы, на которых обсуждались вопросы духовного понимания мира, предназначения человека, вопросы веры и самые различные вопросы богословия, ни о власти, ни о чем-ли­бо социальном даже и речи не шло. И уже к VIII веку от­делившаяся западная церковь во главе с Папой отвоевы­вает себе земли на Юге Италии, и тем самым получает в наследие мощный государственный аппарат, существо­вавший в Римской империи. Уже в IX веке Папа имеет право оспаривать указы императора, а также бесконечно вмешиваться в его правление. В XIII веке Папа издает указ, который должен входить в законодательство любой европейской страны — закон «Двух мечей». Под двумя мечами подразумевается два начала власти — власти церковной и власти королевской. Благодаря этому указу, Па­па уже может отменять законы, принятые сенатом и са­мим императором. Более того, именно Папа дает разре­шение на коронование, без него это невозможно, и толь­ко Папа может лишить власти несостоятельного короля. А сам Папа избирается советом кардиналов. Неограни­ченная королевская власть ограничена только властью Папы, но эта власть тотальна и повсеместна. Стремление к господству над всей Европой было характерно для западной Церкви. И возможно именно тя­готение к власти и деньгам объясняет появление такой странной формы отпущения грехов, как индульгенций и жестокую расправу над мнимыми еретиками — костры. Централизация власти, которая волей неволей сложи­лась к XII веку в результате бесконечных феодальных распрей, в которых более слабые вынуждены подчиняться бо­лее сильным, чтоб вообще не потерять свою землю, приве­ла к полновластной власти церкви. Возникли государства, управление которыми было целиком и полностью подчи­нено церкви. Король не только не мог короноваться без разрешения церкви, но и жениться, принимать решения относительно земли, воевать, словом, почти каждый шаг его был контролируем церковью.

4.4Проблема знания и веры

Трагическое величие средневековой духовной культуры состоит в неосуществимом стремлении к всеобъемлющему синтезу Бога и человека, что не получается ни на Земле, ни на Небе. С XIV в. начинается победоносный путь мирской, прежде всего — городс­кой жизни, в которой зреют торгово-промышленные отношения, разлагающие стремление к религиозно-синтетическому освоению всего мира, рождающие настроения самостоятельности, отдель­ности, индивидуализма, приземленности жизни человека.

Это остро ставит проблему отношения знания и веры, кото­рая активно обсуждается богословами и философами. Именно философия стала средством, которое «огра­ничивало» христианскую религию изнутри. Действительные взаимоотношения между философией и религией, а также представления о них у духовной элиты общества очень серьезно определяли жизнь средневековой культуры в целом.

Принципиальные решения этой проблемы были выработа­ны еще в первые века христианства апологетами и отцами церкви. На латинском Западе очень рельефно выступают две взаимоисключающие точки зрения. Один из крупнейших запад­ных апологетов Квинт Тертуллиан еще в конце II в. настойчи­во и бескомпромиссно проводил мысль, что вера исключает ра­зум и не нуждается в нем: вера в Христа и человеческое разу­мение несовместимы.Поэтому, чтобы прийти к Богу и при­нять христианское вероучение, не нужна никакая философс­кая ученость — достаточно одного простодушия.

Значительно более сбалансированную точку зрения выработал крупнейший христианский мыслитель Аврелий Августин (354—430), вы­двинув и всесторонне обосновав мысль, что вера и разум — это лишь два различных вида деятельности одного рода мышле­ния. Поэтому они не исключают, а дополняют друг друга. Ра­зуместь мышление с пониманием, а вера — мышление с одобрением (или «согласное понимание»).Отсюда вывод, что вера дает разуму истины, которые он должен затем прояснить. А в проясненные истины человек крепче верит. Правда, рели­гиозные истины человек не может в принципе прояснить до конца. Однако он должен любить божественную мудрость и стре­миться понять ее. Поэтому в земном существовании относитель­ной мудрости человеку доступна только любовь (стремление) к ней — философия.

Это отождествление Августином знания божественных истин при земном существовании человека с философией по­служило основанием для развития мощного течения средневе­ковой философии — схоластики. Его представители (Северин Боэций, Иоанн Скот Эриугена, Альберт Великий, Пьер Абе­ляр, Давид Динанский, Роджер Бэкон, Фома Аквинский) от­стаивали мысль, что разум необходим или желателен для веры, а философия или тождественна религии (Эриугена), или необ­ходима для нее (Боэций, Абеляр), или весьма полезна (Альберт Великий, Фома Аквинский).

Однако, когда в IX в. влиятельнейший мыслитель Эриугена стал всесторонне обосновывать идею о тождестве истинной фи­лософии и истинной религии, на нее вскоре появилась реакция — идея независимости веры отразила, ее абсолютного превос­ходства, и на этом основании — ненужности философии для религии.Активнейшим проводником этой концепции в XI в. стал Бернар Клервоский. Официальные церковные круги боль­ше склонялись к его позиции. Разразился длительный спор меж­ду одной и другой сторонами, который нередко заканчивался для схоластов личной трагедиен (Абеляра жестоко преследова­ли, Давид Динанский и Сигер Брабантский были убиты). Серьезная попытка примирить веру с разумом через онтоло­гическое доказательство бытия Бога была сделана в XI в. епис­копом Ансельмом Кентерберийскнм. Чуть позже поднять роль разума в обосновании религиозных догм («Понимаю, чтобы верить») стремился Пьер Абеляр. Наконец, в XIII в. Фома Аквинский соглашается, что возможно частичное обоснова­ние веры с помощью разума.

4.5 Идея «двух истин».

Идею «двух истин» впервые сформулировал Сигер Брабантский. Он пытался доказать, что философия дает свою истину,которая говорит о мире и добывается с помощью естественного человеческого разума. А у религии — своя истина о Боге,и получена она людьми через откровение. Поэтому религиозные и философские истины не следует сопоставлять. Хотя Фома Аквинский попытался оспорить это учение и проявил незау­рядный талант, доказывая зависимость философии от религии, все же в течение XIII и XIV вв. теория «двух истин» усиленно развивалась и к середине XIV в. приобрела широчайшую попу­лярность. Причем восторжествовала самая радикальная ее фор­ма, которую выдвинул Уильям Оккам. Он обосновал мысль, что между верой и разумом, философией и религией нет, и не может быть в принципе ничего общего. А поэтому они полно­стью независимы друг от друга и не должны контролировать друг друга.В дальнейшем, с творчества Роджера Бэкона, счи­тавшего, что синтез веры и знания не удается ни со стороны веры, не желающей подчиняться разуму, ни со стороны зна­ния, сторонящегося мистической природы веры, начинается относительно самостоятельное существование веры и знания, пора двойной истины и двойной жизни.

4.6 Антирелигиозная философия

Дальнейшая история духовной культуры показала, что не религия была очищена от притязаний разума и философии, а, наоборот, разум был освобожден, чтобы стать самоправным, неподзаконным, самодостаточным. А будучи таковым, он вско­рости разработал совершенно безрелигиознуюи больше того — антирелигиознуюфилософию. По этому поводу в отноше­нии средневековой культуры может быть высказано интерес­ное предположение: та самая духовная элита, которая распрос­траняла христианство и его ценности, создала культурные пред­посылки для последующей борьбы с христианством и форми­рования атеистической культуры. Одна из главных таких предпосылок — культивирование в качестве высшей ценности ес­тественного человеческого разума.

5. Наука в Средневековой Европе

Становление буржуазных экономических отношений и свя­занная с этим растущая заземленность мировоззренческих интересов человека дают импульс развитию знаний, называемых научными. Средневековая наука выступает как осмысление авторитетных данных Библии. По мнению церковных идеологов, греховным является всякое знание, если оно не имеет своей целью познание Бога.В схоластическом идеале средне­вековый разум нацелен на понимание Божественного замысла. В так понимаемой науке, открытия как бы и предполага­лись, так как истина в принципе была дана Богом в Библии, конкретизирована в трудах отцов церкви. Средневековая на­ука разделяется на низшую, основанную на познаватель­ных способностях человека, и высшую — хранительницу Бо­жественного откровения. Главным методом познания в этих условиях является постижение смысла Божественных симво­лов. Мир в средневековье рассматривался как книга, написан­ная Богом, которую надо воспринять.

Второй важнейшей особенностью средневековой науки яв­ляется ориентация не на причинно-следственные связи меж­ду вещами, а иерархические, когда идет поиск небесных «про­тотипов» земных вещей. Познание выступает как обнаруже­ние связи между вещью и стоящей за ней высшей реальностью, а не между вещами самими по себе. Их «отдельность» понима­ется как символ «целостности», божественности. Мир не нуж­дался в особом объяснении — он воспринимался непосредствен­но, логика и мистика не противоречили друг другу, первая служила мистическому восприятию «тайны Божией».

Целостность средневекового мира олицетворялась Богом, он
определял судьбу вещей, а не их отношения с другими предме­-
тами мира, в котором не было объединяющего начала и Бог вы­ступал своего рода интегратором. В средневековой науке не было представлений о «самозаконности» мира, не было почвы для идеи о законах природы, чисто внешние, не одухотворенные Богом связи не обладали авторитетом истины.

Бог стоял за вещами природы как мастер за созданной им вещью. Отсюда схоластическое, книжное изучение мира, комментирование; трудов известных
теологов, античных мудрецов в отрыве от жизни (так, например, обсуждение вопроса о наличии пятен па Солнце осуществлялось как анализ трудов Аристотеля, без специального наблюдения за звездой). В этих условиях ведущими науками были, естественно, богословие и схоластическая философия, а главным автори­тетом (после, разумеется, Бога) являлся Аристотель, которого даже сравнивали с Христом в науке.

Но потребности хозяйствования побуждали изучать почвы, металлы, наблюдать природу, делать физические и химические опыты, и т.п. В этих условиях возрастала роль экспери­ментального отношения к миру. Развитие естественных наук стало выдвигать эксперимент на место авторитета. Противоре­чивость этой ситуации ярко проявилась в одной из ведущих наук средневековья — алхимии. Будучи неистовыми экс­периментаторами, алхимики видели выход к новому знанию только через откровение в ходе мистерии как особое состояние сознания. Задача ученого — «расколдовывание» мира, поиск способностей видеть открытия, а собственно химические опы­ты являлись как бы реализацией, демонстрацией увиденно­го в мистическом озарении. Настоящий алхимик стремился получить не золото, а способ его «изготовления».

Несмотря на такую идеологию научного поиска, в эпоху сред­невековья в Европе были изобретены часы, налажено производ­ство бумаги, появились зеркало, очки, проводились медицинс­кие опыты, вплоть до анатомических. По мере развития прак­тики хозяйствования, накопления опытных знаний кредо Августина — «Верую, чтобы понимать», неуклонно вытес­нялось новым — «Понимаю, чтобы верить»(П. Абеляр). Это готовило почву для скачка в развитии экспериментальных наук, новой идеологии объективности научного познания.

6.Образование

В Позднем Средневековье процессы формирования культуры были сильно замедлены из-за многочисленных эпидемий чумы и Столетней войны. Большое значение в культуре наконец-то приобрело образование. Ужасающе низким был уровень грамотности и образованности даже среди духовенства, которому были доступны все литера­турные и научные источники, собранные к тому времени в монастырях. Только в монастыре человек мог получить образование, однако даже высшая знать, была малограмот­ной. Лишь к концу XV века церковь осознала необходи­мость образования и принялась открывать духовные семи­нарии и разного рода образовательные учреждения.

Начальное образование имели только священники, да и то немногие. Обучение было основано главным образом на изучении Библии.

Масса темных и неграмотных мирян слушала полуграмотных священников, отчего рожда­лось множество суеверий и христианство скорее станови­лось похоже на миф чем на серьезное вероучение. До сих пор в нашем сознании существуют картины, в которых Бог едет на небесной колеснице, окруженный херувимами и се­рафимами, гром воспринимался стуком колес этой колесни­цы, гроза — гневом Всевидящего Бога. Христианский Бог в полной мере заменил языческих в сознании людей, имен­но ему приписывались самые невообразимые чудеса, Его именем производились, как и прежде в язычестве, заговоры, словом, все, что было прежде связано с языческими богами маленьких народов, теперь приписывалось одному Богу.

Средневековая культура — это культура охристианизировавшихся сказок, мифов, заклятий и разного рода волшебств. Мистицизм, магизм языческий плавно и неза­метно переплел в христианство, и все это происходило од­новременно с тем, что где-то возникали очаги образова­ния, появлялись ученые, занимающиеся наукой. Средне­вековье недаром получило название «темные века», видимо, одной из причин была неграмотность всех наро- дов Европы, за исключением некоторых единиц.

К XV веку ситуация стала некоторым образом менять­ся, В XV в. в Европе насчитыва­лось уже 65 университетов, в них кроме богословия изучали право, медицину, искусство, а в дальнейшем — и естественные науки. Уровень образованности вырос, это и подготовило поч­ву для возрождения человека от темноты и бессознатель­ности, погруженного в социальные проблемы и завоева­тельные походы.

7.Искусство Средневековья

В духовной культуре средневековой Европы достаточно слож­ным и противоречивым были положение и роль искусства. Это вызвано его взаимоотношениями с христианской идеологией, которая отвергала идеалы, воодушевляющие античных худож­ников (радость бытия, чувственность, телесность, правдивость, воспевание человека, осознающего себя как прекрасный элемент космоса), разрушала античную гармонию тела и духа, человека и земного мира. Главное внимание художники средневековья уделяли миру потустороннему, Божественному, их искусство рассматривалось как Библия для неграмотных, как средство приобщения человека к Богу, постижения его сущности.

7.1 Архитектура

Переход из пространств внешнего мира во внутреннее «про­странство» человеческого духа — вот главная цель искусства. Она выражена знаменитой фразой Августина: «Не блуждай вне, но войди вовнутрь себя».Этот переход нагляден в хра­мовом зодчестве. Если античный храм был местом для Бога, а грек молился рядом, то средневековый собор принимал в себя верующего, воздействовал на него не столько внешним обли­ком, сколько внутренним убранством.

В начале второго тысячелетия происходит синтез романско­го художественного наследия и христианских основ европей­ского искусства. Его основным видом до XV столетия стало зодчество, вершиной которого был католический собор, вопло­щающий идею римской базилики. По словам французского ваятеля Родена, романская архитектура «ставит человека на колени», воспринимается как тяжелое, давящее, великое мол­чание, олицетворяющее устойчивость мировоззрения челове­ка, его «горизонтальность».

С конца XIII в. ведущим становится рожденный городской европейской жизнью готический стиль, За легкость и ажурность его называют застывшей или безмолвной музыкой, «симфонией в камне».В отличие от суровых, монолитных, внушительных романских храмов, готические соборы изукрашены резьбой и декором, множеством скульптур, они полны света, устремлены в небо, их башни возвышались до 150 метров. Шедевры этого стиля — соборы Парижской богоматери, Реймский, Кельнский.

7.2 Живопись

В эпоху, когда подавляющему большинству было недоступно непосредственное обращение к Библии (ее перевод с латинского появился лишь в XVI в.), главным языком христианства явля­лись изобразительные виды искусства, в цельной, образной фор­ме дающие представления о красоте божественного. Живопись выступала как немая проповедь. Главным жанром, была ико­нопись. Иконы рассматривались как средство эмоциональной связи с Богом, доступное неграмотным массам. Но иконы, изо­бражающие Бога, святых, мадонн, были глубоко символичны, чтобы притупить их чувственный, телесный образ. Изображе­ния должны были восприниматься как воплощение Божествен­ного, не будить земных переживаний, показывать мировую скорбь Бога о своих грешных и страдающих детях. Главным в изобра­жении являются глаза (зеркало души), фигуры часто оторваны от земли. Средневековое изобразительное искусство в своей сим­воличности дает ирреальную трактовку пространства (например, обратная перспектива) для большего воздействия на зрителя. Ху­дожники пренебрегают фоном, из живописи на долгое время исчезает пейзаж (христианство не уделяет природе внимания, в Библии она упоминается очень редко). Кроме икон, изобразительное искусство средневековья представлено также роспися­ми, мозаиками, миниатюрами, витражами.

7.3 Литература

Средневековая литература носит религиозный характер, пре­обладают произведения, построенные на библейских мифах, посвященные Богу, жития святых, их пишут на латинском языке. Светская литература выступает не отражением действи­тельности, а воплощением идеальных представлений о челове­ке, типизацией его жизни. Основная черта — героический эпос, лирика, романы. Поэты создавали поэмы о военных подвигах и делах феодалов. В немецкой эпической поэме « Песнь о Нибе-лунгах» герой Зигфрид побеждает темные силы. Ценой вели­ких жертв свет торжествовует над мраком.

Особым явлением была рыцарская литература, воспеваю­щая дух войны, вассального служения, поклонения прекрас­ной даме. Трубадуры говорили о приключениях, любви, побе­дах, эти произведения использовали разговорный, живой язык. Во французской поэме XII в. « Песнь о Роланде» прославляют­ся подвиги рыцаря, благородного и отважного, отдавшего жизнь за христианскую веру и своего короля.

При всей устремленности к потустороннему миру набирает силу тенденция обращения к земной жизни. Поэты собирали на­родные песни, сказания. В высокой литературе растущее внима­ние к человеку блестяще выражено Данте. В «Божественной ко­медии» он показывает грешников как людей, тоскующих о зем­ной жизни, проявляет интерес к человеку, его страстям: «Вы со­зданы не для животной доли, но к доблести и знанью рождены».

7.4 Музыка

Средневековая музыка носит по преимуществу духовный характер и является необходимым составным элементом католической мессы. Основу музыкальной культуры составляло литургическое пение, воспевающее Бога в напевах, а потом и гимнах, соединя­ющих стихотворный текст с песенной мелодией. Канонизиро­ванная музыка - григорианский хорал - включала в себя также песнопения, предназначенные для всех служб церковно­го календаря.

Вместе с тем, уже в раннем Средневековье начинает оформляться светская музыка. Этот пласт музыкальной культуры связан с идеологией рыцарства (куртуазная лирика трубадуров), а так­же творчеством профессиональных музыкантов-менестрелей.

7.5 Театр

По иронии истории, театр в форме ли­тургической драмы был возрожден в Европе Римской католической церковью. Когда церковь искала пути расширения своего влияния, она часто приспосабливала языческие и народные праздники, мно­гие из которых содержали театрализованные элементы.

Религиозная драма или чудесные пьесы. В течение последую­щих двухсот лет литургическая драма медленно развивалась, вби­рая в себя различные библейские истории, разыгрывавшиеся свя­щенниками или мальчиками из хора. То же самое веществен­ное оформление стало воссоздаваться на рыночных площадях горо­дов. Сохраняя свое религиозное содержание и направленность, драма стала гораздо более светской по своему постановочному характеру.

Пьесы-моралите. В тот же самый период появились народ­ные пьесы, светские фарсы и пасторали большей частью аноним­ных авторов, которые упорно сохраняли характер мирских развле­чений. Все это влияло на эволюцию пьес-моралите в XV веке. Хотя и написанные на темы христианского богословия с соответствую­щими персонажами, моралите не были похожи на циклы, посколь­ку не представляли эпизоды из Библии. Они были аллегорически­ми, самодостаточными драмами и исполняли их профессионалы, такие, как менестрели или жонглеры.

В целом для средневекового искусства характерны искреннее почитание Божественного, типизация, абсолютная противополож­ность добра и зла, глубокий символизм, подчинение искусства внеэстетическим (религиозным) идеалам, воплощение идеи-иерар­хии. В произведениях искусства, прежде всего в зодчестве, а так­же скульптуре, отразилось изменение основ культуры человече­ства. Первоначальный хаос в материальной и духовной культурах сменился стройностью в мыслях и представлениях об окружаю­щем мире, основанной на жизни и специфике труда крестьянина-землепашца. При этом иерархия в общественной жизни стала переноситься на представления о мире вообще. Изменились взгля­ды как на пространство, так и на время. Искусство средневеко­вья характеризуется традиционализмом, неразвитостью лич­ного начала, но, вместе с тем, оно показывает, что средневе­ковая культура выражает не застывшее навсегда состояние человека и его мира, а подлинное, живое движение

Заключение.

Итак, средние века в Западной Европе — время напряженной духов­ной жизни, сложных и трудных поисков мировоззренческих конст­рукций, которые могли бы синтезировать исторический опыт и зна­ния предшествовавших тысячелетий. В эту эпоху люди смогли выйти на новую дорогу культурного развития, иную, чем знали прежние времена. Пытаясь примирить веру и разум, строя картину мира на ос­нове доступных им знаний и с помощью христианского догматизма, культура средних веков создала новые художественные стили, но­вый городской образ жизни, новую экономику, подготовила сознание людей к применению механических приспособлений и техники. Средние века оставили нам важнейшие достижения духовной культуры, в том числе институты научного познания и образования. В их числе следу­ет назвать прежде всего университет как принцип. Возникла, кроме того, новая парадигма мышления, дисциплинарная структура позна­ния без которой была бы невозможна современная наука, люди полу­чили возможность думать и познавать мир гораздо более эффектив­но, чем прежде.

Как нельзя более удачным представляется образ, предложен­ный М. К. Петровым: он сравнил средневековую культуру со строи­тельными лесами. Возвести постройку без них невозможно. Но когда здание завершено, леса удаляют, и можно только догадываться, как они выглядели и как были устроены. Средневековая культура по от­ношению к нашей, современной, сыграла именно роль таких лесов:

без нее западная культура не возникла бы, хотя сама средневековая культура была на нее в основном не похожа. Поэтому надо понимать историческую причину столь странного названия этой длительной и важной эпохи развития европейской культуры.

Список используемой литературы:

1. Драч Г. В. Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений – Ростов на Дону. изд-во “Феникс”, 1999.

2. Гуревич А. Я. Средневековый мир; культура безмолвствующего большинства. М., 1990

3. Платонова Э. В. Культурология : Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. М.,2003

4. Радугин А.А. Культурология: учебное пособие. М., 1999

5.