Вопрос 1

-Что изучает культурология?

Культурология – это наука, изучающая систему культуры, ее генезис, содержание и структуру, закономерности, способы и формы проявления жизнедеятельности людей. Одна из главных задач этой науки – выявление закономерностей развития культуры, отличающихся от законов природы и от законов материальной жизни человека и определяющих специфику культуры как самоценной сферы бытия.

Объектом изучения культуралогии является общество, жизнедеятельность различных его субъектов, историческое взаимодействие общества с природой, людей между собой. Объект культурологии совпадает с объектом многих других наук, изучающих общество. Но каждая из наук избирает в объекте особый аспект, находит свои проблемы исследования, намечает конкретные цели и задачи. Так определяется предмет науки. Он формируется достаточно длительное время, часто внутри какой – либо уже существующей науки.

Культурология во многом обосновывает свою проблематику, «отделяясь» от философии и истории, некоторых других наук, а также самостоятельно формирует предмет.

Культурология специально изучает культуру общества и его субъектов. Предметом ее выступает исследование культуры целостного системного явления; признаков, закономерностей, форм и способов возникновения и функционирования культуры в историческом процессе.

Таким образом, культурология – это молодая гуманитарная наука, проходящая стадию становления. Она изучает культуру как целостное системное явление, обобщает знания других наук о культуре.

Вопрос 2

-Что такое культура?

Понятие «культура» охватывает широкий и разнообразный мир явлений и находится на предельно высоком уровне абстракции. Именно поэтому, по-видимому, оно не может быть однозначно и исчерпывающе определено одной лапидарной фразой.

В философском и научном контексте генезис этого понятия отличается сложностью и многообразием подходов, что объясняется различием мировоззренческих и методологических позиций мыслителей и ученых, исследовавших феномен культуры, задачами тех дисциплин, в рамках которых они проводили свои исследования, а также сложностью и многообразием самого явления культуры.

В современной культурологии культура представляет собой нечто отличное от природы, передающееся по традиции средствами языка и символов, практического изучения и прямого подражательства, а не биологического наследования. Культура усваивается личностью в процессе ее социализации и представляет собой совокупность общепринятых образцов поведения, мышления и мироощущения, а также и индивидуально значимые действия. «Категория «культура» обозначает содержание общественной жизни и деятельности людей, представляющие собой биологически ненаследуемые, искусственные, созданные людьми объект (артефакты). Под культурой понимается организованные совокупности материальных объектов, идей и образцов; технологий их изготовления и оперирования ими; устойчивых связей между людьми и способов их регулирования; оценочных критериев, имеющихся в обществе. Это созданное самими людьми искусственная среда существования и самореализации, источник регулирования социального взаимодействия и поведения».

В структуральной антропологии явление культуры изучается как многоуровневая целостная структура в единстве ее внешних и внутренних связей, которые описываются посредством семиотики. Каждый феномен культуры анализируется с учетом поливариантности его бытия в синхронном социокультурном срезе. Целью такого исследования выступает «моделирование «структуры», то есть предполагаемого алгоритма, который определяет скрытую логику, присущую как отдельным вариантам явления (инвариантные связи элементов и отношения между ними), так и виртуальным переходам от одного варианта к другому».

Таким образом, культуру можно представить в единстве трех ее неразрывно связанных аспектов: способов социокультурной деятельности человека, результатов этой деятельности и степени развитости личности.

Вопрос 3

-Что такое символ? Как можно объяснить происхождение символов (теория Э. Фромма, К.Г. Юнга и др).

Символ – одно из самых многозначных понятий в культуре. Изначальный смысл этого слова – удостоверение личности, которым служил simbolon – половинка черепка, бывшая гостевой табличкой. Символ в культуре – универсальная категория, раскрывающаяся через сопоставление предметного образа и глубинного смысла.

Символ служил выражению возможности при предъявлении узнать нечто другое по целому. Следовательно, смысл символа, согласно греч. определению, быть разделением единого и единением двойственности. Символ отличается от рассудочных форм, например, смысл мифологической символики не сводится к логическому или моралистическому содержанию легенд (мифов). В христианстве утверждается, что символ выражают невидимую и сокровенную (тайную, скрытую) сущность Бога. Символ скрывает много смыслов, что способствует полноте схватывания мира, требует активной внутренней работы воспринимающего человека.

В теории К.Юнга символ выступает выражением коллективного бессознательного – архетипа. Основной сложностью при уяснении точки зрения К.Юнга является само определение понятия «архетип», происхождение и суть архетипа. Одним из возможных объяснений существования коллективного бессознательного может быть гипотеза Налимова о том, что мир это и материя, и те идеальные смыслы, которые как бы разлиты во Вселенной. Они даны нам на уровне бессознательного, однако попытка ухватить их сознания сложна. Именно смыслы находят выражение в символах.

В теории Э. Фромма язык символов – это единый универсальный язык, изобретенный человечеством, единый для всех культур во всей истории. Это язык со своей собственной грамматикой и синтаксисом, который нужно понимать, если хочешь понять смысл мифов, сказок и снов.

… Я же считаю, что язык символов – это иностранный язык, которым должен владеть каждый. Умение понимать этот язык позволяет соприкоснуться с одним из важнейших источников мудрости – мифом, соприкоснуться с глубинными уровнями нашей собственной личности. Фактически это помогает нам проникнуть в специфический человеческий пласт духовной жизни, общий для всего человечества, как по содержанию, так и по форме. …

Картина, которую вы видите во сне, есть символ того, что вы чувствуете.

… Каждый человек, тело и разум которого «устроены» так же, как у всего остального человечества, благодаря этим общечеловеческим свойствам способен говорить на языке символов и понимать его. Нам не нужно учиться плакать, когда мы расстроены, или краснеть, когда рассержены; эти реакции присущи всем людям независимо от расы или каких-либо других особенностей. Также и язык символов: его не надо учить, его распространение не ограничивается какими-то группами людей. Об этом свидетельствует тот факт, что на языке символов создаются мифы и сны во всех культурах, от так называемых первобытных до высокоразвитых, таких, какими были Древний Египет и Греция. Кроме того, символы, используемые в этих различных культурах, обнаруживают поразительное сходство, поскольку все они восходят к основным ощущениям и эмоциям, которые испытывают все люди. Ещё одним подтверждением служат проведённые недавно эксперименты, в которых люди, ничего не знающие о теории толкования снов, под гипнозом без труда истолковали символы в своих сновидениях. …

… Следует, однако, сделать одну оговорку. Значение некоторых символов может различаться в соответствии с их различной значимостью как реалий в разных культурах. Например, … в северных странах … солнце … - любящая защищающая сила, дающая тепло и жизнь. На Ближнем Востоке, где солнце греет намного сильнее, это опасная сила, от неё даже исходит угроза … Здесь можно говорить о диалектах всеобщего языка символов…

Вопрос 4

-Теория 3.Фрейда о культуре – «за» и «против» (ваше мнение). Опираясь на парадигму З.Фрейда, проанализируйте увлечение людей компьютерными «стрелялками».

«Культура» обозначает всю сумму достижений и учреждений, отличающих нашу жизнь от жизни наших животных предков и служащих двум целям: защите людей от природы и урегулированию отношений между людьми.…К культуре мы относим все формы деятельности и все ценности, которые приносят человеку пользу, подчиняют ему землю, защищают его от сил природы и т.п.» - З.Фрейд.

3.Фрейд первоначально характеризует докультурное со­стояние человечества, используя гипотезу шотландского этнографа Аткинсона о "циклопической" семье. Повзрослевших самцов изгоняли из семьи. Дальнейшее течение событий 3. Фрейд описывает следую­щим образом. "В один прекрасный день изгнанные братья соединились, убили и съели отца. Они могли сообща совершить то, что было бы невозможно в от­дельности". 3. Фрейд стремится объяснить происхождение рели­гии. Тотемическая религия произошла,— из сознания вины сыновей, как попытка успокоить это чувство и умилостивить ос­корбленного отца поздним послушанием. Все последующие религии были попытками разрешить ту же проблему различными способами.

Фрейд развивал в работах положение об аналогии, близости поведения человека-невротика и индивида — участника ритуала "Навязчи­вые действия и религиозные обряды" и "Будущность одной ил­люзии". Обосновывая близость психологической структуры нев­роза и религиозного ритуала, Фрейд отмечал, что в обоих случаях при­сутствует внутреннее принуждение, интенсивный страх при отступле­нии от религиозного или невротического церемониала.

Религия и невроз, согласно его точке зрения, — это защита против не­уверенности и страха, порожденных подавленными влечениями. В соот­ветствии с этим религия — универсальный невроз навязчивости, а нев­роз можно рассматривать в качестве личной религии.

Последующую систематизацию и разработку психоаналитическое учение о культуре получило в работе «"Я" и "Оно"». В ней 3. Фрейд дополняет "принцип удовольствия", влечение к Эросу стрем­лением к смерти как второй полярной силой, побуждающей человека к действию. Для понимания этой психоаналитической концеп­ции весьма важна его усовершенствованная модель личности, в которой Я - сфера сознатель­ного, посредник между бессознательными влечениями человека и внеш­ней реальностью; оно - глубинный слой бессознательных влечений, сущностное ядро личности, над кото­рым надстраиваются остальные элементы и сверх-Я — сфера долженствования, моральная цензура, выступающая от имени родительского авторитета и установленных норм в культуре.

Опираясь на парадигму З.Фрейда, увлечение людей «компьютерными стрелялками» являются бессознательным влечением (Оно), которое существует внутри каждого человека. Через такие игры, некоторые люди пытаются выплеснуть свою негативную энергию.

Вопрос 5

-В чем сходство культуры и игры? (теория Й.Хейзинга и др).

Игра, как и искусство, есть деятельность непринужденно-свободная и творческая. Если игра в ее первозданном виде присуща ребенку (животные тоже «играют»), то игровое начало не только включено в жизнь отдельного человека, но и в жизнь социума.

Й. Хэйзинга в своей книге пытался показать наличие игрового начала в самых разнообразных проявлениях культуры: праве, философии, науке, религии, особо останавливаясь на соотношении игры и поэзии, игры и искусства. «Игра-состязание как импульс, более старый, чем сама культура, издревле заполняла жизнь, и подобно дрожжам, побуждала расти формы архаической культуры, - читаем мы в книге Й. Хэйзинги . – Культ разворачивается в священной игре. Поэзия родилась в игре и стала жить благодаря игровым формам. Музыка и танец были сплошной игрой. Мудрость и знание находили свое выражение в освященных состязаниях… Вывод должен был следовать один: культура в ее древнейших фазах «играется». Она не происходит из игры, как живой плод, который отделяется от материнского тела; она разворачивается в игре и как игра». Таким образом, игра рассматривается как импульс возникновения искусства, а игровая природа как одна из граней его существования.

«Каждый, кто обращается к анализу феномена игры, находит ее в культуре как заданную величину, существовавшую прежде самой культуры, сопровождающую и пронизывающую ее с самого начала до той фазы культуры, в которой живет сам». Он всюду замечает присутствие игры как определенного качества деятельности, отличного от «обыденной» жизни… Игра как форма деятельности, как содержательная форма, несущая смысл, и как социальная функция – вот объект его интереса. Индивиду она необходима как биологическая функция, социуму – в силу заключенного в ней смысла, ее выразительной ценности.

«Подлинная культура не может существовать без определенного игрового содержания, ибо культура предполагает известное самоограничение и самообладание, известную способность не видеть в своих собственных устремлениях нечто предельное и высшее, но рассматривать себя внутри определенных, добровольно принятых границ» - писал Хэйзинг . Культура еще хочет в известном смысле «играться» по обоюдному соглашению относительно определенных правил.

Хэйзинг считал, что именно игра являлась формирующим элементом человеческой культуры, однако не в том смысле, что культура происходит из игры в ходе эволюции, а в том, что культура возникает в форме игры, т.е культура первоначально разыгрывается.

В двуединстве культуры и игры, игра по словам Хэйзинги , является «первичным, объективно воспринимаемым, конкретно определенным фактором», культура же есть всего лишь характеристика, которую наше историческое суждение привязывает к данному случаю.

Вопрос 6

-Как можно определить теорию О.Шпенглера о том, что между разными культурами не может быть преемственности. Чем с точки зрения парадигмы О.Шпенглера является фильмы ужасов? Продуктом цивилизации или культуры?

Как считает Шпенглер, культуры обладают внутренней герметичностью, они не слышат друг друга. Поэтому античный человек ничего внутренне не усвоил из вавилонской и египетской культуры, хотя он отлично знал хронологию, календарь и интенсивное чувство вечности и ничтожества настоящего момента. Тем не менее именно у египтян и вавилонян это проявлялось в грандиозных наблюдениях светил и точном измерении громадных периодов времени.

Каждой культуре, каждой душе присуще первичное мироощущение, свой «первосимвол», из которого и проистекает все богатство ее форм; вдохновленная им, она живет, чувствует, творит. «Каждая из великих культур обладает тайным языком мирочувствования, вполне понятным только тому, кто к этой культуре принадлежит. Чтобы понять культуру Индии, нужно иметь душу брамина». Так для «фаустовской» души европейской культуры «первосимволом» выступает только ей свойственный способ переживания пространства и времени – «устремленность в бесконечность», которого не знали другие великие культуры.

Историко-культурный тип замкнут в себе, существует обособленно, изолированно. Культура живет собственной, особой жизнью, культивируя свой «такт», «ритм», «вкус», «тональность». Она ничего не может воспринять от других культур. Не существует никакой исторической преемственности, никакого влияния или заимствования. Новая молодая культура воспринимая влияние какой – либо другой, немедленно подчиняет воспринятое присущему ей «ритму», «такту», «вкусу». Культуры самодостаточны, а потому диалог не возможен.

Итак, каждой культуре в концепции Шпенглера присущ строго индивидуальный способ видеть и познавать природу. У каждой культуры – своя специфическая природа, которой не может обладать в точно таком же виде никакая другая культура. Склонность западноевропейцев к автобиографиям совершенно чужда античности. Крайней сознательности западноевропейской истории противостоит сонная полусознательность индийской.

Всемирная история, считает Шпенглер, - это иллюзия, созданная рационализмом. Культуры гибнут, не передавая ничего друг другу. Они лишены общей связи и смысла. Кроме того, они абсолютно не проницаемы.

Шпенглер и сам в своей книге привел впечатляющие иллюстрации, свидетельствующие о том, что культуры все-таки слышат друга. Он рельефно описывал десятки погибших культур.

Тем не менее, в самой концепции Шпенглера можно найти примеры взаимодействия культур. Действительно, античность передала европейской культуре идеи христианства и вдохновила эпоху Ренессанса. Да и сама книга «Закат Европы», воссоздающая образы давно погибших культур, свидетельствует, что идеи общности человеческой истории и культуры имеют далеко не беспочвенное основание.

С точки зрения парадигмы О. Шпенглера культурный человек живет, углубляясь внутрь, цивилизованный живет, обращаясь во внешнее, в пространстве, среди тел и «фактов». Что один воспринимает как судьбу, другому кажется соотношением причины и действия. Отныне всякий становится материалистом…

Опираясь на парадигму О. Шпенглера, я считаю, что фильмы ужасов являются продуктом цивилизации, так как культура – это совокупность «чувственно – ставшего», выражения души в жестах и трудах, как тело ее, смертное, преходящее, подвластное закону, числу и каузальности; культура как историческое зрелище, как образ в общей картине мировой истории. А цивилизация выступает как окостеневшее, застывшее состояние социума, основанное на вещных и формальных отношениях.

Вопрос 7

- Какова роль религии в культуре? Объясните, какие сдвиги в религиозной культуре Голландии и Англии привели к тому, что эти страны в 17-19 вв. вырвались вперед в своем экономическом развитии .

Говоря о роли религии в духовной культуре, мы абстрагируемся от практических религиозных отношений, обряда и культа и рассматриваем только религиозное сознание. Главное в религиозном сознании – вера в существование высшего, сверхъестественного существа – Бога (или многих богов).

Начиная с древних архаичных обществ обоснование моральных норм исходило из тезиса: «Так было всегда, это было завещано предками, пришло от Бога (богов)». Нравственные установления и запреты освещаются религией и закрепляются в традиции, составляя самые мощные идеальные силы, объединяющие людей и управляющие их поведением. Ценности культуры (нравственные, прежде всего) освещаются религией, становясь не просто и только человеческими установлениями, но священными (сакральными), в основе непостижимыми, которые следует принимать, безусловно.

Примером колоссального влияния ценностей, исходящих от религии, является вскрытая немецким социологом и историком М.Вебером роль протестантизма в возникновении «духа капитализма».

Протестантизм – направление в христианстве (наряду с православием и католицизмом), сложившееся в Германии в период Реформации (XVIвек).

Американская культура и явилась результатом протестантской системы ценностей, подчёркивающей свободу личности (что привело к индивидуализму), высокую оценку труда и личной инициативы, стремление к достижению успеха любой ценой.

Русские религиозные философы (прежде всего П.Флоренский) рассматривают религиозный культ как первоосновную человеческую деятельность, в которой духовное постижение реальности и смысла бытия воплощается в конкретном - в святыне. Культ соединяет в себе изобразительное искусство, музыку, устанавливает связь через богослужение с духовным миром.

Анализ взаимоотношения религии и науки должен осуществляться, очевидно, не в плане сопоставления высказываний (истинных или ложных) о мире и человеческом бытии, а как элементов духовной культуры, которые обслуживают различные объективно-исторические потребности общества.

Назначение науки заключается в выработке обобщающего теоретического знания. В то время как религия основана на вере в сверхъестественное, наука создает систему достоверного знания, которое в силу своего внеличностного характера может быть использовано как во благо, так и во зло. Это и характеризует современную ситуацию, когда груз глобальных проблем человечества создает негативное отношение к науке на уровне общественного сознания. Создается обстановка, когда религия не только реализует свою идеологическую функцию в обществе, но и претендует на выполнение познавательной функции, выработку своей системы знаний.

В деятельность современного человека объективно включаются, в большей или меньшей степени, научные знания, вытесняющие традиционные, донаучные представления об окружающей среде действительности. К тому же на протяжении всей жизнедеятельности современный человек вынужден, несколько раз менять сферу приложения творческих дарований. В такой ситуации религия выполняет своего рода компенсаторную функцию, за которой закрепляется сохранение традиционных, вековечных начал в человеческой деятельности и отношениях. И если ускоренное развитие науки захватывает деятельное начало в освоении человеком законов бытия, то религия обращена в прошлое, сохраняет это прошлое в настоящем.

Научные знания и научная деятельность в обществе институализируются, т.е. закрепляются в систему полученных знаний (академии, научно-исследовательские институты). Так, научный эксперимент зародился в процессе отрицания средневекового типа мышления и схоластической науки, а позитивное знание касалось главным образом внешнего по отношению к человеку мира. Уже эта установка исключала какое-либо взаимодействие науки нового времени и религии. Вместе с тем, обращение к изучению индийской культуры показало, что в ней имеются знания, касающиеся непосредственно человека, которые еще не стали или только становятся предметом освоения для современной науки (иглоукалывание или методы овладения силами человеческого организма - йога, медитация и т. д.). В какой-то мере эти формы знания, связанные во многом с религиозными верованиями, мистическими представлениями и образами, ушли даже дальше современной науки. Впрочем, из этого не следует, что каждая культура порождает свою науку - западную или восточную, православную или мусульманскую. Такое суждение справедливо по отношению к религии, но не к науке.

Наука на определенном этапе исторического развития становится производительной силой, овеществленной в орудиях и продуктах труда, которая пронизывает, таким образом, все сферы человеческой деятельности, общественной жизни на основе продуцирования достоверного теоретического знания. Религия также претендует на подчинение себе этих сфер, но в более узком плане - идеологическом. Поэтому постоянная конфронтация науки и религии является следствием их намерений на подчинение себе различных форм культуры, в том числе и "жизненного мира" человека.

Религия претендует на решение познавательных задач, тогда как наука, опираясь на рационалистический метод, претендует на "практически-духовное" освоение природы и человеческого бытия, что изначально было подвластно искусству, морали, религии. Таким образом, признавая право на существование каждого из видов духовной культуры, необходимо учитывать их познавательное и идеологическое назначение, сферы взаимодействия в современном мире.

На первый план выдвигаются страны, в которых своевременная государственная централизация совпала с соответствующим ростом производительных сил. Голландия , где новый буржуазный уклад новая структура общества, новые социальные отношения впервые в истории победили в масштабе всей страны. Победа была одержана на небольшой, бедной природными ресурсами территории с населением во много раз меньшим, нежели в главных европейских государствах, но такова сила нового, несущего в себе признаки объективного общественного прогресса. Эта маленькая страна в кратчайшие исторические сроки опередила могущественные абсолютистские державы, к середине столетия заняв в мировой экономике ведущее положение. Это также Англия , исторический путь которой в 17 веке делится на две фазы – абсолютистскую, которая приходится на первую половину столетия и на эпоху буржуазной революции и послереволюционное время, когда даже восстановление монархии оказалось только прикрытием для сложения нового общественного уклада.

С государственно-политическим делением Европы 17 в. связано и разделение ее по религиозным признакам. Бурные реформационные движения прошлого столетия – там, где они одержали верх над католицизмом, – приняли теперь характер официально господствующих религиозных доктрин. Лютеранство в ряде областей Германии и в Скандинавских странах, кальвинизм в Голландии и Швейцарии, английская церковь отторгли у католицизма обширные территории с богатыми и могущественными государствами. Тем ожесточеннее отстаивает католическая церковь свои позиции, тем с большей целеустремленностью и планомерностью переходит она в наступление, пытаясь закрепить свое влияние всюду где это возможно. Она полна решимости увеличить сферу своего воздействия не только вширь, распространив ее на новые земли и народу, причем не в одной лишь Европе, а во всем мире, но и вглубь, стремясь проникнуть в решающие звенья государственного управления в странах, оставшихся верными католицизму, и что еще важнее в души людей. Такова цель политики контр реформации, тень которой со времен Тридентского собора (1545-1563) падает на общественную и культурную жизнь всех европейских католических государств.

Вопрос 8

-Культурологи ХХ века о кризисе современной культуры и путях выхода из него (Х.Ортега-и-Гассет, П.Сорокин). Является ли в современной России высшее образование и запас научных знаний гарантией карьерного роста? Аргументируйте свой ответ.

Суть переживаемого в XX веке кризиса культуры (Ортега-и-Гассет, П. Сорокин) определился как феномен “жизненной дезориентации”, когда человек не знает, “по каким часам жить”, а привычные и казавшиеся незыблемыми жизненные ориентиры вдруг теряют свою устойчивость, очевидность и убедительность. Все эти признаки наличествуют в современной России и проявляются у нас в силу переживаемого переходного периода с еще большей остротой и отчетливостью. Сакраментальный для нашей истории вопрос “что делать?” опять будоражит общественную мысль и человеческую совесть. Как жить в условиях, когда все нормы (именно все, а не только порожденные господством коммунистической идеологии) подвергаются сомнению, пересмотру, откровенно попираются или искажаются, лишаясь, говоря словами Э.Гуссерля, своего “идеального значения”?

При всей своей тяжести кризисная ситуация не лишена все же и некоторого позитивного значения, своеобразного творческого потенциала, особенно для философской мысли, побуждая нас к переосмыслению подлинного смысла и ценности бытия во всей его противоречивости и многообразии. В такие времена все человеческие ценности от бытовых до бытийных или метафизических обнаруживают свое подлинное значение. В переломные эпохи каждый наш выбор касается не только настоящего момента, но неизбежно затрагивает и в какой-то мере определяет направление будущего развития. Отсюда и возрастание личной ответственности каждого, ибо события, в которых мы, так или иначе, принимаем участие, помимо нашей воли и желания обретают экзистенциальный смысл.

«На мой взгляд, кризис затрагивает одновременно почти всю западную культуру и общество, все их главные институты. Это – кризис искусства и науки, философии и религии, права и морали, образа жизни и нравов. Это - кризис форм социальной, политической и экономической организаций, включая формы брака и семьи. Короче говоря, это – кризис почти всей жизни, образа мысли и поведения, присущих западному обществу. Если быть более точным, этот кризис заключается в распаде основополагающих форм западной культуры и общества, последних четырех десятилетий» - писал Сорокин .

… Настоящий кризис нашей культуры и общества заключается именно в разрушении преобладающей чувственной системы евро-американской культуры. Будучи доминирующей, чувственная культура наложила отпечаток на все основные компоненты западной культуры и общества и сделала их также преимущественно чувственными. По мере разрушения чувственной формы культура разрушается и все другие компоненты нашего общества и культуры. По этой причине кризис – это не только несоответствие того или иного компонента культуры, а скорее разрушение большей части её секторов, интегрированных «в» или «около» чувственный принцип. Будучи «тоталитарным» или интегральным по своей природе, он несравнимо более глубокий и в целом более глобальнее любого другого кризиса. Он так далеко зашёл, что его можно сравнить только с четырьмя кризисами, которые имели место за последние три тысячи лет истории Греко-римской и западной культуры. Но даже и они были меньшего масштаба, чем тот, с которым мы столкнулись в настоящее время. Мы живём и действуем в один из поворотных моментов человеческой истории, когда одна форма культуры и общества (чувственная) исчезает, а другая форма лишь появляется . Кризис чрезвычаен в том смысле, что он, как и его предшественники, отмечен необычайным взрывом войн, революцией, анархии и кровопролитий; социальным, моральным, экономическим и интеллектуальным хаосом; возрождением отвратительной жестокости, временным разрушением больших и малых ценностей человечества; нищетой и страданием миллионов – потрясениями значительно большими, чем хаос и разложение обычного кризиса. Такие переходные периоды всегда были воистину diesirae, diesilla(лат. – «Тот день, день гнева»). … (П.А. Сорокин)

По мнению испанского философа Х. Ортеги-и-Гассета несомненными признаками культурного кризиса являются следующее:

1) понятия о вещах и нормы поведения чрезмерно усложняются и выходят за рамки умственных и моральных способностей человека;

2) эти понятия и нормы теряют свою наглядную убедительность и становятся безжизненными для людей, которые вынуждены ими пользоваться;

3) высокая культура насаждается в массах механически. Массы же, становясь культурными (точнее, псевдокультурными), утрачивают свою органичность, их сущность искажена высокой культурой.Кризис - это время проявления предельной неадекватности, усложненности культуры, наличного знания.

Таким образом, «кризис культуры напрямую связан с экзистенциальным самоощущением человека, с поиском ее устойчивого ядра, с самим процессом социодинамики» - считал Х. Ортега-и-Гассет.

С развитием цивилизации становится все сложнее и запутаннее. Проблемы, которые она сегодня ставит, архитрудны. И всё меньше людей, чей разум на высоте этих проблем. … (Х. Ортега-и Гассет)

Современный кризис, конечно, значительно отличается от кризиса начала века, как по своему масштабу, так и по своему характеру. Тотальность кризиса конца века означает не только его пространственную или количественную характеристику, указывающую на то, что он охватывает все страны и континенты. В его орбиту оказались втянутыми все сферы человеческой жизнедеятельности — от производства материальных благ до творения культурных ценностей.

Если даже видеть основную проблему в обострении экологической ситуации, то ее анализ непременно выведет нас ко всем другим сферам деятельности, познания и культуры: очевидна причастность к этому техники, через нее и науки, а за ними стоит политика, экономика и, конечно, мораль, искусство, религия. И поскольку политика, экономика, наука, техника, культура суть плоды осуществления человеческой воли, познания и деятельности, то напрашивается вывод, что суть кризиса — в потере доверия к “делу рук человеческих”, к творимой ими “второй природе” или культуре. Именно к такому выводу приходит Р.Гвардини, определяя источник современного кризиса: “Сегодня сомнения и критика идут изнутри самой культуры. Мы ей больше не доверяем. Мы не можем больше, как это делало Новое время, воспринимать ее как наше субстанциальное жизненное пространство и надежный порядок жизни. И уж подавно мы не видим в ней — как “объективном духе” — воплощение истины нашего бытия”. Все, сказанное Гвардини в отношении культуры, можно в полной мере отнести и к науке, ибо, во-первых, она является составной частью культуры, и, во-вторых, не просто частью, но, во всяком случае, для нашего времени, служит смысловым центром культуры, и не только культуры, но и всей нашей цивилизации.

Мы не можем не согласиться со словами М.Хайдеггера , что “действительность, внутри которой движется и пытается оставаться сегодняшний человек, все более определяется тем, что называют западноевропейской наукой”. Поэтому и разочарование в культуре более всего осознается как разочарование в науке, и не только в ее способности или неспособности решать определенные стоящие перед человеком задачи, но и в науке как особом способе отношения человека к миру, т.е. к научной рациональности.

Известно, что многие ценности отвергаются лишь в силу их неправильного понимания и употребления. Преодоление “научного утопизма”, освобождение от преклонения перед наукой способствует более трезвому взгляду на науку и более адекватному пониманию её природы и назначения.

В современной России высшее образование и запас научных знаний не гарантируют карьерный рост, так как в наше время все опирается на деньги и знакомых. Большинство молодых людей, имеющие высшее образование, но не имеющие стажа и опыта, не могут не только построить свою карьеру и обеспечить свое будущее, но и найти себе работу.

Список используемой литературы

1. Н.В Веткасова, М.Г Румянцева Хрестоматия по культурологии, Казань 2000.

2. Н.В Веткасова Н.В, М.Г Румянцева Учебно-методическое пособие по курсу культурологии для студентов-заочников, Казань 1997.

3. П.С Гуревич Культурология: элементарный курс. Учебное пособие. – М.: Гардарики, 2001. – 336с.

4. Ю.Я Малюга Культурология: Учебное пособие издание 2-е доп. и испр. – М., 1998 – 33с

5. А.Н Маркова Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов - второе издание; перераб. и доп. – М.: ЮНИТИ – ДАНА, 2005 – 600с., ил. Цв