Традиции, обычаи и обряды киргизов - реферат

Оглавление:

1.1 Понятия "традиция", "обычай", "обряд"
1.2 Введение
1.3 Обычаи и обряды, связанные с рождением ребенка.
1.4 Обычаи и обряды, связанные со сватовством, помолвкой и свадьбой
1.5 Обычаи и обряды, связанные с похоронно-поминальным циклом
1.6 Календарные обычаи и обряды, культы
1.7 Обычаи и обряды, связанные с перекочёвкой, приёмом гостей, дарением

1.9 МАТЕРИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА киргизов
2.0 Жилище и связанные с ним обычаи и обряды
2.1 Одежда и связанные с ней обычаи, обряды
2.2 Пища и связанные с ней традиции

Что такое ТРАДИЦИИ

ТРАДИЦИИ - от лат. "traditio" - передача - это элементы социального и культурного наследия, передающегося от поколения к поколению и сохраняющиеся в определённых обществах, классах и социальных группах в течение длительного времени. В качестве традиций выступают определённые обществом установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи обряды и т.д. Те или иные традиции действуют в любом обществе и во всех областях общественной жизни. Наиболее распространены традиции в религии.

Что такое ОБЫЧАЙ

ОБЫЧАЙ - стереотипный способ поведения, который воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычным для их членов. Устаревшие обычаи сменяются в процессе исторического развития новыми.

Что такое ОБРЯД

ОБРЯД - традиционные действия, сопровождающие важные моменты жизни и производственной деятельности человеческого коллектива. Обряды, связанные с рождением, свадьбой, смертью, называются семейными; сельскохозяйственные и другие обряды - календарными.

Вверх ↑

Введение

Обычаи, обряды и материальная культура киргизского народа прошли сложный путь исторического развития. Формирование основных характерных признаков происходило в тесной взаимосвязи с тюрко-монгольской этнокультурной средой. В поисках лучших пастбищ и водных источников скотовод вместе с семьёй и своим родом часто переходил из одного места в другое, где вступал в хозяйственные, торговые, семейно-брачные отношения, как с родственными племенами, так и с чужими. Происходил обмен информацией, культурными ценностями, трудовыми навыками, взаимное обогащение культур и хозяйственно-бытовых технологий. Деятельность кочевника и его семьи была направлена на создание материальных ценностей и укрепление безопасности.
На каждом этапе развития материальной культуры, обычаев и обрядов происходили существенные изменения. Вся культура, образ жизни, идеологические представления и т.п. находились в состоянии постоянного обновления и совершенствования. Не было застывших, замкнутых систем. Наоборот, проявлялось постоянное стремление к новизне, к аккумулированию этнокультурных достижений племён и народов. Киргизы не случайно говорят: "Элуу жылда эл жанырат" т.е. по прошествии 50 лет сам народ и его культура обновляется. В этой пословице выражено народное понятие об историческом отрезке времени, философия истории.
Если всю двухтысячную историю киргизского народа разделить на этот отрезок времени, то народ самообновлялся 40 раз. С другой стороны, благодаря сильным семейным, родственным, племенным традициям, любви и преданности к своему народу, отечеству, естественному стремлению к самосохранению народ из поколения в поколение передавал самое лучшее, самое ценное из опыта жизни предыдущего поколения. Поговоркой "Атан барда элди тааны, атын барда жерди тааны" - "Пока жив отец, познай народ, пока на коне, познай землю", умудрённый жизнью аксакал и знакомил своего отпрыска с окружающим миром.
Межпоколенная передача историко-культурных традиций у киргизов имеет особое значение в деле социализации и этнизации молодого поколения. Существует целый ряд институтов, посредством которых совершался процесс просвещения. Вершиной народной памяти о прошедших героических событиях в истории киргизского народа является величественный эпос "Манас". В его почти полумиллионных стихотворных строках охвачен весь спектр культуры и быта, семьи и брака, обычаев и обрядов, идеологических воззрений и другие компоненты киргизского народа. Сам процесс передачи навыков сказителя эпоса у киргизов представляет собой целый комплекс обряда посвящения в "манасчи" . Культурные традиции, обычаи и обряды имеют мощный положительный потенциал, способный воспитать гармоничную личность, крепко стоящую как на традициях своего народа, так и успешно впитавшую достижения современной цивилизации.
Основные комплексы обычаев, обрядов киргизского народа, его материальная культура и в условиях современной техногенной цивилизации составляют органическую часть культуры нашего народа. В 20 веке народ подвергся революционным изменениям. Многие обычаи, обряды вышли из употребления, но многие стороны материальной культуры сохранились и получили дальнейшее развитие в трансформированном виде, как главные, составляющие этническую особенность, элементы традиционной культуры.
Обычаи и обряды у киргизов представляют собой богатый и сложный по своему содержанию этнокультурный комплекс. В нём переплелись обычаи и обряды, возникшие в различные исторические эпохи, на разных уровнях социально-экономического и культурного развития. Идеологическое освещение обычаев и обрядов имело синкретический (смешанный) характер, в них наряду с исламскими традициями можно обнаружить целый пласт доисламских верований, культов и обычаев. В отдельных случаях, последние имеют доминирующее значение, например, обычаи и обряды, связанные с жизненным циклом человека, различные культы и т.д. Также сильнейший отпечаток оставили на характере и функционировании обычаев, родоплеменные и патриархально-байские отношения. Все обычаи и обряды можно условно классифицировать следующим образом: обычаи и обряды, связанные с жизненным циклом человека, со сватовством, помолвкой, свадьбой, похоронно-поминальным циклом, календарём, кочевкой, материальным объектами культуры и др.

Вверх ↑

Обычаи и обряды, связанные с рождением ребенка

Рождение ребенка считалось у киргизов самым главным и радостным событием в жизни семьи и рода. Его благословляли на долгую и счастливую жизнь седобородые аксакалы, умудрённые опытом и имеющие большое уважение среди аильчан, пожилые женщины. Ребёнок в семье - это продолжатель рода и его традиций, это символ бессмертия народа. Поэтому ещё до рождения ребенка беременную женщину всячески оберегали от тяжёлых домашних забот, запрещали выходить за пределы аила без сопровождения, всякими магическими действиями оберегали от нечистых сил и злых духов. Для предохранения от них беременная женщина прибегала к разным амулетам. Она обязательно привешивала к своей одежде амулет "тумар" с зашитым в неё изречением из Корана, также амулет из когтей медведя "аюу тырмагы" , лапы филина "укунун тырмагы" , охраняющий от "кары" и "албарсты" . Амулет носили по левую сторону груди, возле плеча. Для охранения рожающей женщины от злых духов во время родов в юрте днём и ночью горел огонь. Около очага клали нож остриём к двери. На решётчатый остов юрты - "кереге" , над головой женщины вешали заряженное ружьё. Эти предметы, по поверью, отпугивали и отгоняли злых духов и вредоносные силы.
По обычаю первой пищей новорожденного являлось топленное коровье масло - "сары май" , которое ему давали сосать, затем надевали первую рубашку - "ит койнок" - собачья рубашка. Её шили из лоскутов белой ткани, взятой из белья у старого человека или у многодетной уважаемой старой женщины. Эту рубашку иногда сначала надевали на собаку (прикасаясь к её туловищу), а затем на ребёнка, отсюда её название. Все эти действия связаны с поверьем "ырым" : прожить долгую и счастливую жизнь, быть здоровым и выносливым...
По случаю рождения младенца существовал целый ряд действий, наполненный необычной радостью. Это "суйунчу" - оповещение, с целью получить подарок за сообщение радостной вести, "корундук" - подарки за право посмотреть новорожденного первый раз, "жентек" или "бешик той" - пир, который устраивают в честь новорожденного всем сородичам. Особое значение придавали наречению имени - "ат койуу" . По обычаю женщина не давала имя ребёнку. Эта миссия предоставлялась уважаемому человеку в аиле или "азанчы" , приглашённому к тому моменту или тому, кто первым увидел новорожденного. При наречении имени новорожденного внимательно осматривали, обращали внимание на характерные черты и после этого давали имя, которое должно было соответствовать ребёнку.
Особыми действиями сопровождался обряд укладывания ребёнка в колыбель - "бешик" . Старая женщина, укладывая ребёнка в колыбель, говорила: "Менин колум эмес, Умай-эне, Батма, Зууранын колу" , - "Не моя рука, а рука матери Умай, Фатимы, Зухры; "Умай-эне уйку бер, бешик ээси бек сакта" - "Дай крепкий сон мать Умай, крепко храните хозяина колыбели". Перед укладыванием в колыбель, которую устраивали на сороковой день рождения ребёнка, его омывали тёплой водой из сорока ложек - "кырк кашык сууга киринту" , стригли утробные волосы - "карын чач" , вместо "ит койнок" надевали другую рубашку - "кырк кейнок" . Её шили из сорока лоскутов различной материи, которые мать или бабушка ребёнка выпрашивали у соседей, у старых людей. В этот день пекли обрядовые сорок лепешек на масле - "май токоч" или маленькие блины на сале - "кырк челпек" и раздавали их сорока детям.
По обычаю детей оберегали от злых духов и плохих глаз. Этой цели служили различные амулеты, которые привешивали к колыбели ребёнка или пришивали к одежде. Амулеты представляли собой различные части животных и птиц, бисер. Если в семье не выживали мальчики, родившемуся мальчику надевали на ногу браслет, продевали в ухо одну серьгу, заплетали косу и до обрезания одевали как девочку.
Обрядовые акты в отношении новорожденного малыша изобилуют наличием самых различных действий магического, анимистического характера. Всё это говорит о том, что сохранение и умножение потомства, считалось у киргизов главной заботой, смыслом существования. Благополучной считалась семья, имеющая десять и более детей. "Балалуу уй-базар, баласыз уй-мазар" - "Дом с детьми - базар (в смысле веселая, счастливая семья), дом без детей - могила" - говорили киргизы. Обычай иметь многочисленное потомство зародился ещё в глубокой древности, когда многолюдный род успешно справлялся с внешними опасностями. В условиях патриархально-феодальных отношений, когда патриархальная семья являлась главной экономической единицей общества, семья, имеющая много детей, боковых родственников (большая нераздельная семья) существовала гораздо благополучнее, нежели малочисленная.
Когда ребёнок начинал делать первые самостоятельные шаги, устраивали празднество "тушоо кесуу" - обряды, посвящённые первым шагам ребёнка. Для этого ребенка выводили и ставили перед юртой, перевязав ноги нитью, сплетённых из двух тонких шерстяных нитей. Причем нити обязательно должны были быть белой и чёрной расцветки - "ала жип" . Они символизировали борьбу двух начал - света и тьмы, добра и зла. Жизнь человека, по представлениям киргизов, состояла, как из светлых, радостных дней, так и горестных. Поэтому с детства надо быть готовым ко всем жизненным ситуациям.
Обряд "тушоо кесуу" начинался обычно в утреннее время (10-11 часов). С противоположной стороны юрт, где стоит ребёнок с перевязанными ногами, навстречу малышу по команде начинали бег "жарыш" дети в возрасте с 8 до 12 лет. Тот, кто из них прибегал первым, брал в руки нож, который ему давал один из родственников малыша, разрезал путы на его ногах. Этот нож он забирал себе, кроме того, получал небольшой приз. По желанию участников торжества бег повторялся несколько раз: бежали дети более старшего возраста, затем взрослые. Победитель каждого забега разрезал новые путы, забирал нож, получал приз. Цель этого забега - магическим путём сделать так, чтобы ребёнок быстрее научился самостоятельно ходить. Этот обряд в основных чертах функционирует и в настоящее время.
Переход из одного половозрастного состояния в другое также совершался выполнением определённых обрядов и действий, при этом, чем старше возраст, тем меньше становились обрядовые действия. Мальчикам в возрасте 3, 5 или 7 лет (обязательно в нечётное число), согласно исламским установлениям, устраивали обрезание - "суннет" , девочкам в 9-10 летнем возрасте устраивали обряд заплетения кос. В этот день девочке расплетали две косы, которые она до сих пор носила около ушей или сзади, и заплетали до 20 маленьких косичек. С этого момента она становилась взрослой. Менялась её одежда, усложнялись правила поведения: она старалась держаться скромно, избегая играть и бегать с детьми, соблюдая определённый этикет. Существовали обычаи первой посадки на лошадь - "атка мингизуу" , первое бритьё усов - "муруг серпуу" . При достижении отрочества отец резал скот и отправлял сына к одному из родственников или друзей. Те устраивали обряд бритья (подравнивание) усов, дарили ему лошадь и отправляли обратно.
У киргизов существовал собственный календарь из двенадцатилетнего цикла, обозначаемый названиями животных. Каждый цикл из двенадцати лет киргизы называли "мучел" . При подсчёте первого двенадцатилетнего цикла добавлялся один год внутриутробного периода жизни ребёнка, т.е. "бир мучел" - 13 лет, "эки мучел" - 25 лет и т.п. Дни рождения отмечались, по обычаю, только в годы завершения 12-летнего цикла (в 13, 25, 37 и т.д.). В первый раз 13 лет, "мучел" отмечали торжественно, резали барана, приглашали родственников, друзей. Имениннику в этот день надевали красную рубашку и давали напутствия. У киргизов существовало поверье, что в год "мучел" в организме человека, происходят изменения, он может сильно заболеть. Поэтому за несколько месяцев до "мучел" он должен раздать другую свою старую одежду, давать пожертвования - "кол кайыр" , резал скот и раздавал - "садага чабуу" . После этого ритуала родители полностью доверяли сыну самостоятельно пасти скот, участвовать в различных развлечениях.

Вверх ↑

Обычаи и обряды, связанные со сватовством, помолвкой и свадьбой

Они представляют собой уникальное явление культуры киргизского народа. К женитьбе относились очень серьёзно и ответственно, старались породниться со знатными семьями, родами - "тектуу эл менен" . Отношения - "куда соек" - родственников жениха и невесты у киргизов отличаются подчёркнутым уважением и вниманием. Даже при худших отношениях принято было протягивать руки помощи "Куданын жаманы суу кечирет" - "Плохой сват поможет на переправе", при трудностях можно рассчитывать на помощь родственников со стороны жениха или невесты.
По обычаю существовали ранние формы сватовства - "кудалашуу" , ещё не родившихся детей - "бел куда" , и младенцев - "бешик куда" . В первом случае, о будущей свадьбе ещё не родившихся детей договаривались преданные друг другу друзья, или совершенно чужие люди, но в самый трагический момент протянувшие руку помощи. При этом давали клятву породниться на веки - "соектешуу" , подтверждали это слово ритуальными действиями - "ок тиштее" - прикасание зубами к стреле лука, "чыпалактын канын соруу" - сосание крови безымянного пальца друг у другу (делали надрез на пальце), "чырпык кыркуу" - надламывание ветки, "шилекей алышуу" - обмен слюнями и т. д. Если по жизненным обстоятельствам женитьба детей не удавалась, то они оставались клятвенными друзьями "анттуу дос" , "акыреттик дос" . При обычае "бешик куда" - колыбельных сватов - родители будущих супругов друг к другу обращались со словами "куда" - сват, "кудагый" - сваха. Все родственники и аильчане хорошо знали намерения сватов. Согласно обычаю, родители будущего жениха надевали на ухо маленькой девочки серебряные серьги - "сейке салуу" . Существовал обычай добрачных свиданий жениха и невесты "куйелео" или "уйдун жанына баруу" - зятевание или знакомство с зятем. Этот обычай освещался нормой обычного права и имел серьёзное значение в подготовке к свадьбе. Задолго до свадьбы жених со своими близкими друзьями останавливались недалеко в стороне от аила невесты. Для свидания будущих молодожёнов специально ставили юрту со всеми убранствами. На свидании устраивались различные молодёжные игры, развлечения - "кыз ойнотоор" . Прежде чем войти в юрту, где его ожидала невеста со своими подругами, он с наружной стороны юрты через небольшое отверстие должен был сбить головной убор невесты "шокуле" - "такыя сайуу" . Если он не задевал головного убора невесты, то попытка повторялась несколько раз. Всё это сопровождалась весёлыми шутками. Затем устраивалось свидание жениха и невесты - "жар корушуу" . Устраивали такие развлечения как "тануу" - подвязывание, "бээ кармоо" - ловля кобылы, "кыз куумай" - догони девушку и т.д. Этот акт, свидание с невестой, продолжался до утра и имел завершающий характер в подготовке к свадьбе. Наконец до свадьбы, за 15 дней до её увоза в свой аил, по обычаю жених давал угощение аилу невесты - "жыгач тушуруу" .
Свадьба, и связанные с ней обычаи и обряды, являются самой красочной и содержательной частью всего обрядового комплекса. В день приезда родителей, родственников жениха в аиле отца невесты устраивали грандиозный свадебный пир - "кыз узатуу" . Накануне приезда жениха девушка по обычаю, прощалась со всеми, обходила всех родственников, устраивала девичник для сверстниц. Сами свадебные торжества сопровождались зрелищами и увеселениями, содержащими много игровых, песенно-музыкальных и состязательных элементов. Проводы молодухи и переезд её в аил жениха сопровождались такими обрядовыми действиями, как: "кемпир олду", "чал жыгар", "кыз кыншытуу", "жыюу-жаюу", "жук керуу", "укурук байтал", "орок кой", "ергее жабар", "тундук которуу", "уй которуу", "толгоо табак", "той таратуу" , были и развлечения "токмок салуу", "тешок талашуу" и др., и конно-спортивные состязания. Перед процессией протягивали толстую верёвку - "аркан тартуу" , родители жениха вынуждены были откупиться раздачей мелких подарков. В доме отца невесты происходили главные обрядовые действия: специальная женщина открывала привезённые родственниками жениха курджуны - "куржун соегу" , через некоторое время раздавали привезённые дорогие одежды родителям, ближайшим родственникам невесты - "кийит" . В это же время происходила ритуальная передача всего выкупа за невесту - "калын" . "калын" входил, в основном, скот, при этом количество голов различных видов скота должен был быть по девять - "тогуздан" . Это число имело сакральное значение. На девяти деревянных чашках - "тогуз табак" - подносили ритуальные блюда, предметы одежды и мелкие предметы.
Накануне свадьбы родственницы девушки устраивали обряд "чач оруу" - расплетали девичьи косички и заплетали женские косы. Этот обряд был посвящением перехода в другую взрослую возрастную категорию. Её напутствовали добрыми словами, быть хорошей хозяйкой и верной супругой. В полном свадебном наряде в сопровождении снох и молодух невесту в первый раз показывали родителям жениха - "жуз корушуу" , за что сопровождающие получали подарки. При проводе невесты в аил жениха существовал обычай "кыз узатуу" , который сопровождался громкими плачами, причитаниями женщин - "кошок айтуу" . Согласно традиции, если девушка выходила замуж, то она навсегда покидала отцовский род, - "чыккан кыз чийден тышкары" , девушка вышедшая замуж, как чужая - "кыз башка элдин кишиси" , "девушка - человек чужого рода" - говорили киргизы и провожали её так, как будто в последний путь.
После переезда в аил жениха устраивались такие обрядовые действия, как переодевание свадебного головного убора - вместо "шокуло" на её голову одевали "элечек" - белый тюрбан, посящение огню - "отко киргизуу" , заключение брака - "нике кыюу" , смотрины невесты - "келин коруу" , назначение посаженых родителей - "окул ата, окул эне" и др. Невестка, по обычаю, не имела права называть по имени родственников мужа - "тергео" , заменяла их другими словами. Этот запрет действовал в течение всей жизни невестки. Даже в глубокой старости женщина в дань уважения не называла имени умерших родственников мужа, за них их имена озвучивали, кто-нибудь из присутствующих, которые их знали. Такие женщины пользовались большим уважением.
В отношении невестки существовали обычаи запрета. Помимо запрета называть по имени родственников мужа, она не могла сидеть спиной к родственникам мужа, сидеть с протянутой ногой, резко и громко говорить, ходить с непокрытой головой, босой, избегала прямой встречи со старшими родственниками мужа и т.д. Однако и сами старшие родственники мужа соблюдали особый этикет в отношении к снохе - "келин".
Ритуальное значение имел обычай посвящения - "отко киргизуу" . Каждая родственная семья приглашали по очереди молодожёнов, знакомила невестку с родственниками мужа, в их честь резали скот, надевали на её голову белый платок - "ак жоолук" . Белый цвет у киргизов символизировал чистоту, счастливый путь, счастье и чистые помыслы.
По обычаю невестка через год посещала аил родного отца - "торкулее" , и находилась там в течение нескольких дней или месяцев. По обычному праву родители невестки приготавливали приданое - "сеп" , которое передавали в день свадьбы стороне жениха. В состав приданого входило всё, что необходимо для жизни молодожёнов: от иголки с ниткой до скота. Причём, приданое не должно было быть меньше выкупа-калыма. Многие стороны свадебного обряда в модернизированном виде существуют и поныне.

Вверх ↑

Обычаи и обряды, связанные с похоронно-поминальным циклом

Жизнь человека у киргизов считалась высшей ценностью. При жизни старались совершить добрые дела, не обижать друг друга по пустякам, иметь большое потомство и много скота, породниться со знатным родом и известными, уважаемыми людьми. "Жакшыга жанашсан жакац агарат, жаманга жанашсан убайым менен карыйсын" - "Поведёшься с хорошими людьми ворот рубахи будет белым (в смысле, будешь счастлив), поведёшься с плохими состаришься преждевременно от забот" - говорили киргизы
Киргизы делили жизненные события, обстоятельства на "жакшылык" - празднества и "жамандык" - горести, они считали, что расстояние между ними как между веком и ресницами - "кабак", "каш": "Жакшылык менен жамандык кабак каштын ортосундай". Ко всем жизненным ситуациям и коллизиям человек должен быть готовым морально-психологически. В предсмертном состоянии каждый человек оставлял завещание - "керез" , которое исполняли так, как того пожелал покойник. Смерть близкого человека считалась трагедией семьи, рода. Если умирал человек молодого или зрелого возраста, то близкие горевали вдвойне. Когда умирал молодой человек через верхний остов юрты - "тундук" выставляли шест с красным флагом, если человек средних лет - с чёрным флагом, если умирал старый человек, то выставляли с белым флагом. Это был ритуальный знак для прибывающих на похороны гостей. В юрте, где находилось тело покойного, могли находиться только лица женского пола. Если умер муж, то жена расплетала волосы - "чачын жайган" , царапала себе лицо и громко причитала - "кошок айткан". Все женщины в юрте сидели лицом к стенкам и громко причитали покойного. Жене покойного только на седьмой или сороковой день позволяли собирать волосы, для чего устраивали обряд - "чачын жыйды".
Этот цикл состоял из нескольких этапов: похоронные обряды - оповещение о смерти - "кабар айтуу" , изображение умершего мужа - "гул KOTOPYY", переодевание в траурную одежду - "кара кийуу", плач - "екуруу" , приём и расположение гостей - "конок алуу" , омывание покойника - "соек жуу" , оборачивание покойника в саван - "кепиндео" , проводы - "узатуу" , похороны - "соекту койуу"; послепохоронные обряды - общий плач возвращающихся с могил людей - "екуруу", раздача одежд и личных вещей покойного - "муче" , а если умирала женщина, то раздавали небольшие по размеру (50x50 см) отрезки ткани - "жыртыш" , и поминальная общая трапеза - "кара аш" . Поминальный цикл состоял из трёхдневки - "учулугу", семидневки - "жетилиги", сорока дней - "кыркы" и годовщины - "аш". Последним завершался траур по покойнику.
В отношении умерших и предков существовал целый ряд культов, основу которых составлял анимистические представления, исходящие из идеи реального существования духов умерших и предков - "арбак" . Особо относились к духам известных, авторитетных людей, вождей, полагали, что их духи вправе требовать к себе постоянного внимания и заботливого отношения со стороны потомков. Живые потомки глубоко почитали предков, стремились заручиться их расположением, избегать их недовольства. Считали, что духи предков покровительствуют оставшимся в живых родственникам. Поминальные блюда обязательно доедали до конца, так как считали, что духи будут сыты и довольны от трапез, устроенных в их честь. Существовало представление о том, что духи умерших "арбактар" питаются запахом мяса или сала, время от времени для семьи и родственников устраивали поминальные трапезы "жыт чыгаруу" .
В похоронно-поминальных обрядах киргизов проявлялись самые лучшие, благородные черты народа: сопереживание, общее состояние траура. Все родственники чётко и своевременно исполняли свои функции: кто-то отвечал за оповещение, кто-то за приём и расположение гостей, кто-то за приготовление еды и т.д., общее руководство осуществлялось советом из ближайших родственников покойного. Обеспечивались полный порядок и безопасность участников похоронного процесса. В дни похорон проявлялись самые лучшие качества людей, умение слаженно работать в составе группы, беспрекословно выполнять указания старших, существовали особый такт и корректность во взаимоотношениях. Если возникали какие-то ссоры, то решения их оставляли на послепохоронное время. Проявление дурного характера, заносчивости, конфликтности, безучастия в мероприятиях считалось актом неуважения к памяти покойного, такой человек немедленно отстранялся от похорон. На похоронах обязаны были участвовать все родственники, где бы они ни находились. Это было данью уважения памяти покойного. Никакие причины не могли служить оправданием отсутствия кого-либо из близких покойного.
Основное бремя расходов - "чыгым" - на похороны ложилось на близких родственников и сородичей, а также на сватов - "кудалар" . Каждая группа участников привозили с собой в обязательном порядке какое-то количество скота "кошумча". В результате материальное положение семьи покойника не ухудшалось.
Неразрывной частью похоронно-поминальной обрядности был обычай устраивать конноспортивные состязания. Они делились на маленькие и большие скачки. Малые устраивали в день похорон - "кемеге байге" или "кер байге", они отличались малочисленными участниками. Большие состязания устраивались на годовщине - "аш". Они отличались многолюдностью, количеством больших призов и разнообразием самих состязаний. Эти состязания в полном объёме могли устроить только богатые семьи и роды. Они продолжались в течение нескольких дней и превращались в грандиозное зрелище, общенародный театр. Устраивались малые скачки - "кемеге байге" ; поединки на пиках - "эр сайыш" ; борьба верхом на коне - "оодарыш", "эниш"; пешая борьба - "балбан курош", козлодрание - "улак тартыш", "кокбору"; стрельба по подвешенной на высоком месте мишени - "жамбы атыш"; различные виды скачек - "ат чабыш", среди которых главным считался "аламан байге" , завершающий тризну по умершему. В промежутках между крупными состязаниями устраивались разнообразные мелкие игры и развлечения - "майда оюндар" , в которых участвовали и женщины. Они участвовали также в крупных, т.е. мужских поединках, как поединки на пиках - "сайыш", борьба - "куреш", а также в скачках - "кыз кумай" и др.
В день завершения поминок "аш" устраивали обряд снятия траура - "аза кийим которуу" . Близкие родственники покойника, жена, дочери снимали траурную чёрную одежду и сжигали; все котлы, на которых варили поминальные блюда оставляли на несколько дней в перевёрнутом состоянии, а изображение умершего "тул" отвозили на могилу. Только после выполнения этих обрядов семья, род покойного могли перейти к нормальной повседневной жизни. Хотя у киргизов не было принято называть праздником "той" годовые поминки, но о людях проживших до старости (70-80 лет) и при том в достатке и благополучии, говорилось, что их кончина - "той", поэтому у участников тризны преобладало настроение.
Многие обряды похоронно-поминального цикла, за исключением конноспортивных состязаний и игр, которые устраивались на годовщинах смерти человека, продолжают существовать в наши дни.

Вверх ↑

Календарные обычаи и обряды, культы

В обычаях и обрядах приуроченных к определённым календарным датам присутствуют напластования разных эпох - от самых архаических до нового времени. В остаточном виде в ряде обрядов вплоть до 20 века сохранились черты древнейших культов, связанные с почитанием природных стихий, животного мира, предков. Все это подчинялось одной функции - обеспечить благополучие семьи, рода, сохранить потомков и приумножить скот. Они носили магический, анимистический характер. Общенародный характер имел обычай встречи весной Нового года "Нооруз", который праздновали в третьей декаде месяца марта на день весеннего равноденствия - 21 марта; накануне этого дня женщины аила сутки варили ритуальное блюдо - жидкую кашу из проросших зёрен пшеницы с добавлением молока и небольшого количества мяса "коже", "сумелок" . В день наступления Нового года все жители аила одевались в новые одежды. Поздравляли друг друга с новым годом, окуривали дымом арчи дома, юрты, скот, "аластоо" и кушали ритуальную кашу "коже". Разжигали костры, мужчины и дети прыгали через них, считали, что огонь имеет очищающую и оздоровляющую силу. Устраивались конноспортивные игры, развлечения. Обычай "норуздама" генетически восходил к зороастризму и был тесно связан с весенним временем, с идеей возрождающейся природы. Наряду с этим праздником, существовал ряд обычаев, восходящих к языческим. Это обряд принесения умилостивительной или благодарственной жертвы божеству Земля-Вода - "Жер-Суу тайуу" . Чаще всего этот обряд совершали два раза в год: весной, когда появлялась зелень в горах и начинался окот овец; поздней осенью, в дни перекочёвки с пастбищ на зимние стойбища, когда готовились к зиме. Резали жертвенных животных, готовили ритуальное блюдо. Все члены аильной общины принимали участие в этом обряде. В конце трапезы совершалось - "бата" , молитвенная просьба к божеству "Жер-Суу" оградить их от стихийных бедствий, несчастий. Во время засухи или наводнения также устраивали коллективные и индивидуальные жертвоприношения "гулов" с умилостивительными, искупительными просьбами или благословениями. Большинство обрядовых действий заканчивались упоминанием древних божеств киргизов - "Тенир", "Умай" .
Некоторые обычаи, обряды киргизов возникли и получили развитие в доисламский период истории киргизского народа. С принятием киргизами ислама в обычаях и обрядах произошли значительные изменения, в некоторых случаях получили развитие совершенно новые обычаи. К ним относится чтение из Корана заупокойной молитвы - "жаназа", отпущение грехов - "доорон" ; все пять заповедей ислама - "парз" ; пост в течение месяца - "рамазан"; "орозо айт"; праздник жертвоприношения - "курман айт".

Вверх ↑

Обычаи и обряды, связанные с перекочёвкой, приёмом гостей, дарением

Киргизы, за небольшим исключением отдельных групп, вели кочевой образ жизни. Кочевали из зимних стойбищ в долины и ущелья или вверх к горам. Кочевание носило сезонный характер, аил со своим скотом собирался на летние пастбища с появлением зелёного травостоя. До августа месяца, постепенно перекочёвывая, достигали до альпийских лугов, где скот набирал жир и становился упитанным. К перекочёвке готовились тщательно. В день перехода все надевали праздничные одежды и украшения. По обычаю, накануне перехода на старое стойбище "эски журт" , устраивали жертвоприношение - "тулое". По пути их встречали др. аилы и преподносили в чашках прохладительные напитки - "айран", "кымыз", детям давали угощения и благословляли в добрый путь - "кеч байсалдуу болсун" . По приезду на новое место соседи посещали новый аил - "ерулуктое", приносили с собой в качестве угощения готовые блюда и благословляли на благополучное пребывание - "конуш жайлуу болсун".
Гостеприимство считалось одним из прекрасных народных обычаев. Всё лучшее, что находилось дома: еда, постель, а также всеобщее внимание домочадцев посвящали гостю. Гостями могли быть: случайный путник - "кудай конок", приглашённые - "коноктор". Если к юрте подъезжали всадники, то обязательно к ним навстречу выходили хозяева и помогали спуститься с коня, приглашали в юрту. У киргизов не принято было с ходу задавать вопросы, расспрашивать о цели приезда. Гостю обязательно предоставляли ночлег (если отказывали в ночлеге или предоставляли неудобную для сна постель, то гость очень недовольный покидал эту семью и распространял слухи среди аильчан о плохом гостеприимстве). Такое гостеприимство осуждалось общественным мнением. Киргизы говорили: "Коноктуу уйде кут бар" - "Гость - благодать дома". По обычаю хозяин отвечал за сохранность вещей и за фураж лошадям гостей.
В системе взаимоотношений между определёнными категориями людей существовал обычай дарения - "тартуу", "белек" . Дарили скот, охотничьих птиц, предметы конского убранства - "ээр токум" , плеть - "камчы"; музыкальные инструменты, ювелирные изделия и др. По обычаю, получатель дара отвечал взаимностью, но обязательно должен был дарить более весомые вещи.
В традиционной культуре киргизского народа особое место занимал обычай родовой взаимопомощи. Во всех случаях жизни киргиза обязательное участие принимали сородичи и оказывали моральную, материальную помощь - "жардам". Если семья испытывала острую нужду в пище, жилище, одежде, то вся родня, аильчане приходили к ней на помощь. Особой сплочённостью и коллективизмом отличалась семейно-родственная группа - "бир атанын балдары", "топ", "ража". Такие группы обычно состояли из нескольких десятков семей и в 3, 4, 5 продолжениях родов имели общего предка, именем которого и называлась данная группа. Жизнь семей этих групп протекала во многих случаях совместно: могли организовать совместный выпас скота, сообща охранять скот и безопасность членов группы. Самый старший человек группы организовывал и координировал многие стороны быта, хозяйства родственных семей. Такие группы существуют и в наши дни. Естественно, былого влияния на жизнь конкретных семей нет. Однако на похоронах, в крупных семейных торжествах проявляются лучшие качества взаимопомощи и коллективизма. Именно эти группы сегодня могли выступить эффективным механизмом социального контроля над молодыми поколениями и быть действенным институтом социализации и этнизации молодёжи.

Вверх ↑

МАТЕРИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА киргизов

Традиционная материальная культура киргизского народа представляет собой уникальное явление всего культурного фонда народа. Её становление неразрывно связано с кочевой цивилизацией, которая возникла и получила всестороннее развитие на огромном евроазиатском пространстве и оставила глубокий неизгладимый след в мировой истории. Материальная культура, социальная организация, духовная жизнь древних киргизов имели общие черты с культурой саков, усуней, гуннов, тюрков, монголоязычных племён Центральной и Средней Азии. Особая близость, местами полное совпадение тех или иных элементов культуры киргизов обнаруживаются в культуре тюрко-монгольских племён и народов. Материальная культура киргизов прошла несколько этапов. Однако, основные, характерные элементы сложились в эпоху, когда киргизские племена обитали в западных районах Монголии и Нижней Сибири в 3-2 в. до. н. э. Прежде всего, относится к юрте, одежде, боевым доспехам, конскому снаряжению и другим отдельным элементам системы жизнеобеспечения.
Тянь-Шаньская и Памиро-Алайская группы киргизских племён испытывали в определённой степени влияние культурных традиций оседло-земледельческих народов Средней Азии (современной Центральной Азии). Прежде всего оно проявлялось в жилище, в сооружении стационарных жилых помещений; в пище, мучные изделия становились составной частью систем питания киргизов. Материальная культура, основанная на кочевнических традициях, была ведущей, системообразующей тенденцией в общей эволюции этнокультурных традиций киргизского народа.

Вверх ↑

Жилище и связанные с ним обычаи и обряды

Одним из ярких проявлений материальной культуры киргизов является переносное жилище - юрта "боз уй". Она представляет собой вершину кочевой архитектуры и народно-прикладного искусства. Кроме этого, она была прекрасно приспособлена к кочевому образу жизни: мягкость, простота конструкций, удобность в транспортировке, всесезонность были её неизменными качествами. Юрта состояла из деревянной конструкции; остов, собираемый из нескольких частей складных решетчатых стенок "кереге", придающих юрте в плане круглую форму. "Кереге" состояли из отдельных звеньев "канат" , над которыми на жердях "уук" поднимали купол юрты - "тундук". На месте соединения "канатов" устанавливали дверную раму "босого", на которую навешивается двустворчатая дверь "каалга" . Вокруг стенок ставятся циновки - "чий" , обшитые войлоком, а весь остов юрты покрывается разной формы и размеров войлоками. Размер юрты зависел от количества звеньев "канат", при сравнении говорили "алты канат уй", "он канат уй", - "шестиканатная юрта", "десятиканатная юрта" или от количества жердей - "уук", которые загнутым концом "ууктун алаканы" прикрепляются к верху раздвинутых "кереге", "ууктун учу" упираются в отверстия обода "тундук" - "жуз баштуу", "сексен баштуу", "алтмыш баштуу уй" - баш - голова, верхушка остова юрты - "керегенин башы". В зависимости от качества "кереге", юрту делили на "тор коз", "жел коз", "ара кез". Особо крепкими и качественными были юрты, если решётки "кереге " были маленькими - "тор кез кереге". К убранствам юрты относились: "кереге чалгыч" - тесьма, проходящая по верхней части "кереге"; "ууктун боосу", верёвка для привязывания унин к верхней части "кереге"; "чырмоок чий" - циновка, обмотанная цветными нитками; "жабык баш", "тегирич" - тканая ковровая полоса, идущая внутри юрты ниже сгиба унины; "туурдук" - кошмы, которыми покрывается "кереге"; "узук" - кошмы, идущие между "туурдуком" и "тундуком" и др. Убранство гостевой юрты "конок уй" отличалось богатством экстерьера и интерьера, качеством всех её составных частей.
В юрте киргизов заключены в конкретизированном виде древнейшие черты культуры народа, социальных и общественных отношений. Чрезвычайно интересна организация жилого пространства в юрте. Оно делится на четыре части. "Тор" - место противоположное от входа в юрту, самое почётное. Здесь располагались гости, старшие мужчины семьи. Здесь же на сундуках, и др. предметах сооружали стопки одеял, войлоки, ковры, меховую и др. верхнюю одежду - "жук". "Эр жак" - мужская сторона, левая от входа часть юрты. Здесь располагались мужчины средних и молодых лет, на ночь здесь находилась спальня для молодожёнов. "Эпчи жак" - правая от входа часть юрты, принадлежит женщинам, здесь за оградой из циновок находились домашняя утварь, продукты питания. Затем "улага", около порога. Здесь в левой, ближе к входу стороне, находилось конское снаряжение - "ээр токум", "ат жабдыктар" и др. принадлежности бытового назначения. В центре юрты находилось место, на котором разводился огонь - "коломто".
При установлении юрты вход ориентировали по-разному, в зависимости от рельефа местности и направления ветра. Однако, преобладала ориентация на восток, на центр аила. У киргизов существовал целый ряд обычаев, обрядов, связанных с юртой. Прежде всего, к юрте и её принадлежностям относились бережно. Не принято было плохо отзываться о юрте. Мастера-юртовшики "уйчу", "уста" , а также мастерицы - "уздар" пользовались среди киргизов особым уважением. Существовал обычай "уй тою" - новоселье. Когда семья ставила новую юрту, то обязательно устраивали праздник. Голову жертвенного животного (мелкого скота) в сыром виде бросали через дымоход юрты - "тундуктон ашыра ыргытат". На кошме или на циновке пришивали кусочек старого войлока, в качестве оберега. В отношении огня - "коломто", существовал целый ряд обычаев. Огонь в представлениях киргизов имел очищающую силу. В него не плевали, не обрызгивали водой, нельзя было ходить вокруг огня, перепрыгивать. Не давали горящую золу соседям затемно. Если умирал кто-нибудь из членов семьи, то тело покойника, по обычаю, держали в течение трёх дней в юрте. В таком случае из юрты выносилось все убранство и утварь, оставались только войлочные ковры - "кийиз", "шырдак", "килем", на которых сидели плакальщицы. Если покойник был мужского пола, то его располагают в мужской стороне юрты, а если женского, то в женской стороне. Помимо юрты существовали и др. виды переносного жилища: конусообразный, покрытый войлоками шалаш из жердей, связанных в верхней части - "сайма алачык" или "отоо", среднее между шалашом и юртой - "алачык", переносное жилище без решетчатых остов юрт "кереге". Эти виды жилища сооружались наспех, и укрывались там в ненастную погоду пастухи, табунщики.
Кроме переносного жилища киргизы знали и жилища стационарного, постоянного типа - "уй", "там уй". Такие жилища в массовом отношении появились в период перехода к оседлости начиная с 19 века. Этот переход совершался неравномерно: южная приферганская часть Киргизстана переходила к оседлому образу жизни раньше, чем её северная часть. Уже во 2-й половине 19 века большинство киргизских семей равнинных зон имели дома постоянного типа с хозяйственными постройками. Техника строительства, интерьер, планировка жилых камер были заимствованы у соседних узбекских, таджикских мастеров. Традиционным было возведение стен из битой глины "пасха" или глиняных комков "гуваляк". В таких домах очаг находился на полу, в потолке проделывалось дымовое отверстие. Окнами служили небольшие проёмы, которые закрывали деревянными ставнями. Перед домом, в лицевой его части строили открытые террасы - "айван". В северной части Киргизстана дома строили способом трамбовки глины - "сокмо". Здесь после начала заселения края русскими, украинскими переселенцами строились дома, характерные для культуры европейской части России и Украины. Этот процесс особенно усилился в начале 20 века. Позднее повсеместно стали строить дома из сырцового кирпича, реже из жжёного. В практику домостроения вошли деревянные дома с высокой двускатной крышей, крыльцом и окнами на улицу, а также примыкающие к дому надворные постройки, уличная система расположения строений.
Киргизы, как и др. кочевые народы, презирали оседлый образ жизни, не любили находиться подолгу внутри глиняных домов. Более состоятельные семьи даже в условиях полного оседлого образа жизни всегда рядом с домом ставили юрты.
Многие стороны обычаев, обрядов, поверий, связанных с юртой, впоследствии были перенесены на дома постоянного типа. Кроме того, возникли новые обычаи, заимствованные у оседлых узбеков, таджиков. Например, заимствован обычай коллективного труда "ашар" при выполнении трудоёмких частей строительства: закладка фундамента, возведение стены или покрытие кровли. По случаю начала строительства совершали жертвоприношение - "тулоо", первый колышек обливали "айраном", "уй ак жолтой болсун", после завершения строительства устраивали большой праздник - "уй тою".
В течение 20 века завершился длительный исторический процесс перехода к оседлости, коренным образом изменился этнокультурный облик киргизского народа. Юрта, хотя и сохранила своё утилитарное значение в быту, в целом превратилась в музейный экспонат. Всё киргизское население живёт в домах стационарного типа, построенных преимущественно по европейским стандартам. Только на юге Киргизстана можно обнаружить дома, построенные по архитектурно-строительным традициям древнего и средневекового населения Среднеазиатского междуречья.

Вверх ↑

Одежда и связанные с ней обычаи, обряды

Традиционная одежда киргизов является важной составной частью культуры народа в целом. Ей были присущи своеобразные черты, типичные для одежды кочевников, что находит объяснение всему исторически сложившемуся образу жизни, связанному с кочевым скотоводческим хозяйством. Климатические условия также оказывали большое влияние на одежду, у киргизов преобладали тёплый вид одежды на ватной основе или из меха диких животных. Поскольку основные торговые ветки Великого Шёлкового пути проходили через земли киргизских племён Центральной и Средней Азии, они были вовлечены в международную торговлю и прекрасно были осведомлены о текстильном производстве у соседних народов. Ткани импортного производства были не только средством обмена в торговых операциях, но и шли для шитья одежды и предметов убранства в более знатных семьях.
Главной особенностью было то, что одежда простого народа и богатых семей отличалась только качеством материала и количеством украшений у женщин. Источники 18 века сообщают, что старейшины носили одежду из парчи и войлочные шляпы с украшениями из меха, опоясывались красными шёлковыми кушаками, обувь у них была из красной кожи. Основная масса носила одежду из грубой шерстяной ткани с поясом из холста, шляпы без украшений и сапоги из сыромятной кожи. Главная этномаркирующая одежда киргизов - это головной убор мужчин - "колпак", который вероятнее всего, был заимствован именно у древних южно-сибирских киргизских племён, впоследствии образовавших кочевую державу. О "колпаке", как о главном отличительном признаке внешности киргизов рассказывают многие исторические источники. Династийная хроника "Тан шу" в повествовании о древних киргизах сообщает, что их предводитель "зимою носит соболью шапку, а летом шапку с золотым ободочком, с коническим верхом и загнутым низом. Прочие носят белые валенные шляпы".
Мужская одежда состояла из нательной и верхней одежды. Нательная одежда из распашной рубахи - "койнек", шаровар - "шым". Было несколько разновидностей мужских штанов из выделанной кожи или замши - "жаргак шым", "кандагай", "чалбар" . Низ шаровар из замши орнаментировали цветными шёлковыми нитями. Такие шаровары носили богатыри, богатые люди. Шили их глухими и настолько широкими, что в них свободно заправлялись и полы халата. Верхняя одежда состояла из войлочного халата без подкладки - "кементай" , различных видов стеганого халата - "чепкен", ("тое чепкен", "тепме чепкен" из верблюжьей или кустарной шерстяной материи), с подкладками и без них. Зимними видами одежды служили меховые шубы - "ичик" , крытые тёмной тканью и с меховыми воротниками шалью. Особо ценились шубы из меха диких животных - волка, лисы, рыси и др. Др. разновидность зимней одежды - нагольные овчинные тулупы - "тон", с воротником или без него - "постун". Головной убор у мужчин состоял из тюбетейки - "топу", войлочной шляпы - "калпак", меховой шапки без отворотов - "малакай", меховых шапок - "тебетей" . Ансамбль мужской верхней одежды завершал непременно пояс - "кемер", ремень - "илгич" с принадлежностями. Пояса обычно носили поверх халатов - "чепкен" . Мужская обувь состояла из кожаных сапог - "отук", кожаные калоши на каблуках - "кепич" и мягких выворотных сапожек - "маасы". Старинной обувью были сапоги, сшитые из сыромятины - "чарык" , с подошвой, короткими голенищами и со слегка загнутыми кверху носками.
Женская одежда также состояла из нательной и верхней одежды. Нательными были платье - рубаха - "койнек" и шаровары. На груди женских рубах имелась вышивка или надевали нагрудник - "OHYP", "жака", расшитые цветными нитками. Уникальными элементами женской одежды являлась распашная юбка - "бельдемчи", головной убор тюрбан - "элечек". Эти виды одежды носили замужние женщины. "Бельдемчи" использовали в качестве боевой одежды и мужчины, в таких случаях их покрывали металлическими пластинами. Головные уборы девушек обычно украшали перьями птиц, пришивали к ним различные украшения: серебро, жемчуг, коралл и др. Существовали такие виды головных уборов, как тюбетейка - "топу", меховая шапка - "тебетей" . Поверх платья-рубахи надевали короткую или длинную безрукавку - "чыптама" , камзол с короткими рукавами - "кемсел", халат - "чапан" , стеганый халат - "чепкен". Зимняя одежда состояла из меховых шуб - "ичик". В состав головного убора - "элечек", "келек" или "илеки" входил "такыя" или "кеп такыя", которую надевали на голову прежде, чем намотать тюрбан. У женщин бытовали накосники: длинные бархатные полоски в виде трубочек, в которые прятали косы - "чачпак" или "чачкап". На них нашивали различные украшения. В зависимости от возрастных категорий женщины носили различные серебряные украшения и амулет: это накосные украшения - "чач учтук", "чач мончок", серьги - "сойке", "сойке желбурееч", нагрудные - "тумар", "бой тумар", браслеты - "билерик", кольца - "шакек" и др. Детская и девичья одежда также украшались серебряными пуговицами - "топчу", "бучулук", кораллом - "шуру", различными амулетами и оберегами.
Обычаи, обряды, поверья, связанные с одеждой и её составными элементами образуют существенную часть культуры народа. У киргизов не принято бросать головной убор, забывать, где попало, обменивать, ходить с непокрытой головой и т.д. При избрании хана на его голову одевали красную шапку - "кызыл тебетей" с кисточкой из цветных ниток. При выражении полной покорности или прошения пощады мужчины вешали свои пояса себе на шею. Запрещалось перепрыгивать через одежду. После смерти человека, вся его одежда раздаётся сразу же после его погребения - "муче" . Существовала также половозрастная особенность в одежде. По достижению "мучел" обязательно одевались в новую одежду, а старую отдавали другим родственникам насовсем - "ырым".

Вверх ↑

Пища и связанные с ней традиции

Пища киргизов представляет собой важное этнокультурное явление. Скотоводческое хозяйство имело определённое значение в формировании состава пищи. Пища киргизов имела сезонный характер. В пищевом рационе преобладали молочное питание и мясо. Зерновые продукты, как составная часть пищи, стали появляться в процессе оседания кочевников и перехода к земледелию. Некоторые изменения претерпела пища в результате влияния кухни узбеков, таджиков, уйгуров, дунган, русских, украинцев и других народов в конце 19 и первой половине 20 веков. Особо следует подчеркнуть влияние русско-украинской кухни на кухню киргизов Чуйской, отчасти Иссык-Кульской (северной, восточной части) зон. Традиционная пища киргизов, обряды, обычаи связанные с приготовлением пищи и её применением, имели специфические черты. Основные компоненты питания киргизов составляет пища молочного происхождения: цельное кислое молоко -"жуурат"; кислое молоко - "айран"; "сузмо" ; творог из кипяченого молока "быштак"; шарики из отжатого и засушенного творога - "курут" , его разновидности - "кайнаткан курут" и "туздаткан курут"; сыр - "иш"; творожный сыр из овечьего или козьего молока - "эжигей"; сливки - "каймак" ; масло - "май" топлёное масло - "сары май" и др. Из кобыльего молока путём брожения получают популярный напиток - "кымыз", а также употребляли блюда из верблюжьего, ячьего молока. В традиционной кухне киргизов было много разновидностей блюд, ингредиентом в которых вступают кисломолочные продукты - "катыктайт" . В зимнее время в качестве затирухи использовался "курут" , что придавало пище вкус и качество. Кумысом или айраном заправляли мясной бульон - "ак серке", "чыгыр" и др.
У киргизов существует распространённый вид хлебного алкогольного напитка - "бозо", который готовят из проса, ячменя или кукурузы. Пьют "бозо" в основном взрослые и только в зимнее время. За последние два столетия в традиционную кухню киргизов прочно вошёл обычай чаепития. Существовал уникальный способ приготовления чая с добавлением жареной на масле муки, соли, молока - "куурма чай" и его разновидность "ак чай".
Киргизы употребляют в пищу баранину, конину, говядину, верблюжатину, козлятину, а также мясо яка. Особо ценятся баранина и конина. На больших многолюдных тризнах употребляют в основном конину. Блюда из баранины состоят из двух видов: блюда, приготовленные из внутренностей - из лёгких и желудка - "жергом "; из мелкокрошенной печени и жира с добавлением крови - "быжы"; кушанье из лёгких овцы, наполненных молоком и сваренных воде - "олобо" или "куйган епке". Мясо киргизы употребляли в основном в варёном виде - "бышкан эт"; жареное мясо - "куурдак" , которое пользовалось меньшей популярностью и гостям почти не подавалось. Варёное мясо подают вместе с бульоном - "сорпо", готовят блюдо из мелко накрошенного мяса - "нарын", "тууралган эт". Куски мяса баранины распределяют согласно статусу гостей; почётным дают голову - "баш" ; затем подвздоленную кость - "жамбаш", берцовую кость - "жото" или "чукелуу жилик" , бедренную кость - "кашка жилик" , лучевую кость - "кар жилик" , лопатку - "далы" , а также рёбра - "кабырга" (кроме рёбер передней части туши "кара кабырга" ). Только женщинам дают копчик - "куймулчак", грудинку - "тош", а молодым снохам давали кость от колена до лопатки - "кун жилик" . Из мяса конины почётным гостям дают крестец - "уча" , рёбра - "кабырга", а также колбасу из мяса с жиром - "чучук", гриву - "жал".
Растительная пища состояла из пшеницы, кукурузы, жугары, риса, проса, овса. Готовили различные блюда из целых зерен крупы и муки. Это различные каши - "коже", "ботко", болтушки - "атала", похлебки - "умач", "максым", "жарма" и др. Блюда из теста - "камыр тамак" - явление в киргизской культуре позднее и встречается в следующих разновидностях: "кесме коже", "гулче", "жайма аш", "кесме атала" и др.
Хлебные изделия "токоч" или "нан" состоят из следующих видов: лепёшка из кислого теста - "кемоч" ; сдобная слоёная тонкая лепешка - "каттама", слоёная лепешки из пресного теста - "чабаты"; жареные в жире большие круглые лепёшки с разрезами центре - "май токоч"; её разновидность - "челпек", "чозмо". На юге Киргизстана наибольшее распространение получило выпечка хлеба на тандыре -глиняной печи для печения лепёшек и пирожков. Особым отношением пользуются - "боорсоки" , жареные в животном жире или масле кусочки кислого (или сдобного) теста.
У киргизов существовала практика заготовки продуктов питания впрок. Заготавливали в основном сушёные молочные продукты, масло и мясо. Мясо, предназначенное на заготовку, называли "согум" или "кышкы согум" и хранили в сушёном, копчёном или валяном виде. Для дальней дороги или на военные походы готовили провизию - "кулазык", мелкокрошённое сушёное мясо или мясо, хорошо прожаренное в жире, толокно.
У киргизов и сейчас в связи с приготовлением и приёмом пищи существует целый ряд обычаев и традиций, восходящий своими корнями в древность. При варке мяса в котле первым в воду опускают лучевую кость - "кар жилик", затем остальные куски мяса. При приёме мясного блюда гости рассаживаются по группам из двух, трёх, четырёх человек, и едят мясо строго из своих тарелок. Каждому гостю дают соответствующие его общественному или родственному положению куски мяса баранины - "жиликтер". Голова баранины женщине никогда не подносится. Существует обычай оставлять небольшой кусок мяса обслуживающим гостей или детям хозяина - "устукан", а также на дне обязательно нужно оставлять небольшое количество "туураган эт" - "табак туп", "кешик" для обслуживающих женщин. Если человек не соблюдал эти правила, то его действия осуждались общественным мнением, и он навсегда мог потерять уважение в обществе. Перед трапезой, обычно моют руки, не выходя из юрты, ныне дома, для чего кто-нибудь из подростков должен был начинать полив слева на право по кругу, а после еды в обратном направлении или другой вариант - от центра к двери. Сотрапезники при отсутствии ножей могли пользоваться ножами друг друга. При этом нож подавали рукояткой вперёд. Если нож возвращался хозяину, то на острие ножа втыкали кусок мяса, и возвращался в вертикальном положении, этот обычай назвался - "бычак оболгосу".
Существовали обрядовые, ритуальные блюда. Например: в честь "Нового года", "Нооруз" готовили кашу из проросшей пшеницы - "чон кежо" или "сумелок" и ели всей аильной общиной. Во всех трапезах обязательно должно быть хлебное изделие "боорсок", оно считалось ритуальным. При благополучном исходе жизненных коллизий или миновании несчастий устраивали "тулее", пекли лепёшки на масле и раздавали соседям "тогуз токоч", "баабедин".
У киргизов распространённым явлением были групповые угощения "шерне", "улуш", "жоро", "денгене", "баш танмай".

Вверх ↑

В современных условиях этнокультурные традиции народа сильно трансформированы. Ведущей тенденцией развития культуры являются урбанизация и европеизация. По данным переписи населения 1999 городское киргизское население составляет около 40% всего киргизского населения. Грамотность среди киргизов составляет около 100%. Эти факторы становятся важными в плане ускоренного развития народа по пути глобализации. Однако, этнокультурные традиции даже в изменённом виде продолжают существовать.

Вверх ↑