Язычество в древней Руси - реферат

Московский Государственный Университет путей сообщения

Институт: Экономика и управление на предприятии

Реферат по дисциплине «Отечественная История»

На тему: «Язычество в древней Руси»

Выполнила студентка

Группы ЭЭС-111: Николаева А.А.

Проверила: Харламова Юлия Александровна

Москва 2010г.

Содержание:

Введение………………………………………………………………..……3

Высшие божества славян…………………………………………….….….3

Низшие боги………………………………………………..……………….8

Обряды, предания, праздники……………………………………………..10

Волхвы и кудесники…………………………………………………...13

Заключение………………………………………………………….…14

Список используемой литературы……………………….……………...12

Введение.

²Природа, великая и неповторимая, ласковая и непредсказуемая, была главным божеством славян. Все в ней было священным для них – молнии, гром, дождь, затмение солнца, землетрясения и засухи. Религиозный мир славян, фантастический и поэтичный, отражал все стороны окружающего мира. Религия с множеством божеств, главных и второстепенных называется многобожием, или политеизмом (от греческих слов «поли» — «много» и «теос» — «бог»). Позже на Руси ее назвали язычеством (от старославянского слова «языци» — «народы, еще не принявшие христианства»). В отличии от язычества более поздние религии — христианство ; и мусульманство — основывались на вере в единого Бога. Они называются монотеистическими (от греческого слова «монос» — «один»). Но, по существу,и в язычестве, и в монотеистических религиях человек все равно наделяет сверхъестественной силой природу, великий непознаваемый дух, который рождает все живое и погружает его в смерть.²[1]

Славянские Божества.

Высшие боги.

²Во главе славянских божеств стоял великий Сварог — бог Вселенной, напоминающий древнегреческого Зевса. Сын Сварога Даждьбог (бог солнца) весьма почитался славянами, которые называли себя даждъбожьими внуками. Культ Рода и рожениц, бога и богинь плодородия, связанный с земледельческими занятиями, был особенно популярен. Скотий бог Велес почитался в качестве покровителя скотоводства. Стрибог, по понятиям славян, повелевал ветрами.

По мере слияния славян с некоторыми иранскими и угро-финскими племенами их боги становились и славянскими. Так, в славянских землях почитались популярные у иранских племен бог солнца Хоре и бог плодородия Симаргл. Женское божество Мокошь — было заимствовано славянами у угро-финских народов и олицетворяло собой рождение всего живого. Макошь была покровительницей женской части хозяйства.²[2]

²С появлением у славян князей, воевод и дружин в условиях военных походов на первый план вышел, бог молнии и грома непобедимый Перун. Со временем он стал главным-божеством нарождавшегося государства и слился с более ранними богами.

Древний бог самого начала весны и начала осени: бог смены времен года. Кроме того, Авсень покровительствует коням и пастухам, всячески им помогает. Ведь именно на коне - золотисто-рыжем, как солнце или кленовый лист, - привозит он вести о начале весны и осени.

Лада. Славянская богиня красоты, любви и бракосочетаний. О человеке, который женился без любви, говорили: "Не с Ладою женился!" Чтобы избегнуть таких бед, каждая пара молодоженов приносила богине цветы, живых птиц, мед и ягоды. Beликолепный храм Лады стоял в Киеве, а в том храме - статуя несравненной красавицы в розовом венке. Ее золотоцветые волосы были убраны жемчугами, платье изукрашено богатым шитьем и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына и бога любви Леля.

Род - Родитель всего живого и сущего. Род породил все что мы видимо вокруг. Он отделил мир видимый, явный - Явь, от мира невидимого, духовного - Нави. Он отделил Правду от Кривды. Род упоминает в летописях с главными божествами вместе с рожаницами, сопровождавшими его женскими божествами. (позднее) Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, который сородичи считали своими покровителями. Они так же имели и древнее наименовани щур, дед. Некоторые ученые считают Рода самым древнейшим божеством, покровителем плодородия. (кстати именно отсюда идут слова приРода, плодоРодие, уРожай).

Более того, в нем видят верховное божество, повелителя туч, творца жизни на Земле. А еще согласно верованиям славян именно Рода посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети.

Сварог, он же Святовит - сын Рода, бог неба, родоначальник богов природных сил - Дажьбога, Стрибога, Перуна. Иногда изображался в виде воина на коне, с четырьмя головами, символизирующими четыре стороны света и с рогом изобилия в руке. На острове Рюген (он же - знаменитый остров Буян) в Арконе стоял огромных храм этого бога. Сварог по некоторым легендам - бог-создатель Земли (в отличие от Рода, создателя Вселенной), и к его имени восходит слово "сварганить", правда, за годы христианства оно приобрело пренебрежительный оттенок. Кроме того, Сварог - бог единобрачия у южных славян, к его эре (около 2000 лет до н.э.) относят переход к моногамии.
Сварог-Святовит признавался и богом плодородия; к нему воссылались мольбы об изобилии плодов земных; по его рогу, наполненному вином (вино - символ дождя), гадали о будущем урожае. Время зимнего поворота солнца, предвещающее грядущее торжество Святовида над нечистой силой, получило название святок, а весенний праздник пробуждения природы, появления молниеносных облаков и дождевых ливней - название святой, или светлой,недели.

Белобог или Свентовид(Svantevit) - явий (”добрый”) бог. Именно он чаще всего подразумевается под именем Белобог у славян, соотносим с Аполлоном (Атремидом), а сопутствующая ему Рожаница - с Артемидой. Описание: «В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две - к хребту, но так, что из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, а другая - налево. Волосы и борода были подстрижены коротко, и в этом, казалось, художник сообразовывался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Ноги стояли наравне с землей, из фундамент сделан был под полом. В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями. Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны, черен которого, помимо красивых резных форм отличались серебряной отделкой… Кроме того этот бог имел также храмы в многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности. Кроме того при нем был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием… Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станица… Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской.”

Ний (зап.-слав) или Вий (вост.-слав.) в православии – св. Касьян - бог навьего подземного мира и посмертный судья, его считали богом подземного мира, хранителем и стражем душ, покинувших тела, и просили у него после смерти провести в лучшие места преисподней, и поставили ему главное святилище в городе Гнезно, куда сходились изо всех мест.²[3]

²Славянский мир был наполнен целым сонмом сверхъестественных существ — упырей (злых духов и берегинь (добрых духов). Славяне «населили» лес лешими, а воду — русалками. Они верили, что это души умерших выходят весной на берега водоемов насладиться расцветающей природой.

Каждый дом, по представлению славян, находился под покровительством домового — духа-прародителя (пращура, или щура, чура). Когда человек считал, что ему грозят злые духи, он призывал чура (домового) защитить его: «Чур меня!» Славяне стремились пре­дотвратить действие злых сил оберегами (амулетами), поклонялись светлым озерам и священным деревьям, ветру и тучам.²[4]

Низшие боги славян — духи

² БОЛОТНИК — злой дух в болоте, старающийся затащить человека в трясину.

БАННИК – дух бани.

ВОДЯНОЙ — дух, обитающий в воде. Водяной живёт в воде, откуда он выходит редко; его любимым местом являются речные омуты, близ водяных мельниц. Ему также приписывают власть над русалками. Народ представляет водяного стариком, покрытым болотною травою. Водяной требует к себе уважения. Месть его заключается в порче мельниц, в разгоне рыбы, а иногда он посягает и на жизнь человека. Ему приписывают сома, как любимую рыбу, на которой он разъезжает и которая ему доставляет утопленников.

РУСАЛКА — дух в облике женщины, живущий в воде.

ДОМОВОЙ — представляет дух, который живёт в каждом доме. Он не делает зла людям, а только шутит, иногда даже оказывает услуги, если любит хозяев. Перед смертью кого-либо в семействе он воет, производит стук, хлопает дверями и проч. По общему поверью, живёт он зимой близ печки, а если у хозяина есть лошади и конюшня, то помещается там. Если домовой полюбил домашних, то он предупреждает их о несчастье, караулит дом и двор; в противном же случае он бьёт и колотит посуду, кричит, топает. Тому, кого любит, завивает волосы и бороду в косы, а кого не любит, то ночью щиплет до синяков. В простом народе к домовому питают уважение. В разговорах называют его «дедушкой, хозяином». При переезде из дома непременно просят домового переселиться на новое место.

ЗМЕЙ — существо, сочетающее в себе свойства пресмыкающегося и человека.

КИКИМОРА — злой дух в облике женщины, появляющийся в доме.

ЛЕШИЙ — лесовик. Власть этого духа ограничивают одними лесами; а жилищем его являются густые камыши и лесные трущобы. Леший, как и домовой, может явиться к человеку в разных видах, но чаще всего показывается он дряхлым стариком. Считается, что леший любит кричать в лесу, пугая тем народ, заводить в глушь, и когда шутка удалась, хохотать и хлопать в ладоши. Если кого он заведёт в лесу, то народ думает, что стоит только вывернуть всю одежду наизнанку, чтобы выйти из лесу.

ЛИХО – дух зла, несчастья. (Не буди лихо, пока оно тихо)

ОБОРОТЕНЬ — существо, обладающее способностью оборачиваться человеком или животным (обычно волком).

УПЫРЬ — не мёртвый (живой мертвец) — существо, убивающее людей и сосущее из них кровь или поедающее их²[5]

Обряды, предания, праздники.

²Языческая религия наполняла жизнь славян красочными обрядами и праздниками, которые символизировали различные явления природы. Споворотом солнца на весну, а он приходился у славян, как и ныне, на 1 января, начинался празд­ник Коляды. В домах гасили огни, и люди добывали трением новый огонь. Они зажигали светильники и очаги, славили начало новой жизни солнца, гадали, совершали жертвоприношение в виде быков и других животных, чтобы умилостивить богов.

В марте славяне праздновали день весеннего равно­денствия. Они сжигали чучело зимы, славили солнце и наступление весны. Начиналась Масленица с ее бли­нами, напоминавшими солнечный круг, и гуляньями.

1 — 2 мая отмечалось появление первых весенних всходов. Славяне убирали лентами молодую березу, украшали свои дома свежими ветками.

Всенародный праздник Купалы приходился на 23 ию­ня, день летнего солнцеворота. Наливались колосья, и люди молились о дожде. Девушки водили хороводы, бросали в реку венки. Самых красивых из них обвивали зелеными ветками и поливали водой, как бы призывая на землю долгожданный дождь. А ночью вспыхивали купальские костры, через которые, как бы очищаясь прыгали юноши и девушки. В купальские ночи совершались «умыкания девиц», когда молодые люди сговаривались и жених уводил невесту от домашнего очага

2 августа. Ныне этот день на­зывают Ильиным, прежнее название забыто, зато осталось его обрядовое наполнение.

Говорят: «На Илью до обеда — лето, а после обеда — осень» — с Ильина дня появляются холод­ные утренники.

Полагали, что в этот день зве­ри и гады (змеи) выходят из сво­их нор и бродят по лугам и лесам. Скотина, выпущенная на луг, бу­дет растерзана зверями или ужа­лена змеями, ибо нечистые духи поселяются тогда в зверей и га­дов, мстят домашнему скоту и людям. И только один гром в состоянии разогнать этих врагов.

Но знахари, несмотря на все опасности, собирали змей и де­лали из них сало на свечи. Если в этот день лил дождь, собирали дождевую воду. Считалось, что и свечи, и эта вода помогают от всякого рода сглаза.

14 августа. Меловый Спас.

С этого дня пчелы перестают вырабатывать мед. Если пчель­ник не заломает соты, то го­ворят, что соседние пчелы вытаскают весь мед. В этот лень первая проба нового мела. Обычай освя­щать его в этот день идет от древ­нейшего жертвоприношения.

19 августа. Яблочный спас.

С этого дня начинали есть яблоки. Люди приносили плоды в храм для освещения.

28 августа . Дожинки или Осенины. В христианстве – Успение, или Хлебный спас.

Праздновали окончание жатвы. На мирскую складчину варили пиво, готовили мясо, пекли пи­роги.

Женщины выходили в поле, обвязывали последней соломой все серпы, потом катались по жнитве, приговаривая: «Жнивка, жнивка, отдай мою силку на пест, на колотило, да на молоти­ло и на криво веретено».

Дожинали последний сноп, именинный (тот, что оставляли на полосе для Перуна (позднее — Ильи-пророка)).

Нарядно одетые парни и де­вушки в два ряда, попарно взявшись за руки, так, будто собрались кого-то нести, шли к несжатой полосе. Словно пере­текая ручейком (последняя па­ра, проходя сквозь коридор, созданный впереди стоящими, перемещалась вперед, стано­вясь первой; следом то же са­мое проделывала пара, оказав­шаяся после этого последней). И так, пока не дойдут.

У передней пары на руках сто­яла красивая ловкая девочка в венке из колосьев. Она шагала от пары к паре (по скрещенным ру­кам тех, кто подошел с последне­го ряда).

У несжатой полосы девочка спрыгивала с рук и набирала колось­ев, сколько помещалось в ее руки.

После чего ее снова ставили на руки и тем же способом несли в деревню.

Когда ее опускали на землю, она бросала колосья, и каждый старался ухватить хотя бы один, ибо считалось, что он наделен магической силой.

Зерна из такого колоса добав­ляли:

© в еду больным, чтобы вы­здоровели;

© в зерно, которым осыпали новобрачных, — на счастье:

© к зерну, которым шедрова- ли (с припевками «Сею, вею, по- севаю»), и в посевное зерно — для повышения будущего урожая.

С этого дня начинались осен­ние хороводы. А также с этого дня наступало молодое бабье лето и продолжалось до 10 сентября (до Ивана Постного).

28 августа. Начало помочей — работ в пользу вдов и сирот. На­род говорил: «На вдовий двор хоть щепку брось». На таких сходках косили сено, сжинали хлеб, удобряли поля, рубили дро­ва, молотили снопы, то есть вы­полняли работы, требующие мужской силы. Эти традиции уходят корнями в родоплемен- ные отношения, когда благопо­лучие рода напрямую зависело от благополучия каждого его члена. С течением времени этот посту­лат не утратил своего значения, но, к сожалению, люди о нем за­были

Сложными религиозными обрядами обставлялись рождения, свадьбы и похороны. Известен похоронные обычай славян. Тело умершего помещали в лады, и сжигали ее на костре. Это означало, что человек уплывает в подземное царство. Затем прах опускали в могилу — вместе с одной из жен (у славян-язычниковсуществовало многоженство),вмогилу опускали, если это были похороны воина, останки боевого коня оружие, украшения. Над могилой насыпали высок курган и совершали языческую тризну: родственники и соратники поминали умершего, здесь же проходили военные состязания.²[6]

Волхвы и кудесники.

²В славянском обществе имела категория людей, которые, как полагали славяне умели напрямую общаться с богами. Это были волхвы, кудесники — «любимцы богов», как назвал А. С. Пушкин в «Песни о вещем Олеге». Они исполняли различные обряды, проводили религиозные церемонии в так называемых капищах, где стояли идо: или кумиры, — скульптурные изображения славянских богов. Наряду с вождями, а позднее князья волхвы руководили жизнью и племен, и союзов племен, и молодого государства.

Прежде чем выступить в поход, князь и дружина приходили к волхвам, и те пророчествовали, толковали знамения, приносили жертвы богам, чтобы они даровали успех.

Постоянное общение с природой, наблюдение за ее явлениями привели к тому, что волхвы оказались весьма сведущими и проницательными людьми. Они объясняли соплеменникам природные явления, лечили людей травами и кореньями. Все были подвластно духовной мощи волхвов.²[7]

Заключение

Языческие обряды, поверья и приметы не исчезли со сменой веры. Они присутствуют в нашей жизни. Многие праздники берут начало именно в языческой культуре. Некоторые пословицы и поговорки так же пришли к нам из язычества. Эта религия стоит того, чтобы о ней помнили и знали. Просто ей не осталось место в таком просвещенном обществе, ведь теперь мы точно знаем, что гром и молнии, рассветы и закаты - это не божественные явления, а просто природные.

Список используемой литературы:

1. А. Кузьмин «Падение Перуна. Становление христианства»

2. Научно-методическая газета «История» 2010г. выпуск №4.

3. Н.И. Павленко «История России с Древнейших времен до 1861 г.»

4. Официальный сайт славянской культуры www.claviane.ua.ru

5. Журнал «Читаем, учимся» 2008 г. выпуск №4

[1] Н.И. Павленко «История России с Древнейших времен до 1861 г.» стр. 13

[2] А. Кузьмин «Падение Перуна. Становление христианства» стр. 7

[3] Официальный сайт славянской культуры www.claviane.ua.ru

[4] Н.И. Павленко «История России с Древнейших времен до 1861 г.» стр. 24

[5] Н. Дорожкина «Низшие боги славян» Научно-методическая газета «История» 2010 г. выпуск №4 стр. 32.

[6] Е.Г.Тарасова «Прарусская культура». Журнал «Читаем, учимся» 2008 г. выпуск №4 стр. 24-28

[7] Н.И. Павленко «История России с Древнейших времен до 1861 г.» стр. 28-29