Славянские племена мигрировали в бассейн Днепра в V веке н.э., здесь они разделились на две ветви: южную, племена которой ушли на Балканский полуостров, и восточную. На рубеже VIII – IX веков у восточных славян идет процесс формирования древнерусской народности. В результате объединения их племен на территории от Таманского полуострова на юге, Днестра и верховьев Вислы на западе до верховьев северной Двины на севере возникла Киевская Русь. О её истории мы узнаем из древнерусских летописей, в частности из "Повести временных лет", в которой летописец подробно рассказывает о славянских племенах, местах их обитания, первых правителях, дает свою интерпретацию происхождения термина Русь. По мнению, Нестора, само слово "русь" имеет скандинавские корни и тесно связано с приходом в Древнерусское государство варяжских князей и их племени. Концепция средневекового летописца в XVIII веке была поддержана Г.-Ф. Миллером, В.Н. Татищевым и отвергнута М.В. Ломоносовым, который связывает термин "Русь" с названием реки Рось, являвшейся южной границей первоначального расселения славянских племен, и с этнонимом роксоланы. О.Н. Трубачев полагает, что в основе этих онимов лежит индоевропейский корень, значение которого определяется как «светлый». Северное Причерноморье традиционно называли «белой, светлой стороной». Обе концепции имели и до сих пор имеют своих сторонников и противников. Первую из них отстаивают М.П. Погодин, Ю. Венелин, С.М. Соловьев, А.В. Муравьев, Д.А. Мачинский и др.; вторую разделяют и развивают Д.И. Иловийский, А.Н. Носов, О.Н. Трубачев.
Киевская Русь являлась одним из крупнейших государств в Европе. История его проходит несколько этапов. До 882 года происходит объединение под единой властью племён полян, северян, древлян, дреговичей, полочан и словен. Завершается этот этап слиянием Киева и Новгорода. Это событие летопись связала с именем Олега и его походом из Новгорода в Киев. После захвата Олегом власти в Киеве начинается новый этап развития Древнерусского государства – расцвет раннефеодальной монархии. В 981 году к Киевской Руси были присоединены восточнославянские земли до реки Сан; в 992 году в её состав вошли земли хорватов, лежавшие по обоим склонам Карпатских гор; в 989 году русские дружинники ходили на ятвягов, и русское население, заселявшее край вплоть до границ владений пруссов, положило начало Черной Руси. В 981 году к Древнерусскому государству присоединилась земля вятичей, хотя здесь еще долгое время сохранялись следы былой ее независимости; спустя три года власть Киева распространилась на радимичей. К 1054 году Киевская Русь охватила почти все восточнославянские племена, а Киев стали называть «мати городомъ русьскымь». Во второй половине XI века проявляется тенденция к распаду Киевской Руси, однако в первой половине XI века вновь происходит усиление феодальной монархии, так как в связи с натиском половцев князья стремились объединить свои силы. Киевская Русь на какое-то время вновь становится более или менее единым государством, но развитие феодальных центров, возросшая роль бояр усиливали стремление его отдельных частей к самостоятельности. В 1132 году Киевская Русь распалась, начался период феодальной раздробленности.
До нашего времени дошло мало свидетельств о жизни восточных славян в дохристианский период. Наиболее распространенным материалом, из которого изготавливались предметы быта, изображения богов и богинь, жилые и хозяйственные постройки, было дерево – очень податливый и удобный для обработки, прочный, но в то же время легко уничтожаемый огнем и сыростью материал. О скульптуре дохристианской Руси можно судить лишь по их небольшим фрагментам и обломкам, найденным при раскопках в Новгороде, Пскове, Старой Руссе и в других местах. До 80-х годов XX века был известен всего один целый памятник древнерусской каменной скульптуры - Збручский идол. Памятник Х века, он был найден в 1848 году в реке Збруч (приток Днестра) у села Гусятин. После принятия христианства он, подобно идолу Перуна в Киеве, был, вероятно, сброшен в воду. Идол с реки Збруч представляет собой высокий (2,67 м) четырехгранный столб с тремя ярусами рельефов. В нижнем ярусе изображены подземные божества, которые держат на себе землю и людей (средний ярус), в верхнем – боги с их главными атрибутами – мечом и конем. Такое разделение изображений символизирует представление славян о строении вселенной. В верхней части идола одной княжеской шапкой увенчаны четыре бога, изображенных в рост. На главной лицевой стороне – богиня плодородия. Около идола располагался жертвенник-круг, сложенный из булыжников. Ров образует восемь дугообразных лепестков, в каждом из которых во время праздника горел ритуальный огонь. Збручский идол хранится сейчас в Краковском музее; копия в натуральную величину — в Историческом музее в Москве.
О древней культуре славян многое рассказывают и языческие капища, которые встречаются в местах расселения славян. Они представляют собой небольшие (14-30 м) площадки со рвом или валом. Капища располагаются на естественных или специально насыпанных возвышениях. В 1908 году на Андреевской горе, в самой середине княжеского двора было открыто так называемое Киевское капище VIII – X веков. Повторно оно было исследовано в 1937 году. Оно образует неправильный четырехугольник с четырьмя прямоугольными выступами и сложено из неотесанных камней без соединительного раствора. Размеры капища – 4,2х3,5 м., высота – 0,4 м. Неподалеку от площадки обнаружен слой пережженной глины с костями домашних животных.
В 1951-1953 годах на левом берегу реки Волхв в 4 км от Великого Новгорода обнаружено Перынское капище (IX – X вв.). Святилище представляет собой горизонтальную площадку в виде правильного круга диаметром 21 м, окруженную кольцевым рвом. Точно в центре площадки находится яма от деревянной статуи Перуна (согласно первой Новгородской летописи старшего извода, в 988 году она была срублена и сброшена в Волхов). Перед статуей находился круглый каменный жертвенник. Площадку окружает ров – восьмилепестковый цветок, образуемый восьмью симметрично расположенными ямами. На дне каждой из них во время празднеств разжигали ритуальный костер, а в одной из них, обращенной к Волхову, огонь горел постоянно.
Кроме этих капищ, в разное время были обнаружены святилища в Северной Буковине (Ржавинское капище, VIII – X вв.), в урочище Гнилой Кут в Подолии (Гнилокутское капище, V – VII вв.), в Смоленской области (Красногорское святилище, VIII – X вв.), близ Житомира (Шумское святилище, VIII – IX вв.). В святилищах и близ них находят кострища, обожженные кости домашних животных и птиц, черепки сосудов, наконечники стрел, оружие. В единичных случаях археологи обнаруживают и обгоревшие фрагменты человеческих черепов. Таково, например, капище Головно (Волынская обл., Украина).
Археологическое исследование содержимого капищ и располагающихся около них древних поселений показывает, что дохристианская Русь знала литье, чеканку, керамику, вышивку, владела тонким искусством эмалей. Древнерусские мастера делали искусные ювелирные вещи - бронзовые амулеты и украшения: звездчатые подвески, пряжки, колты и гривны, осыпанные зернью, увитые сканью. В узоры этих изделий вплетались птичьи, звериные и человеческие фигуры.
Как и князья других славянских государств, русские правители ищут поддержку своей власти и международного признания в религии. В русских летописях рассказывается, что около 955 года при дворе византийского императора приняла крещение княгиня Ольга с христианским именем Елена. В 986 году князь Владимир призвал ко двору представителей разных религиозных конфессий: католических послов с Запада; хазар, исповедовавших иудаизм; булгар, исповедовавших мусульманство; византийцев. При выборе веры существенную роль сыграли торжественность и великолепие византийского богослужебного обряда и церкви в целом. Посланцы князя Владимира, побывав в Константинополе, восторженно описали князю Софийский собор и действо, происходившее во время богослужения. 988 год стал официальным годом крещения Руси. Незадолго до этого, в 986 году в Византии крестился и сам Владимир. Он принимает христианское имя Василий и вместе с крещением заключает выгодное политическое соглашение: Владимир женится на сестре византийского императора.
Источники сообщают, что крещение русичей проходило принудительно. По приказу князя всех киевлян согнали к Днепру и крестили, после чего сбросили в Днепр идол Перуна и сплавили его по реке, а других идолов, изрубив, сожгли. В Новгороде язычники оказали сильное сопротивление прибывшему туда епископу Иоакиму (991 г.), в Ростове только четвертому епископу удалось крестить жителей. Дольше всех славянских племен сохраняли язычество вятичи; здесь, на севере Черниговской области, в восточной части Орловской и южной части Калужской областей, христианство утвердилось только в XII веке. После татаро-монгольского нашествия христианство утвердилось не только в городах, но и в сельской местности. Впрочем, некоторые элементы язычества остаются сильными у восточных славян и по сей день.
Вместе с распространением православия в Русскую землю проникло кириллическое письмо. Археологические раскопки в Новгороде, Старой Руссе, Смоленске и других древних русских городах показывают широкое распространение грамотности на Руси того времени. Исследователи находят огромное количество берестяных грамот, написанных не князьями или дружинниками, а обычным посадским людом; берестяные грамоты мальчика Онфима помогают установить, как шло обучение письму детей. О распространении грамотности среди народа свидетельствуют и надписи на найденных при археологических исследованиях предметах быта: пряслицах, бочках, сосудах и т.д. Понятными и абсолютно правдоподобными становятся слова летописца Нестора (988 г.), что Владимир
Князь Владимир открывает при монастырях и церквях школы. Князь Ярослав Мудрый создает огромную библиотеку, в которой находится множество книг, в том числе и переведенных с греческого языка на русский. В 1037 году при Софийском соборе (Киев) открывается училище для трехсот детей из знатных семей, а в 1086 году княжна Анна Всеволодовна организовала при Андреевском монастыре в Киеве школу для девочек. С падением Первого Болгарского царства центр славянской книжности перемещается в Киевскую Русь. Из Болгарии и Сербии книжники устремляются сюда, где создаются все условия для развития славянского письма и славянской культуры.
Искусство Киевской Руси после принятия христианства впитало в себя византийские и южнославянские традиции, сохранив при этом и дохристианские мотивы: сказочные птицы, и звери, растительные орнаменты. Несмотря на запрет изображать на стенах храмов что-либо, кроме орнамента и живописи, мастера-каменотесы ухитрялись вырубать из камня и запрещенную скульптуру. Ярким примером такого искусства является церковь Покрова на Нерли, построенная близ г. Владимира в 1165 году. На стенах церкви можно увидеть не только пилястры и аркатуру, характерные для византийских храмов, в закомарах сделаны и лепные украшения, изображающие человеческую фигуру с музыкальным инструментом, по бокам которой располагаются львы, грифоны, ниже - загадочные женские маски. Похожая, но более богатая скульптура сплошь покрывает стены Дмитриевского собора во Владимире. К центральной фигуре Давида с обеих сторон тесными рядами идут всевозможные существа - ангелы, животные, птицы, языческие кентавры и грифоны. Здесь как олицетворение природных сил можно обнаружить и старые божества – фантастические твари, которые встречались на дохристианских украшениях «звериного стиля». Они и потом, спустя столетия, вплетаются в заставки и буквицы рукописных евангелий.
Соборы новгородские отличаются от владимирских и Киевских своей приземистостью, скупостью на украшения. В Новгородской земле большее развитие получила фреска, располагающаяся не снаружи, а внутри храма. Сохранилась незначительная часть фресок храма Спаса на Нередице (XII в.), погибшего во время Великой Отечественной войны. Они представляют собой своеобразную галерею новгородцев в облачении христианских святых - мужественные, коренастые, суровые фигуры. Среди них много бородатых старцев: при родовом строе особо чтились старики - родоначальники большой семьи. Проявились здесь и образы «дедов-сказителей», которые позднее изображались как старцы русских монастырей, русские отшельники.
Таким образом, древнерусская культура не только впитала традиции византийского искусства, но и создала собственные традиции, объединившие языческие и христианские мотивы. На стадии раннего средневековья Киевская Русь по типу культуры и направлению исторического развития была близка другим европейским государствам. В дальнейшем от этой близости остается очень мало. Обусловлено было это расхождение разделением церквей на западную и восточную, произошедшим в 1054 году.
В середине XII века Киевская Русь распадается на отдельные княжества. Андрей Боголюбский фактически переносит великокняжеский престол из Киева во Владимир (он перевез с собой икону Богоматери, позже получившую имя Владимирской). На смену Киевской Руси приходит период феодальной раздробленности.
Список литературы
Łowniański H. Początki Polski. T. IV. Warszawa, 1970.
Бешевлиев В. Първобългарски надписи. София 1979.
Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978.
Гура А.В. Мифы славян. М., 2000.
Етногенезис и културно наследство на българския народ. София, 1971.
История культур славянских народов. Т.1: Древность и средневековье. М., 2003.
История на България. Т. 2. София, 1981.
История южных и западных славян. Т.1-2. М., 2001.
Левкиевская Е.Е. Мифы русского народа. М., 2000.
Нидерле Л. Славянские древности. М., 2000.
Очерки истории культуры славян. Ч.1: Культура славян в древнейший период их истории. М., 1996.
Петрухин В.Я. Славяне. М., 1996.
Развитие этнического самосознания славянских народов в эпоху раннего средневековья. М., 1982.
Свод древнейших письменных известий о славянах. Т.1-2.М., 1991-95.
Семенова М. Мы – славяне! СПб., 1998.
Славяне и Русь: Проблемы и идеи: Концепции, рожденные трехвековой полемикой, в хрестоматийном изложении / Сост. А.Г.Кузьмин. М., 2001.
Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995.
Славянские древности. Этнолингвистический словарь. Т. 1-2. М., 1995-2000.
Тальберг Н. История русской церкви. М., 1992 (репринтное издание с Нью-Йоркского издания 1959 г.).
Тъпкова-Заимова В. Нашествия и етнически промени на Балканите. София, 1966.
|