Список
литературы:
Васильев
Л.С. «История
религий Востока.
Для студентов
ВУЗов.» 1999. Ростов-на-Дону.
стр.53-58.
Токарев
С.А. «Религия
в истории народов
мира» 1986. Москва.
стр.321-332
Элиаде
М., Кулиано И.
«Словарь религий,
обрядов и верований.
Миф, религия,
культура» 1997
С.Петербург
стр.228-233
Введение.
В VII в. до н.э. в
районе между
реками Тигр
и Евфрат (территория
нынешнего
Ирака) обитали
пастухи и
земледельцы.
К 3500 г. до н.э. зарождение
письменности
ознаменовало
переход от
первобытного
общества к
истории. В ходе
археологических
раскопок Убейда
и Урука были
обнаружены
расписные
гончарные
изделия, многочисленные
статуэтки и
строения, архитектура
и украшения
которых отличаются
необыкновенной
сложностью.
Изначальный
язык сохранился
в некоторых
топонимах
южного региона,
куда позднее
придут шумерийцы
со своим собственным
языком, а также
с системой
маркировки
и подсчета
скота, которая
станет их первой
письменностью.
Аккадцы, говорившие
на семитском
языке, сохранили
и переосмыслили
традиции шумерийцев
вкупе с их божествами
— этот процесс
продолжался
в течение нескольких
веков, когда
шли бесконечные
войны между
городами-государствами
и со всех сторон
вторгались
новые враги.
Начиная с XVIII в.
до н.э. уже можно
говорить о двух
территориальных
объединениях:
Ассирия —
на севере, Вавилон
— на юге. В царских
архивах ассиро-вавилонского
периода и, в
особенности,
VII-VI вв. мы находим
мифы и эпические
сказания, которые
считались очень
древними уже
в ту эпоху, когда
были записаны.
Условия
исторического
развития народов
Месопотамии
были во многом
сходны с египетскими,
и развитие это
протекало
в значительной
степени параллельно.
Поэтому, хотя
прямые исторические
связи между
Египтом и Двуречьем
были слабы, по
крайней мере
в раннюю эпоху,
тем не менее
формы религии
в обеих странах
имели очень
много общего;
конечно, были
у них и существенные
различия.
Источниками
изучения религий
древнего Двуречья
служат чрезвычайно
многочисленные
тексты, главным
образом на
глиняных табличках,
обнаруженных
при раскопках
древних вавилонских
и ассирийских
поселений и
дворцов, и найденные
там же богатейшие
вещественные
памятники, в
том числе изображения
богов, духов
и пр.
Шумерийская
эпоха. Древнейшие
общинные культы.
Древнейшие
памятники
высокой цивилизации
Двуречья, основанной
на оросительном
земледелии
и регулировании
течения рек,
восходят к
четвертому
тысячелетию
до н. э. Она принадлежала
шумерам — древнейшему
досемитическому
населению
Месопотамии,
этническая
принадлежность
которого остается
еще не совсем
ясной. Древние
шумерийские
общины —
самостоятельные
мелкие поселки,
окруженные
земледельческими
районами,—
представляли
собой первичные
территориальные
объединения,
имевшие каждое
свой общинный
культ. У каждой
общины — вначале,
возможно,
родоплеменной
— был свой местный
бог-покровитель;
он считался
повелителем
данной местности
и имел своего
служителя
в лице князя
общины—патеси
(энси). Этот патеси
был одновременно
и вождем и жрецом.
Общинные
культы шумерийцев
в древнейшую
эпоху — до начала
третьего тысячелетия
— были, по-видимому,
совершенно
самостоятельны,
отражая самостоятельность
самих общин.
Но общины эти,
вероятно, в еще
более раннее
время сами
сложились из
мелких родовых
или территориальных
групп. На некоторых
примерах можно
как бы воочию
видеть, как
складывались
образы общинных
(или племенных)
патронов. В
древнем г. Лагаше
богом-покровителем
считался Нингирсу
(то есть повелитель
Гирсу). А Гирсу
— это был небольшой
поселок, влившийся
в состав Лагаша.
Другой поселок,
вошедший в
Лагаш, имел
покровительницей
богиню Бау. И
вот, когда произошло
объединение
этих поселков,
возникло
представление,
что богиня Бау
— жена Нингирсу.
Объединение
страны и
общегосударственные
боги.
Уже в шумерийскую
эпоху (четвертое
— третье тысячелетие
до н. э.) образовались,
путем такого
слияния и
комбинирования
местных представлений
о богах-покровителях,
общенародные
божества. В
числе их особенно
выделялась
великая троица:
боги Ану, Эа и
Энлиль. Происхождение
этих образов
неясно, во всяком
случае они
сложные. Ану
— от шумерийского
ан (небо) — вначале
был, вероятно,
просто олицетворением
неба. Этимология
имени Энлиль
спорна; считают,
что она восходит
к шумерскому
лиль (ветер,
дыхание, тень,
дух). В текстах
Энлиль получает
эпитеты «царь
наводнения»,
«гора ветра»,
«царь страны»
и пр. Возможно,
что это божество
было связано
с ветром, дующим
с гор и нагоняющим
дождевые тучи,
а отсюда иногда
возникали и
наводнения.
Бог Эа почитался
особенно
приморскими
общинами и,
видимо, был
покровителем
рыбаков; его
изображали
в виде человека-рыбы;
он считался
в то же время
культурным
героем и в мифах
изображается
как защитник
людей от других
богов. В эпоху
политического
объединения
страны названные
три бога почитались
как великие
общенародные
божества. За
ними закрепились
эпитеты: Ану
— непостижим
и далек, Энлиль
— могуч и царствен,
Эа — мудр и свят.
Между этими
и местными
божествами
жрецы стали
устанавливать
генеалогические
связи. Нингирсу
был объявлен
сыном Энлиля,
богиня Иннина
(покровительница
Халлаба) — дочерью
Сина, позже —
супругой Ану
и т. д. Таким
образом, уже
в шумерийскую
эпоху, до вторжения
семитических
народов — аккадийцев,
аморреев, шел
процесс формирования
пантеона богов
из прежних
божеств-покровителей
общин. Сюда
вплетались
и черты олицетворения
сил природы,
и черты культурных
героев.
Интересно,
что изображения
богов уже в
самую раннюю
эпоху по большей
части антропоморфны.
В отличие от
Египта, Месопотамия
почти не знала
зооморфных
богов; исключением
является тот
же Эа, изображавшийся
как человек-рыба.
Почти не знала
Месопотамия
и культа животных
— опять-таки
не в пример
Египту. Вообще
следы тотемизма
здесь мало
заметны. Были,
правда, священные
животные —
быки, змеи. Кстати,
священные быки
часто изображались
с человеческими
головами, тогда
как в Египте,
напротив, боги
зачастую изображались
в виде человека,
но с головой
какого-либо
животного.
Семитическая
эпоха. Возвышение
Вавилона. Мардук.
Первоначальные
шумерийские
образы эпоха,
богов очень
трудно очистить
от последующих
семитических
наслоений. В
семитическую
эпоху (с середины
третьего тысячелетия
до н. э.) древнешумерийские
божества были
сохранены в
значительной
мере под своими
прежними именами.
Но появился
и ряд новых
богов с семитическими
именами. Иногда
эти семитические
имена давались
старым шумерийским
богам, а некоторые
из них долго
сохраняли оба
имени. Так, богиню
Иннину стали
называть Иштар
(у аккадийцев
— Эштар, у ассирийцев
— Истар, у западных
семитов — Аштарт,
Астарта); бог
Ларсы Уту, связанный
с солнцем, получил
название просто
Шамаш — солнце
(у евреев — Шемеш,
у арабов — Шамс,
у аморреев и
ассирийцев
— Самсу, Самас);
некоторые из
семитических
народов (финикийцы,
южные арабы)
олицетворяли
это солнечное
божество в
женском образе.
Бога Нингирсу
переименовали
в Нинурту (прежде
читали «Ниниб»).
По своему
происхождению
эти и другие
божества
семитического
пантеона были
все же покровителями
отдельных
общин: Наннар
— он же древний
Син — покровитель
г. Ура; Нинурта
(Ниниб, прежний
Нингирсу) —
Лагаша; Набу
— г. Борсиппы;
Нергал (подземное
божество смерти)
вначале был
местным патроном
г. Куту.
Со времени
возвышения
г. Вавилона, с
начала второго
тысячелетия
до н.э., выдвигается
на первое место
покровитель
Вавилона бог
Мардук. Он ставится
во главе сонма
богов. Жрецы
вавилонских
храмов сочиняют
мифы о первенстве
Мардука над
другими богами.
Мало того, они
пытаются создать
нечто вроде
монотеистического
учения. Существует-де
вообще только
один бог Мардук,
все другие боги
— это лишь разные
его проявления:
Нинурта — Мардук
силы, Нергал
— Мардук битвы,
Энлиль — Мардук
власти и т. д.
В этом тяготении
к монотеизму
отразилась
политическая
централизация:
вавилонские
цари как раз
прибирали к
рукам все Двуречье
и становились
самыми могущественными
повелителями
Передней Азии.
Но попытка
введения монотеизма
не удалась,
вероятно из-за
сопротивления
жрецов местных
культов, и прежние
боги продолжали
почитаться.
Обожествление
царей.
Как и в других
древневосточных
государствах,
в Двуречье сами
носители власти
становились
предметом
религиозного
поклонения.
Шумерийские
патеси были
одновременно
жрецами богов.
Цари объединенного
Двуречья, начиная
с Саргона,
претендовали
на особую близость
к небесным
богам:
они считались
любимцами,
ставленниками
богов, правили
от их имени. На
барельефах
цари обычно
изображались
лицом к лицу
с богами либо
носили божеские
атрибуты. На
стеле Нарамсина
царь изображен
в рогатом головном
уборе как божество.
На стеле с кодексом
законов Хаммурапи
царь стоит
перед богом
Шамашем и из
его рук получает
законы.
Вавилонские
и другие жрецы
поддерживали
культ царей,
ибо этот культ
им самим обеспечивал
устойчивость
привилегированного
положения. Они
не соперничали
с царями, как
это порой делали
египетские
жрецы.
Народные
земледельческие
культы. Умирающие
и воскресающие
боги.
Наряду с
официальным
культом богов-покровителей
государства
и культом
царей
сохранялись
и другие, несомненно
глубоко древние
и чисто народные
культы. Прежде
всего, земледельческий
культ божеств
растительности
и плодородия.
Почиталось
женское божество,
богиня плодородия,
известная под
тем же именем
Иштар, как и
богиня-покровительница
одного из шумерийских
городов, и потому
впоследствии
с ней, видимо,
слившаяся. Как
и другие аналогичные
женские божества
плодородия,
Иштар обнаруживала
и черты эротической
богини: например,
в тексте древней
поэмы о Гильгамеше
этот герой
сурово упрекает
ее в сладострастной
жестокости
к своим любовникам.
Мужским дополнением
Иштар был бог
Думузи (более
известный под
другим именем
— Таммуз) —
олицетворение
растительности.
Существовал
миф о его гибели,
нисхождении
в подземный
мир и возвращении
на землю, но
миф этот известен
только по отрывкам.
Думузи мифологически
рассматривался
как сын водяного
божества Апсу,
и полное имя
его — Думу-зи-Апсу,
что значит
истинный сын
Апсу. Был обычаи
оплакивать
погибшего
Думузи; это
делали женщины.
Сохранился
текст плача
Иштар по погибшему
возлюбленному
Думузи: «Господь
судьбы больше
не живет, господь
судьбы больше
не живет... Супруг
мой больше не
живет... Господь
земных недр
больше не живет...
Тот, кто лелеет
ростки в земле,
больше не живет,
владыка земной
силы больше
не живет...» ' и
т. д. Летний
месяц (июнь —
июль) был посвящен
Думузи.
Из всего этого
видно, что Думузи
— земледельческое
божество, смерть
и воскресение
его — олицетворение
земледельческого
процесса (параллель
египетскому
культовому
мифу об Осирисе
и Исиде).
Любопытно,
что вавилонские
жрецы пытались
перенести
культ погибающего
и воскресающего
Думузи на своего
Мардука: в одном
тексте именно
Мардук (Бэл)
гибнет у ворот
подземного
царства и жена-богиня
возвращает
его к жизни.
Семиты назвали
Думузи-Таммуза
«Господином»
— Адони (в греческой
и латинской
форме—Адонис),
культ его
впоследствии
широко распространился
по всей Передней
Азии. Известен
мифологический
рассказ о гибели
Адониса на
охоте от клыков
дикого кабана.
Еще еврейский
пророк Иезекиилъ
видел в Иерусалиме
женщин, плачущих
по Таммузе
(Иез. 8:14); вероятно,
это были
женщины-вавилонянки.
А «садики Адониса»,
с быстро прорастающими
растениями,
еще гораздо
позднее разводились
в странах Востока.
Обычай этот
исследовал
Фрэзер .
Жречество
и организация
культа.
Уже в древнейшую
эпоху в связи
с объединением
общин и образованием
первых государств
складывается
обособленное
сословие жрецов.
Жрецы — прислужники
храмов, владевших
значительными
богатствами,
представляли
собой очень
влиятельный
общественный
слой. Происходили
они обычно из
знатных фамилий.
Звание жреца
было наследственным.
Одним из ритуальных
требований,
предъявлявшихся
к кандидатам
в жрецы, было
требование,
встречающееся
во многих религиях,—
не иметь физических
недостатков.
Наряду с
жрецами существовали
и жрицы, а также
храмовые прислужницы.
Многие из них
были связаны
с культом богини
любви Иштар,
практиковали
храмовую проституцию
(иеродулы) и
предавались
оргиастическим
культам. С другой
стороны, той
же Иштар служили
жрецы-евнухи,
носившие женские
одежды, исполнявшие
женские пляски.
При больших
храмах существовал
разветвленный
штат жрецов,
писцов, астрологов
и искусных
ремесленников.
Особая категория
священнослужителей
занималась
ежедневным
уходом за статуями
богов — их кормили,
мыли, одевали
и развлекали.
Всем прочим
верующим позволялось
приносить в
дар богам пищу
или ставить
перед алтарем
фигурки во
исполнение
обета;
кроме того,
народ мог принимать
участие в
празднествах
и мифологических
представлениях,
сопровождавших
подобные
торжества. Люди
часто прибегали
к чарам и заклятиям,
чтобы избавиться
от болезни,
обеспечить
продолжение
рода, навести
или снять порчу.
В медицинских
заклятиях
нередко взывают
к одному или
нескольким
богам, умоляя
простить явную
или невольную
обиду, а в письменной
их версии имеется
пустое место,
куда вставлялось
имя просителя.
Большой популярностью
пользовались
оживленные
профессиональными
колдунами
глиняные статуэтки
богов и духов,
которые выставлялись
или закапывались
в доме, чтобы
обеспечить
ему защиту.
Личные имена,
в большинстве
своем производные
от богов, показывают
веру людей в
то, что личные
боги-покровители
даруют процветание
и здоровье.
Культ вообще
был строго
регламентирован.
Вавилонские
храмы, обычно
в форме ступенчатых
башен (зиккураты),
были весьма
внушительным
зрелищем; они
послужили
поводом к созданию
еврейской
легенды о построении
Вавилонской
башни.
Жрецы были
в то же время
учеными. Они
монополизировали
знания, которые
были необходимы
для ведения
организованного
ирригационно-земледельческого
хозяйства.
Чтобы следить
за сезонными
разливами рек,
необходимо
было систематически
наблюдать за
движением
небесных светил.
Поэтому в Вавилонии
очень рано
развилась
астрономическая
наука, не уступавшая
египетской.
Наблюдения
велись жрецами
с высоты их
башен-храмов.
Ориентировка
знаний на небо,
необходимость
непрерывных
наблюдений
за светилами,
а также сосредоточение
этих наблюдений
в руках жрецов
— все это отразилось
существенным
образом на
религии и мифологии
народов Месопотамии.
Довольно рано
начался процесс
астрализации
божеств. Боги
и богини, местные
покровители,
стали ассоциироваться
с небесными
светилами.
Возможно, конечно,
что астральные
черты, элементы
олицетворения
небесных явлений,
входили в образы
богов как составная
часть и в самую
начальную
эпоху, еще до
развития
астрономических
знаний. Ведь
недаром и само
понятие «бог»
изображалось
в вавилонском
клинописном
письме идеограммой,
означающей
звезду, и этот
знак в качестве
детерминатива
сопровождал
каждое имя бога
или богини.
Когда же стали
накапливаться
астрономические
знания, а из
разрозненных
образов богов
составился
целый пантеон,
жрецы распределили
между богами
в систематическом
порядке отдельные
небесные светила
и другие явления:
произошла
астрализация
богов. Бог Ларсы
Уту, видимо
искони связывавшийся
с солнцем, стал
под именем
Шамаш (солнце)
почитаться
по всей стране:
бог Ура — Син
был отождествлен
с луной; другие
великие боги
— с планетами:
Набу — Меркурий,
Иштар — Венера,
Нергал — Марс,
Мардук — Юпитер,
Нинурта — Сатурн.
Кстати, именно
из Вавилонии
этот обычай
называть небесные
светила, особенно
планеты, именами
богов перешел
к грекам, от
них к римлянам,
и римские (латинские)
имена богов
сохранились
в названиях
этих планет
вплоть до наших
дней. Месяцы
года тоже посвящались
богам.
Эта астральная
ориентировка
религии Вавилона
повлияла и
на создание
календаря,
12-ричной системы
времяисчисления,
унаследованной
впоследствии
европейцами.
Вавилонские
жрецы приписывали
числовым отношениям
отрезков времени
и делениям
пространства
священное
значение. С
этим связано
появление
священных чисел
— 3, 7, 12, 60 (5 Х 12) и др. Эти
священные числа
тоже были
унаследованы
европейскими
и другими народами.
Мифология.
Мифология
Двуречья богата
и весьма разнообразна.
В ней можно
встретить и
космогонические
сюжеты, истории
о создании
земли и ее
обитателей,
в том числе
вылепленных
из глины людей
и легенды о
подвигах великих
героев, прежде
всего Гильгамеша
и, наконец, рассказ
о великом потопе.
Знаменитая
легенда о великом
потопе, впоследствии
столь широко
распространившаяся
среди разных
народов, вошедшая
в Библию и принятая
христианским
учением, не
праздная выдумка.
Жители Двуречья,
особо выделявшие
среди прочих
богов бога
южного ветра,
гнавшего воды
Тигра и Евфрата
против течения
и грозившего
катастрофически
ми наводнениями,
не могли воспринимать
такого рода
наводнении
(особенно наиболее
разрушительные
из них) иначе
как велики
потоп. В том
же, что такого
рода катастрофическое
наводнении
действительно
было реальным
фактом, убеждают
раскопки английского
археолога Л.
Вулли в Уре (в
20-30-е годы), во время
которых был
обнаружен
многометровый
слой ила, отделявший
наиболее древние
культурные
слои городища
от более поздних
Интересно, что
сохранившийся
в фрагментах
шумерский
рассказ о потопе
некоторыми
деталями (сообщение
богов добродетельному
царю о намерении
устроить потоп
и спасение его)
напоминает
библейскую
легенду о Ное.
Особенно
интересен один
мифологический
текст, изложенный
в сохранившейся
серии семи
глиняных табличек;
он носит условное
название по
начальным
словам — «Энума
элиш» (буквально
— когда вверху).
В мифе рассказывается
о начале мира,
о богах и их
борьбе за
мироустройство.
Когда вверху
небеса еще не
были названы,
а внизу суша
(?) имени не имела,
были только
Апсу изначальный,
отец их, Мумму
и Тиамат, что
родила всех
богов, воды их
сливались
воедино... Полей
еще не было,
болот не встречалось,
богов еще не
было ни одного,
тогда были
созданы боги
посреди неба,
Ламму и Лахаму
получили бытие...
Здесь говорится
о первобытном
хаосе — Апсу.
Это, быть может,
мужское олицетворение
подземной
бездны и подземных
вод. Тиамат —
женское олицетворение
той же бездны
или первобытного
океана, соленой
воды, изображавшееся
в виде четвероногого
чудовища с
крыльями.
Мумму — подчиненный
им дух. Ламму
и Лахаму — видимо,
мифологически
старейшая пара
богов. Далее
в мифе рассказывается
о борьбе народившихся
богов с силами
хаоса. Самый
интересный
эпизод в этой
борьбе — момент,
когда Тиамат
поднимает свои
страшные полчища
против богов,
против зарождающегося
мирового порядка.
Боги в страхе
не решаются
выступить
против чудовища.
Один только
Мардук отваживается
на бой и берется
защитить богов,
но с условием,
что боги признают
его первенство
перед всеми
другими. Он
действительно,
после жестокой
борьбы, побеждает
и убивает чудовищную
Тиамат, рассекает
ее тело, создает
из его частей
небо и землю.
Отныне Мардук
— первый между
богами. Миф
этот, созданный
несомненно
вавилонскими
жрецами, призван
был оправдать
первенство
их бога Мардука
над богами
других подчиненных
городов.
В других
мифологических
текстах говорится
о создании
первого человека
по имени Адапа
(его создал бог
Эа), о потере
этим первым
человеком
бессмертия,
то есть о происхождении
смерти (Эа хотел
наделить Адапу
бессмертием,
но тот вследствие
своей ошибки
не получает
его).
Некоторые
интересные
мифологические
мотивы содержатся
в знаменитом
эпосе о Гильгамеше
— древнейшем
из дошедших
до нас эпосов.
Не касаясь
содержания
этого эпоса
в целом, обратим
внимание только
на один эпизод:
встречу героя
Гильгамеша
на краю света,
за «водами
смерти», со
своим предком
Утнапиштимом.
Последний
рассказывает
Гильгамешу
о страшном
потопе, посланном
богами и затопившем
всю землю; от
потопа спасся
только он,
Утнапиштим,
с семьей и с
животными,
построив корабль
по совету Эа.
Этот мифологический
мотив и отдельные
его детали
очень напоминают
известное
библейское
сказание о
потопе, которое,
вероятнее
всего, и было
заимствовано
евреями от
вавилонян.
Демонология
и заклинания.
Наряду с
представлениями
о небесных
богах и культурных
героях в религии
народов Двуречья
крупную роль
играли чрезвычайно
древние верования
о многочисленных
низших духах,
по большей
части злых,
губительных.
Это духи земли,
воздуха, воды
— Анунаки и
Игиги, олицетворения
болезней и
всяких несчастий,
поражающих
человека. Для
|