| Античная философия
1.Социально-культурные, экономические предпосылки формирования философии в Древней Греции.
К социально-культурным предпосылкам возникновения античной философии прежде всего можно отнести поэмы Гомера и творчество гномических поэтов VII-VI вв. до н.э. (от «гнома» – изречение, греческое – стихотворный афоризм), создававших стихотворные афоризмы.
К социально-культурным предпосылкам античной философской мысли можно, конечно же, отнести и общественную религию, орфические мистерии. В греческой религии различают две формы: публичную и религию мистерий. В определенной части собственного содержания они совпадают, но порой антиномичны, к примеру, в интерпретации понятий смысла жизни, предназначения, судьбы, человека. При этом для интерпретации генезиса философии важнее рассмотрение религии мистерий. По мнению Б. Рассела, именно благодаря религиозным мистическим сообществам «возникла концепция философии как образа жизни (way of life)».
Публичная религия представлена поэмами Гомера и Гесиода. Боги этой религии – персонифицированные явления природы. Тем самым, публичная религия натуралистична. Свой характер она передает и философии. Ссылка на природу есть константа греческой мысли.
Греки не имели священного книг. У них не было догматики. Не было касты жрецов. Это обстоятельство, крайне важное для зарождения духа свободной философии, не имеет исторических параллелей. Впрочем, Б. Рассел полагает, что от религии восточного типа "Грецию спасло не столько отсутствие жречества, сколько наличие научных школ".
Политические и экономические обстоятельства также благоприятствовали возникновению философии. Культура греков есть результат и условие свободы. Принцип социально-государственной организации - полис - греческий город-государство представлял этический горизонт гражданина. Государственные цели воспринимались как личные, свобода государства как гарант собственной свободы гражданина. Именно поэтому, философия возникла не в метрополии, а в колонии - в Милете, на востоке Малой Азии, затем - в южной Италии, и только после этого - в самой Греции. Поскольку степень свободы в колонии была выше. Эта свобода поддерживалась, отчасти, и пафосом независимости, который, как можно думать, наполняет жизнь колонии, пребывающей даже в самых дружественных отношениях с метрополией.
Наряду с уже упомянутыми предпосылками, не менее важным условием зарождения философии было отделение умственного труда от физического, которое, в свою очередь, явилось следствием разделения общества на классы.
2. Периодизация античной философии.
Первый период — Эллинский включает
1.Древнегреческий
(7 в. — начало 5 в. до н.э.). Основными школами этого периода являются милетцы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Пифагор и пифагорейцы; элеаты (Парменид, Зенон). Основной темой раннего этапа греческого философствования является проблема первоначала или первоначала0, мира.
2.Классический (4 в. до н.э.).
Основными школами этого периода являются софисты (Горгий, Гиппий, Продик, Протагор и др.); поначалу примыкавший к софистам, а затем критиковавший их Сократ; Платон и его школа Академия; Аристотель и его школа Лицей. Главные темы классического периода — сущность человека, особенности его познания, синтез философского знания, построение универсальной философии. Именно в это время была сформулирована идея чистой теоретической философии и ее первичности по отношению к другим формам знания. Построенный на принципах теоретической философии образ жизни стал рассматриваться как наиболее отвечающий природе человека. Главная проблематика классического периода — онтологическая, антропологическая и гносеологическая.
Второй период - Эллинистический-Римский (
III в. До н.э. по
V в. н.э.) включает
1.Ранниий эллинизма(3-5 в. до н..э.).
Культура раннего эллинизма характеризовалась, прежде всего, индивидуализмом, обусловленным освобождением человеческой личности от политической, экономической и моральной зависимости от полиса. Главным предметом философского исследования становиться субъективный мир личности.
2.Поздний эллинизма(1-5 в. н.э.).
Были доведены до логического завершения основные тенденции развития античной философской мысли. Произошел возврат к идеям классики, к ее философским учениям о бытии. Философия позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, т.е. религиозного постижения мира.
Основными школами этого периода являются Эпикур и эпикурейцы (Лукреций Кар); стоики (Зенон, Хрисипп, Панэций, Посидоний и др.); неостоики (Сенека, Эпиктет и др.); скептики (Пиррон, Секст Эмприк и др.); киники (Антисфен, Диоген и др.); неоплатоники (Плотин, Прокл, Ямвлих и др.). Основными темами этого периода античной философии являются проблемы воли и свободы, морали и удовольствия, счастья и смысла жизни, структуры космоса, мистического взаимодействия человека и мира. Главная проблематика эллинизма — аксиологическая и праксеологическая.
3. Первая философская школа в Древней Греции.
Первой философской школой Эллады, была Милетская школа, возникшая в Малой Азии.
Основателем философской школы в Милете считается Фале’с. Фалес был тесно связан с ближневосточной культурой. Он - первый математик и физик в Ионии. Фалес был провозглашен первым из «семи мудрецов» в 582 г. до н.э.
Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой. Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.
Анаксимандр, Анаксимен
4. Досократики.
Условное название древнегреческих философов раннего периода (VI—V века до н. э.), а также их преемников IV в. до н. э., творивших вне русла аттической сократической и софистической традиций.
Впервые термин «досократики» был введен в 1903 году, когда немецкий филолог Герман Дильс собрал в своей книге «Фрагменты досократиков» тексты философов, живших до Сократа. Книга включала более 400 имён вместе с фрагментами орфических и других дофилософских теокосмогоний.
Основным предметом философствования у досократиков был космос. Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не вычленялись досократиками из общекосмической жизни. Индивид, общество, космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.
Наиболее известны следующие досократики:
Фалес Милетский, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит Эфесский, Диоген Аполлонийский
Ксенофан, Пифагор Самосский, Демокрит, Кратил.
Миле́тская (или Ионийская) школа
основана Фалесом в греческом городе Милет в области, которую греки называли Иония, в Малой Азии, в 585 г. до н. э. Наиболее знаменитые представители школы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.
Милетские философы за многообразием явлений усмотрели отличную от явлений их сущность, их начало, которое они называли Архэ (ἀρχή – начало, господство). Архэ для них было единое, вечное, бесконечное, божественное первоначало многообразия явлений. Фалес, чтобы дать своим ученикам возможность начать самостоятельно умозрительно созерцать Архэ, предлагал им в качестве исходного подобия Архэ – стихию «вода». Четыре стихии, о которых говорили досократики: земля, вода, огонь, воздух – это своеобразные психические блоки, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Анаксимандр характеризовал Архэ неопределенным и беспредельным, по-гречески ἄπειρον (апейрон), он считал ненужным использовать в качестве исходного подобия ту или иную стихию. Анаксимен в качестве исходного подобия Архэ предлагал стихию «воздух». Архэ и апейрон с легкой руки милетских философов стали философскими терминами, находящимися в научном обороте до сих пор.
Милетская философы рассматривали мир как живое целое, они не делали принципиального различия между тем, что мы называем одушевленным и неодушевленным, признавали за неодушевленными предметами только меньшую степень одушевленности.
Милетская школа заложила начала греческой научной астрономии, географии, математики, метеорологии, физики, они ввели соответствующую научную терминологию.
В начале V в. до н. э. Иония и соответственно г. Милет были захвачены персами, либерально-демократическая форма власти меняется на авторитарно-тоталитарную. После этого прекращается цветущий период жизни Милета, замирает в нем философская мысль: философом может быть только свободный человек.
Пифагорейская школа
(Пифагор, Гиппас) была основана Пифагором в греческом городе Кротоне в Южной Италии в 520 г. до н. э. для подготовки лучших (αριστευς – лучший, герой) в религиозном, философском, нравственном смысле. По мысли Пифагора, решительного сторонника аристократии (αριστοκρατια – правление лучших), лучших необходимо специально готовить для того, чтобы, в частности, было кому осуществлять власть и обеспечивать наилучшее управление народом. Пифагор проповедовал нравственное облагораживание народа, достигнуть которого возможно там, где власть принадлежит касте мудрых и знающих людей. Пифагор учил, что человек и Вселенная созданы по образу Бога. И поскольку образ этот один, то знание об одном является знанием и о другом.
Пифагор впервые ввел в употребление термин «философ», когда на вопрос, кем он является, ответил: я не мудрец (σοφος – sophos), я любитель мудрости (φιλο-σοφος – philo-sophos), то есть философ.
Пифагорейская религиозно-философская и этико-политическая школа была закрытой для посторонних, философский раздел пифагорейского учения был тайным и преподавался исключительно членам школы. Лишь некоторые философско-моральные принципы разрешалось распространять вне школы. В тоже время, распространение знаний о религиозном разделе пифагорейского учения поощрялось и даже считалось основной обязанностью каждого члена школы.
В школу принимались свободные граждане обоего пола, выдержавшие многолетнюю предварительную проверку. Ученики школы делились на математиков (μαθημα - знание, наука, μαθηματικος – способный к учению), которым открывалось полное учение, и акусматиков (ακουσμα – устное учение), которым открывались только главные основания учения. В основном акусматики имели дело с религиозными и ритуальными сторонами учения.
Сам Пифагор не оставил письменного изложения своего учения, первое письменное изложение пифагорейского учения сделал его ученик Филолай. Пифагорейское учение известно также из работ Платона и Аристотеля.
Через Пифагора, который в молодости учился у Фалеса и Анаксимандра Милетских, пифагорейская школа связана с милетской школой. Через Пифагора пифагорейская школа связана с учениями египетских, иудейских, вавилонских и индуистских мудрецов.
Пифагорейская школа за многообразием явлений усматривала отличную от явлений их сущность, их начало, которое они называли Архэ (ἀρχή – начало, господство). Архэ для них было единое, вечное, бесконечное, божественное первоначало многообразия явлений. Чтобы человек имел возможность начать самостоятельно мыслить об Архэ, пифагорейская школа предлагала в качестве исходного подобия Архэ – число. Все, что познаваемо, характеризуется числом, без числа ничего нельзя ни помыслить, ни познать. Единица – это подобие единого первоначала, в единице содержатся все числа, два – это подобие разделения, три – это подобие связи единства и разделения…
Форма справочной статьи не позволяет углубиться в числовые медитации об Архэ (лат. meditatio – размышление), поэтому любящих мудрость отсылаю к работе Николая Кузанского (кардинала Николая родом из немецкого города Куза) «Об ученом незнании», например, в двухтомнике его сочинений, изданном в Москве в 1980 году. В этой работе гениально продемонстрирована методология пифагорейской школы.
Основу категориального учения пифагорейской школы составляла пара двух противоположностей – предела и беспредельного. Эта категориальная пара положена в основу космологии пифагорейцев: Земля – это ограниченная сфера, носящаяся в беспредельности. Категории «предел» и «беспредельность» позволили пифагорейцам не только установить сферичность Земли, но и правильный порядок, и направление движения пяти планет солнечной системы, отказаться от геоцентризма, определить суточное обращение Земли вокруг Солнца, объяснить солнечные затмения прохождением Луны между Солнцем и Землей, а времена года наклоном земной орбиты по отношению к солнечной …
Для Пифагора, и соответственно пифагорейцев, музыка была производной от математики, числа предшествуют гармонии, их неизменные законы управляют всеми гармоническими пропорциями, гармонии музыки соответствуют математическим пропорциям. Пифагорейцы утверждали, что человеческий дух причастен законам гармонии и в самом себе переживает ее красоту. Математика, музыка и общий уклад жизни, который требовал просветленности, гармоничности и меры в поступках, чувствах и мыслях, целомудренности, сдержанности, миролюбия, уважения к древним религиозным учениям, настраивают душу человека в унисон с небесной симфонией.
Пифагор впервые употребил слово космос (κοσμος – красота, порядок) для определения всего мироздания и его важнейшей стороны – упорядоченности, симметрии, а значит, и красоты. Пифагорейцы утверждали, что порядок и симметрия прекрасны и полезны, а беспорядок и асимметрия безобразны и вредны. Но красота космоса открывается лишь тому, кто ведет правильный, прекрасно устроенный образ жизни, т. е. кто в себе поддерживает порядок и красоту. Пифагорейский образ жизни был настроен на то, чтобы устремить человека к жизни в гармонии с мирозданием – единении с Богом. Цель пифагорейской школы – объяснить человеку, что единение с Богом дарует только Бог в той мере, которая ему угодна, и мера эта проявляется в стремлении человека к единению с Богом во все большей и большей мере.
Пифагорейская школа разрабатывала различные области знания: космогония, математика, психология, анатомия и физиология, медицина, ботаника, социология и политология …
Пифагорейцы лечили тело гимнастикой и наружными лекарствами, а душу – музыкой. Они избегали отрицательных эмоций: гнева, уныния и душевной тревоги. Для этого они применяли психотерапию. Они стремились предотвращать болезни, для чего разрабатывали режим диеты и отдыха. При лечении пифагорейцы предпочитали наружные средства внутренним, стремились избегать хирургического вмешательства. Они уделяли большое внимание условиям правильного зачатия, вынашивания и рождения детей… Практика сечения трупов в научных целях позволила пифагорейцам сделать систематическое описание общего строения тела и функций организма.
В Кротоне, в котором находилась школа Пифагора, и который был одним из крупнейших греческих городов Южной Италии, Пифагор организовал из сторонников аристократии (власти лучших) пифагорейский союз, игравший ведущую роль в борьбе против сторонников плутократии (власти богатых) в Южной Италии. Пифагорейский союз управлялся Советом Трехсот, который был регулятором политической жизни Кротона. Но социальные конфликты привели в конце концов к ограничению, а затем и к свержению аристократии в Кротоне. Победившая плутократия приняла решительные меры против пифагорейского союза и пифагорейской школы, сторонники Пифагора были изгнаны из Кротона. Пифагорейский союз и пифагорейская школа как организации прекратили свое существование, но как направление мысли, слившись впоследствии с платонизмом, существует.
Пифагор после разгрома школы ушел в соседний с Кротоном Метапонт, где умер в 490 г. до н. э.
Элейская (Элеатская) школа
была основана Ксенофа́ном Колофо́нский (Θενοφάνης ὁ Κολοφώνιος) в 510 г. до н. э. в греческом городе Элея (Έλέα) в Южной Италии на берегу Тирренского моря – части Средиземного моря у западного побережья Италии. Ныне на месте древней Элеи стоит Castel-a-Mare della Brucca.
Элейской школе принадлежат Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс.
Через Ксенофана, ученика Фалеса и Анаксимандра милетских, элейская школа связана с миле́тской школой, основаной Фалесом. Поскольку одной из главных проблем милетской школы было усмотрение за многообразием явлений отличную от явлений их сущность, их начало, которое они называли Архэ (ἀρχή – начало, господство), то Архэ стало одной из главных тем и элейской школы. Фалес Милетский, чтобы дать своим ученикам возможность начать самостоятельно умозрительно созерцать Архэ, предлагал им в качестве исходного подобия Архэ – стихию «вода». Четыре стихии, о которых говорят досократики: земля, вода, огонь, воздух – это своеобразные психические блоки, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Анаксимен Милетский предлагал в качестве исходного подобия Архэ – стихию «воздух». «Воздух» у Анаксимена беспределен (ἄπειρον – апейрон), объемлет собой весь мир, является источником жизни и дыхания живых существ. Анаксимандр Милетский, учитель Ксенофана, считал ненужным использовать в качестве исходного подобия ту или иную стихию, он ограничивался характеристикой Архэ, как неопределенное и беспредельное, по-гречески ἄπειρον (апейрон). Ксенофан вслед за своим учителем считал ненужным использовать в качестве исходного подобия Архэ ту или иную стихию, но в неопределенном и беспредельном (ἄπειρον) он подчеркивал единение всех явлений из Архэ происходящих. Из единения всех явлений в Архэ он выводил единение всего существующего и тождество единого с Божеством. По Ксенофану, истинный Бог один, всевидящий, всеслышащий, всемогущий, Бог сотворил мир и обо́живает мир. Подлинная истина людям недоступна, удел всех и каждого – субъективное мнение. Достоверным знанием обладает только Бог. Те же идеи возвещал Парменид, ученик Ксенофана. Идеи Ксенофана были облечены в теологическую форму, Парменид придал им характер метафизического учения. Зенон и Мелисс, ученики Парменида, учение Ксенофана и Парменида о единстве бытия обосновали через рассмотрение апорий (ἀπορία – безысходность, безвыходное положение), т. е. неразрешимых проблем, возникающих в случае допущения отсутствия единства бытия. Зенон и Мелисс открыли апории, коренящиеся в обычном, основанном на восприятии явлений представлении о реальной, истиной вселенной. Пространство, время, движения – это характеристики только мира явлений – феноменального мира (φαινόμενον [феноме́н] – явление), перенос их на мир реальный приводит к апориям. Различие между Парменидом и Зеноном Платон усматривал только в том, что Парменид доказывал существование единого, а Зенон - несуществование многого.
Элеаты отчетливо различили действительно существующее, реальное от явлений, в которых реальное нам явлено, отличали мир реальный от мира феноменального, данного нам как содержание нашего сознания.
Согласно Пармениду, то, что есть – есть, а того, чего нет – нет, из этого он выводит единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться. Предметом мышления может быть только бытие, небытие немыслимо. Мы можем иметь только мнение (δόξα [до́кса] – мнение, предположение) об истине, сама истина (αλήθεια [алетейя]) нам не дана. Мнение представляет мир противоречивым, существующим в борьбе противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство бытия.
Атомистская школа
(Левкипп, Демокрит)
Атомистская школа была создана Левкиппом Абдерским (Λεύκιππος ὁ Ἄβδηρα) в 465 году до н. э. в греческом городе Абдеры (Ἄβδηρα) в восточной части Балканского полуострова, называемой Фракией (Θράκη). Левкипп получил философскую подготовку в Элейской школе, был другом Зенона, который отстаивал неизменность бытия, единого и неподвижного, отрицал возможность мыслить небытие. Зенон вслед за своим учителем Парменидом считал, что для умозрительного созерцания проявления Божественной творческой силы, которое называют Архэ (Αρχή – начало, господство), в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в котором можно созерцать единение всех явлений из Архэ происходящих.
Левкипп же пришел к мысли, что для умозрительного созерцания проявления Божественной творческой силы Архэ, в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в котором можно созерцать мельчайшие неделимые, сущности – атомы (άτομος – то, что не делится на части). Атомы бесчисленны, так как айперон беспределен. Беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения порождают многообразие феноменальной реальности. Через движение атомов проявляет себя Логос (Λογος – разумное основание, смысл, слово) – проявление Божественного управления миром. В атомизме движением и столкновением атомов не отвергается положение элейской школы о неподвижности бытия, поскольку атомизм говорит о более «низком», более приближенном к данному человеку в сознании феноменальном проявлении бытия, чем тот уровень проявления бытия, о котором говорят элеаты. Еще более приближенным к данному человеку в сознании феноменальному проявлению бытия является уровень четырех стихий: земля, вода, воздух, огонь. Стихии – своеобразные психические блоки, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Другими словами, стихии – это особого рода архетипы, которые определяют доступные человеку гештальты «внешнего» феноменального мира, который есть ничто иное как система содержаний сознания человека. Вопрос о том, каков внешний мир в реальности атомисты, как и все досократики, не рассматривали, прекрасно отдавая себе отчет в том, что кроме содержаний сознания человеку ничего не дано. Таким образом, в мыслительных построениях атомистов присутствует три глубины мироздания, доступного человеку в сознании: где есть бытие, и нет небытия и движения; где есть бытие (стихии) и нет небытия, но есть движение (стихий); где есть бытие (атомы) и небытие (пустота между ними), и есть движение атомов.
Софистская школа
Софи́сты (σοφιστής – знаток, художник, изобретатель, мудрец) не были объединены институционально в рамках определенной школы, их взгляды не отличались единством даже по основным вопросам. Однако в них есть общее, что и объединяет их в софистов, в софистскую школу. Они считали, что человек является мерой всех вещей, т. е. человеку не доступна истина, которая является уделом только Бога. Человеку доступны лишь содержания его сознания. В каком отношении содержания сознания находятся с реальностью, независящей от сознания, человеку это не открыто. Поэтому то, что конкретный человек переживает истинным, то для него и является истинным, т. е. он сам является мерой всех вещей.
Неданность абсолютной истины и ценностей человеку софисты доказывали, выявляя противоречие гражданских норм и религиозных обрядов, господствовавших у различных народов, или противопоставляя законы природы и законы человеческого общества, где законы природы мудры, а законы, установленные произволом людей, находящихся у власти, мудростью не отличаются, а скорее наоборот.
Много внимания софисты уделяли разработке приемов убедительности речи и разработке логики, они сделали первые попытки систематизации приемов умозаключения. Софисты разработали методику «двойной речи», когда практиковалось умение говорить «за» и «против» одного и того же тезиса. Они заложили основы науки о языке.
Софисты занимались изучением не только языка, но и литературы, они занимались литературной критикой, причем критическому анализу подвергалось не только творчество тех или иных поэтов, но и мифологические сюжеты. При этом многие из софистов сами были поэтами.
Анализ языка, мифологии, литературы требует развитую рефлексию сознания. Софисты подчеркивают, что сознание является специфической реальностью. Софистов интересует как совершается познавательный процесс, как и по каким законам протекает жизнь сознания и с помощью каких средств можно влиять на него в нужном направлении. Cделав предметом рассмотрения человеческое сознание, они сделали язык орудием воздействия на сознание.
Философский интерес софистов сосредоточен на вопросе о том, что такое сознание. На первый взгляд оно принадлежит индивиду и, значит, должно определяться его индивидуальными особенностями, но при более глубоком рассмотрении индивид скорее сам принадлежит сознанию.
В сознании софисты обнаружили разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию, которая кончается трагически.
Софисты выступили с критикой всех оснований современной им традиции. Традиция имеет силу лишь до тех пор, пока существует непосредственное доверие к ней. Она держится не силой оружия, не силой сознания, не силой логики и аргументов, а силой бессознательности. Но традиция теряет силу перед рациональным обоснованием.
В традиционных обществах преобладает бессознательное действие архетипов, это проявляется в свойственной этому обществу мифологической форме знания. Мифологические истины никогда не доказываются, а практические сведения имеют форму предписаний, указывающих, как надо выполнять те или иные действия. Софисты служили делу обновления общества, переходу от традиционного, архетипического общества к обществу более осознанному, в котором возникает опосредование всех человеческих связей и отношений через сознание, поскольку они все больше начинают регулироваться не с помощью традиционных, без всякой критической рефлексии усваиваемых нравов и обычаев, то знание становится одним из важных регулятором социальных отношений. Знание становится тем, без чего не может существовать социальная общность. Поступки людей в большей степени теперь регулируются сознанием, и то, что определяет сознание, теперь в большей степени определяет действия людей. Поэтому для софистов проблема знания выступает как главная проблема нравственности, а философия становится фундаментом государственной жизни.
В социально-политической области софисты были сторонниками демократии и высказывали идеи равенства всех людей: «Бог сотворил всех свободными, никого не сделал рабом».
Софисты расшатали привычные каноны мышления, довели до высокого искусства анализ, заложили основы релятивистской философии.
Софисты поставили в центр философии проблемы человека и общества.
Софисты наиболее ясно поставили вопрос о том, как относятся к абсолютному бытию мысли о нем? На этот вопрос софисты отвечали отрицательно: мир независимый от нашего сознания нам не дан и поэтому непознаваем. Но софистов интересовали высшие проявления человеческой мысли, не ставя задачу поиска абсолютной истины, эту задачу никто из досократиков не ставил, софисты стремились оценить как далеко человеческая мысль может оторваться от земного. Поэтому их интересовали мысли о проявлении Божественной творческой силы Архэ (Αρχή – начало, господство). Они склонялись к позиции Анаксимандра Милетского, который считал, что для умозрительного созерцания проявления Божественной творческой силы Архэ, в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον).
Софисты, утверждая, что человек мера всему, разумеется, отвергали абсолютные критерии добра и зла. Человек является мерой добра и истины, даже если Бог открывает человеку критерии добра и истины, то открывает их в форме высказываний, заповедей, чтобы их применять на практике человек должен их протрактовать, как-то понять, а как-то протрактовав, человек уже становиться сам мерой добра и зла. В обществе официальное право быть мерой добра и зла присваивают себе власть имущие, но это не меняет положение.
Софисты вели странствующий образ жизни, там, где они появлялись, догматизм традиции всегда трещал по швам. Софисты сегодня доказывали тезис, а завтра – антитезис. Это шокировало обывателя и пробуждало его мысль от догматической дремоты. У всех невольно возникал вопрос: а где все же истина?
5. Сократ, его философия.
Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи лудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, отсюду вступал в философские споры.
Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его фактике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался а отказе от претензий на обладание достоверным знанием. Сократ применял повивальное искусство, именуемое мэйевтикой — искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий (благо, мудрость, справедливость, красота и т.д.), Сократ впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики.
Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии — восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Сократ твердил, что он знает только то, что он ничего не знает.
Сократ акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира, и тем самым как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.
В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению!
|