Махатма Ганди и его философия ненасилия - реферат

Вариант 8. Философия ненасилия и возрастание гуманизма

как парадигма XXI в.

I . Введение.

Испокон веков человек проявлял агрессию по отношению себе подобным. Отчасти это заложено в нем природой как ,например, инстинкт самосохранения. Но со становлением цивилизованного общества, с глобальным развитием науки, изобретением ядерного оружия и угрозой самоуничтожения потребность человеческого общества в сдерживании агрессии, в гуманизации, возросла.

Еще в первой половине 20в. над вопросом применения насилия задумывались многие мыслители. Таким был М.К. Ганди, человек, видевший, как его Родину, Индию, разоряли англичане, и избравший путь ненасильственного сопротивления английской колонизации.

Прошло много лет после смерти М.К. Ганди, но интерес к его личности не ослабевает. Более того, в наши дни, когда, как всегда во время крупных исторических поворотов, "мысль невольно обращается к вопросу о смысле истории"(1) , этот интерес заметно возрос. Для нас сегодня особенно важны судьбы тех людей, учение и деятельность которых ознаменовав переломные этапы общественного развития и высокую степень их осмысления, пережили свое время и создали непреходящие общечеловеческие ценности. К ним относится и Махатма Ганди.

Уникальную роль Ганди. в истории человечества сегодня признают многие. Однако однозначно оценить эту роль очень трудно.

А. Эйнштейн писал:

Моральное влияние, которое Ганди оказал на мыслящих людей, является намного более сильным, нежели кажется возможным в наше время с его избытком грубой силы. Мы признательны судьбе, подарившей нам столь блестящего современника, указывающего путь для грядущих поколений. … Возможно, грядущие поколения просто не поверят, что такой человек из обычной плоти и крови ходил по этой грешной земле.

Философия ненасилия рассматривалась также А.А. Гусейновым в работе «Этика ненасилия»(2). Автор рассматривает эту тему с нескольких взглядов, формулирует правильное понимание термина «ненасильственное сопротивление».

Ознакомившись с работами М.К. Ганди, А.А. Гусейнова, проанализировав состояние социума в наше время, в своей контрольной работе я попыталась порассуждать, возможен ли мир в современном обществе без применения насильственного фактора.

II . Философия ненасилия и возрастание гуманизма

как парадигма XXI в.

Актуальной проблемой России сегодня является
проблема преодоления насилия и агрессии в современном обществе.

Наступивший XXI век характеризуется глубокими социальными изменениями. Человек, кризиса, развернув достаточно широкое движение в защиту жизни (всего биоса планеты), менее всего защитил себя. Став обладателем огромной мощи науки и техники, он (человек) стал еще более опасен для самого себя. По сей день, невзирая на стремление к ненасилию, люди не только не перестали убивать друг друга, но делают это все с большим размахом и изощренностью.

Понятие "насилие" в современном обществе употребляется в очень широком значении, включающем все формы физического, психического и экономического подавления. На фоне ежедневно проявляющегося насилия в самых различных формах, вплоть до самой крайней - террора, (что сегодня особенно актуально для современного общества, не только российского, но и мирового), особенно необходимо воспитывать в подрастающем поколении такие черты как уважение к каждому человеку, терпимость и примирение к инакости, толерантность.

Вся логика развития современной цивилизации приводит к пониманию ненасилия как важнейшего условия дальнейшего прогресса и процветания человечества. В работе «Этика ненасилия» А. Гусейнова подчеркивается, что насилие, затрагивая все сферы жизни, вызывает проблему ненасилия как вызов - ответ на агрессию. Ненасилие существует сегодня не просто как учение, а как мощное движение, развернувшееся по всему миру. Исследователи утверждают, что ненасильственная борьба включает в себя более двухсот методов: разные формы сопротивления, протеста, социального бойкота, отказ от сотрудничества, духовное убеждение, открытый спор, судебный иск(3). Ненасилие как убеждение и жизненная позиция не требует специальной аргументации. Оно самоценно. Аргументации и обоснования требует как раз позиция насилия.

Возникновение теории ненасилия обусловлено тем, что в обществе в целом процветает насилие. Однако путь борьбы человечества за обретение свободы - -это подтверждение отрицания насилия над личностью.

2 .Концепция ненасилия в политике

Указанная концепция признает необходимость, целесообразность и оправданность отказа от использования насилия, силы вообще при решении каких бы то ни было политических и социальных проблем, ставит в основу политической деятельности принципы гуманизма и требования общечеловеческой морали и нравственности.

В Новейшее время принципы ненасилия в политике нашли наиболее полное выражение в учении непротивления злу насилием Л. Толстого(4) и в принципах ненасильственных действий в политической сфере М. Ганди.

Ненасильственные идеи М. Ганди имеют глубокие корни в индийской культуре и религии, а также испытали воздействие христианства. Ганди выводит ненасилие из чисто религиозной или нравственной сферы, лишь опосредовано влиявшей на политические процессы, и переводит его в плоскость самой политики. У Ганди ненасилие выступает уже не как отказ от борьбы, а как одна из форм борьбы, причем, быть может, как самое эффективное средство борьбы с насилием. Для Ганди конечной целью является усовершенствование мира, преобразование его посредством любви и глубочайшего уважения к человеку. Он пишет: «Закон любви действует, как действует закон гравитации, независимо от того, принимаем мы это или нет. Так же как ученый творит чудеса, по-разному применяя закон природы, так и человек, применяющий закон любви с аккуратностью ученого, может творить еще большие чудеса.»(5)

В наши дни, на мой взгляд, нет оснований утверждать, что ненасилие заложено в природе человека или является универсальным принципом мироздания. Но столь же безосновательным, по-видимому, было бы и утверждение обратного. Последние годы показывают, что дальнейшее развитие межгосударственных отношений, снятие с них разного рода идеологических предубеждений, открывают путь к установлению миролюбивых, основанных на компромиссе и неприменении силы отношений между странами, их равноправном сотрудничестве.

3 Философия и идеология ненасилия

Под философией ненасилия в данном случае подразумевается система этических, нравственных, психологических, социологических и собственно философских идей, теорий, взглядов, касающихся ненасильственного бытия человека в обществе, в духе отрицания войны и любой иной формы насилия, воздержания от деструктивной агрессии.
Несмотря на все теории нравственного совершенствования человечества, ХХ век многие ученые называют веком тоталитаризма. Сейчас вопросы войны и мира продолжают оставаться самыми актуальными наряду с такими, как всемирный экологический кризис, исчерпание природных ресурсов и т. д.
Рост насилия является сейчас доминирующей тенденцией для всего мира в целом и значительно опережает рост альтруистических настроений, стремление к принципам гуманизма. Насилие и готовность к насилию возрастают.

В нашей стране насилие в форме бунта или полномасштабной гражданской войны вряд ли возможно, поскольку общество не верит в возможность добиться каких-либо положительных результатов с помощью насилия, равно как и не верит в эффективность проведения каких-либо ненасильственных действий.
Психологический интерес, однако, представляет не столько насилие исходящее от власти, сколько насилие, осуществляемое самими гражданами, точнее - внутренняя готовность к осуществлению насилия . Важным представляется не только готовность человека к совершению актов насилия, но и его отношение к тем, кто совершает такие акты. Увеличивающаяся терпимость к насилию, готовность оправдывать его высшими соображениями, благом государства и т.д. может обеспечить необходимые условия для проявления агрессивных тенденций части граждан, которые могут решиться на насилие, считая что их действия будут одобряться окружающими. Терпимость к насилию, фактический отказ от традиционных моральных норм определяются, помимо прочего, еще и ощущением переходности нынешнего периода. Экстремальность, временность обстоятельств "списывает" и ложь, и жестокость. Произошла грандиозная "приватизация государственной монополии на насилие" Войны, которые вело человечество и продолжает вести до сих пор, являются самом жестокой и крайней формой проявления насилия. Человечество вступило в полосу глобальных опасностей, стало заложником созданных им же самим колоссальных средств разрушения, которые способны трансформировать единичное насилие, частное зло, т.е. насилие и зло, посильное отдельным частным индивидам, во всеобщую непоправимую катастрофу .
Философия ненасилия сегодня уже не является просто актом индивидуальной святости, она приобрела в высшей степени актуальный исторический смысл. Таким образом, рассмотренные в историческом аспекте насилие и ненасилие также могут быть интерпретированы как различные ступени, стадии единого процесса. В плане перехода от одной ступени к другой, от насилия к ненасилию, наше время является критическим, когда требуется качественный сдвиг вперед, равнозначный смене основ жизни.

Считается, что первым из факторов, определяющих отношение к насилию является мировоззрение человека и коллективное мировоззрение всего общества. Неверие в то, что люди будут добровольно следовать общепринятым нормам поведения, что по природе своей они тупы и агрессивны, закономерно приводит к выводу о необходимости сдерживать разрушительные тенденции, свойственные людям силой или угрозой применения силы.
Мы должны различать у человека два совершенно разных вида агрессии. Первый вид, общий и для человека и для всех животных, - это генетически заложенный импульс к атаке (или к бегству) в ситуации, когда возникает угроза жизни. Это оборонительная, "доброкачественная", агрессия служит делу выживания индивида и рода; она имеет биологические формы проявления и затухает, как только исчезает опасность. Другой вид представляет "злокачественная" агрессия - это деструктивность и жестокость, которые свойственны только человеку и практически отсутствуют у других млекопитающих…
Насилие негативно по определению. Это разрушительная сила, которая унижает, насилует, подавляет, эксплуатирует кого-либо. Насилие проявляется в различных и многообразных формах и степенях: физическое и психологическое, межличностное и структурное, социальное, политическое, военное, экономическое, культурное, религиозное и т.д. Отрицание насилия выглядит как сугубо моральная программа, вступающая в непримиримую конфронтацию с реальной жизнью. Мы сразу же встаем на путь критики современной цивилизации, основанной на насилии и принуждении.

Должны ли граждане государства, поддерживать его в несправедливых войнах, которое оно ведет? Ответ на этот вопрос более- менее ясен. А вот должны ли люди поддерживать любую войну и любого вида насилие (над собой или над другими) - вопрос неоднозначный. Военная служба сама по себе предполагает исполнение любых приказов на применение насилия. Л.Н. Толстой писал, что уплата податей, на которые нанимают и вооружают солдат, и тем более поступление в военную службу не есть безразличный поступок, а дурной, постыдный поступок, - не только попущения, но и участия в убийстве . Действительно, логическим завершением идеи ненасилия должно являться то, что человек должен полностью порвать с государством, которое само по себе олицетворяет насилие и является главным его источником. Однако такое решение проблемы насилия неприемлемо, т.к. почти невыполнимо индивидуумом, без опасных последствий для последнего. Хотя исторические примеры таких поступков имеются, но все они сопровождались уходом не только от государства, но и физическим уходом от общества, другими словами, добровольным изгнанием.
Но даже разрыв всех социальных связей, не уменьшает насилие, которое и возможно только в обществе, поскольку насилие - принуждение одного человека другим. Уход от насилия не есть борьба против насилия, а есть лишь примитивная попытка ухода от самой проблемы(6).

Реакция людей на насилие и несправедливость возможно в трех формах: пассивности, ответном насилии, активном ненасилии. Пассивность рассматривалась М. Ганди как подчинение злу, уподобление человека рабу. Пассивность противостоит активному ненасилию и должна быть безусловно отвергнута. Ненасилие учит преодолевать страх. Те, кто прибегают к ответному насилию…их позиция выше пассивности . Когда мы используем ответное насилие, мы тем самым, позволяем своему противнику (агрессору или врагу) также прибегать по отношению к нам в силе. Следовательно, делая так, мы отрицаем свои собственные принципы (уважение к человеку) и цели (стремление к большей справедливости и миру). Прежде, чем осилить другого, мы разрушаем в себе свою человечность. Злые средства, даже если они используются во имя благих целей, разрушают нашу человечность.

Ненасилие представляет собой философию, образ жизни, которые на основе верховенства правды любви, предполагают личные, социальные и межнациональные изменения ради преодоления несправедливости в достижении мира, примирения. Цель ненасилия - не достижение победы над противником или врагом, но в преодолении несправедливости, в решении конфликтов и посредством этого в создании условий для всех. Ненасилие устанавливает власть справедливости, правды и любви. Ненасилие разворачивает борьбу за преодоление несправедливости на уровне совести. Оно организованно отказывается повиноваться несправедливым порядкам и законам или действовать в ситуации несправедливости и подавления прав человека. Ненасилие делает невозможным функционирование несправедливой системы, не разрушая человеческие жизни и не уничтожая материальные ценности.
Принцип ненасилия в разрешении конфликтов предполагает своеобразную концепцию человека и своеобразное отношение к человеку:
1. Человек является высшей ценностью среди всего, что существует. Поэтому к нему следует относиться с безусловным уважением, не допускающим каких бы то ни было исключений (даже в отношении к врагу). Человечество рассматривается как единое и неразобщенное, и все люди равны в своем достоинстве и праве на уважение.
2. Каждый человек обладает совестью, и, значит, несет в себе возможность к развитию, сознавая справедливость и будучи готовым к изменению своей позиции. Сознание развивается, когда оно может противопоставить себя реальности, когда она стремиться к истине. Ненасилие направлено против несправедливости, а не против людей. Участие в ненасильственной акции чревато потерей жизни.
3. Необходимость изучать основанную на ненасилии деятельность, методы и стратегию ненасилия. Это предполагает самосовершенствование и самодисциплину, понимание несправедливости, как она обнаруживается в различных ситуациях, обучение ненасилию и практическим действиям ненасилия, ведению диалога, медитации, а также неучастию и гражданскому неповиновению, нужно учиться формулировать альтернативы и осуществлять их. Это предполагает соответствующую систему образования, экономики и политики, а в равной мере и формирование системы ненасильственной обороны на национальном и интернациональном уровнях и отработку способов мирного решения конфликтов; это предполагает внимание к сохранению экологического равновесия, сохранению ресурсов и потребность в высоком нравственном порядке, основанном на признании достоинства и абсолютном уважении к человеческой жизни и человеческому сообществу. Человеческая жизнь, сориентированная на эти идеи, приблизится к основанному на справедливости миру

Ненасильственная борьба (сатьяграха) - выход, предложенный М. Ганди. Сатьяграха не является физической силой. Сатьяграха не причиняет страданий противнику, он не стремиться к его уничтожению. Сатьяграха никогда не прибегает к помощи оружия. В применении сатьяграхи нет ничего враждебного. Сатьяграха - чистая сила духа. "Ненасилие - высшая дхарма". Ненасилие- это покой, но активное ненасилие - это любовь. Обманутые западной цивилизацией, мы забыли нашу древнюю цивилизацию и поклоняемся силе оружия (7)- писал Ганди.
Ненасилие исходит из убеждения в самоценности каждого человека, как свободного существа и одновременно взаимной связанности всех людей в добре и зле.

Ответное насилие и активное ненасилие - разные ступени, стадии зрелости человеческих усилий, направленных на борьбу за социальную справедливость. Ненасилие переводит цели и средства борьбы в качественно однородную нравственную плоскость, направлено не устранение не только эмпирических результатов несправедливости, но и их внутренних оснований, оно разрывает цепь насилия, поднимает человеческие отношения на другой уровень. Такая последовательность находит также подтверждение в истории идеи ненасилия. Норма "Не убий", сформулированная в "Ветхом завете" трансформируется до нормы "Возлюбите врагов ваших

Большинство считает, что принципы "подставьте другую щеку", "возлюбите врагов ваших" имеют практическую ценность там, где индивиды конфликтуют друг с другом, там же, где был конфликт между расовыми группами или нациями, необходим другой, более реалистичный подход. М.Л. Кинг говорил также о "реальном пацифизме". «Многие из проблем ненасилия, которые я не мог прояснить для себя интеллектуально, разрешились в сфере практических действий . Следует обязательно выделить, что ненасильственное сопротивление - это не метод для трусов- это сопротивление. Если кто-нибудь использует этот метод, потому что боится или просто, потому что у него не хватает орудия насилия, то он не настоящий сторонник ненасилия», пишет Кинг(8).

5. Ганди М.К. Моя вера в ненасилие// Вопросы философии, 1992, № 3.

7. М. Ганди. ¶"Хинд Сварадж", или Индийское самоуправление, 1922, с6-68

8. Кинг М.Л. Любите врагов ваших. // Вопросы философии, 1992, № 3.