Философские проблемы жизни и смерти
Содержание
Вступление 3
I. Размышления о жизни и смерти в историческом контексте 3
Восточный подход к жизни человека 3
Человек в античной философии 3
Смысл жизни «по-христиански» 3
Cogito ergo sum 3
«Человек в себе» не познаваем Философские проблемы жизни и смерти3
Бунт против разума 3
А стоит ли? 3
Путь «сердца» 3
II. Основные категории и их толкование 3
Жизнь 3
Смерть и ее феномены 3
Смерть - необходимость или неизбежность? 3
Тело-душа-дух 3
Бессмертие 3
III. В поисках смысла 3
Заключение 3
Список использованной литературы 3
Приложения 3
Вступление
«Тот, кто имеет ЗАЧЕМ жить, может вынести любое КАК»
Ницше.
Проблема человека, его жизни и смерти на протяжении многих столетий приковывала к себе внимание мыслителей. Философские проблемы жизни и смерти. Люди пытались постигнуть тайну человеческого бытия, решить извечные вопросы: что такое жизнь? Когда и почему на нашей планете появились первые живые организмы? Как продлить жизнь? Философские проблемы жизни и смерти. Вопрос о загадке возникновения жизни естественно, влечет за собой вопрос о смысле смерти. Что есть смерть? Торжество биологической эволюции или плата за совершенство? Способен ли человек предотвратить смерть и стать бессмертным? И, наконец: что же царит в нашем мире - жизнь или смерть?
Проблема смысла жизни стала, по словам Г.Гейне, «проклятым» вопросом философии и истории.
Трагизм человеческого существования заключается в том, что человек как бы “заброшен” (по выражению экзистенциалистов) в предметно-физический мир. Как жить в мире, осознавая бренность своего существования? Как познать бесконечное конечными средствами познания? Не впадает ли человек в постоянные ошибки, объясняя себе мир? Большинство людей чувствует свой разрыв с миром природы, социума, космоса, и это переживается ими как ощущение одиночества. Осознание человеком причин своего одиночества не всегда избавляет от него, но ведет к самопознанию. Это было сформулировано еще в античности, но и по сей день главной тайной человека является он сам.Философские проблемы жизни и смерти
Столкновение жизни и смерти - это источник творчества человека. В искусстве ситуация смерти реализуется в одной из наиболее развитых форм эстетического выражения - в трагедии. Как писал М.Волошин: «Источник всякого творчества лежит в смертельном напряжении, в изломе, в надрыве души, в искажении нормально-логического течения жизни».
Вряд ли рациональные аргументы заставят человека когда-нибудь полюбить смерть, но философские размышления по этому поводу могут помочь ему более мудро относиться к жизни.
Каждый должен для себя рано или поздно ответить на вопрос: «ЗАЧЕМ?». После этого, действительно, уже не так важно «КАК?», ибо смысл жизни найден. Он может быть в вере, в служении, в достижении цели, в преданности идеи, в любви – это уже не принципиально.
В своей работе я попытался как можно полнее рассмотреть проблему в историческом аспекте. Во второй части работы приведены основные философские категории, без которых рефлексия на подобную тему невозможна, а также их толкование, прошедшее через призму моего мировоззрения. Здесь же собран основной материал по философским аспектам смерти и бессмертия. Третья глава посвящена смыслу жизни, его разновидностям и проблеме поиска. В приложениях я поместил свои размышления на сходную тематику, которые посещали меня по мере становления.
I. Размышления о жизни и смерти в историческом контексте
Все видеть, все понять, все знать, все пережить,
Все формы, все цвета вобрать в себя глазами,
Пройти по всей земле горящими ступнями,
Все воспринять и снова воплотить
Философские проблемы жизни и смерти
М.Волошин
Восточный подход к жизни человека
Джайнизм.
Жизнь – страдание, которое связывается с законом необходимости (кармой). Джайны учат о наличии в мироздании двух самостоятельных начал – «джива» (живое) и «аджива» (неживое). Тело – неживое, душа – жива. Человек перерождается из одного тела в другое и все время подвержен страданиям. Высшая цель – разъединение дживы и адживы. Их соединение – главная и основная карма – источник страданий. Но закон кармы можно победить, если освободить джин (душу) от кармы путем «трех жемчужин» джайнов:
правильной веры;
правильного познания;
правильного поведения.
Счастье и свобода человека - в полном освобождении души от тела.
Буддизм.
Будду, в основном, интересовала человеческая жизнь, наполненная страданиями и разочарованиями. Поэтому его учение было не метафизическим, а, скорее, психотерапевтическим. Он указал причину страданий и способ их преодоления, воспользовавшись для этой цели традиционными индийскими понятиями такими, как «майя», «карма», «нирвана» и т. д., и дав им совершенно новое психологическое истолкование. «Благородные истины» буддизма направлены на то, чтобы постигнуть причины страданий и таким образом освободиться от них. По мнению буддистов, страдание возникает в том случае, если мы начинаем сопротивляться течению жизни и стараемся удержать некие устойчивые формы, которые, будь это вещи, явления, люди или мысли, все является «майей». Принцип непостоянства воплощается также в представлениях о том, что не существует особого эго, особого "я", которое было бы субъектом наших изменяющихся впечатлений. Путь освобождения восьмеричен:
- правильное понимание жизни (того, что она – есть страдания, от которых надо избавиться);
- решимость;
- правильная речь;
- действие (непричинение зла живому);
- правильный образ жизни;
- усилие (борьба с соблазном, дурными мыслями);
- внимание;
- сосредоточение (состоит из четырех ступеней, в конце которых нирвана – полная невозмутимость и неуязвимость).
Буддизм проповедует отрешенность от всего, что привязывает человека к жизни, отвращение к телу, чувствам, и даже уму:
«…Ни к чему не привязанный мыслью,
Победивший себя, без желаний,
Отрешенностью и недеяньем
Человек совершенства достигнет»[1].
Таким образом, цель жизни согласно буддийской традиции – разорвать порочный круговорот «сансары», освободиться от уз «кармы», достичь «нирваны», стать просветленным. А смысл жизни, соответственно, в таком состоянии, когда уже не существуют представления об отдельном «я», и постоянным и единственным ощущением становится переживание единства всего сущего.
Индуизм
Рассмотрим наиболее философское течение индуизма – веданту. Мир состоит из безличностного мирового духа – «брахмана», - получить от которого откровение – наивысшая истина и наслаждение. Индивидуальная человеческая душа хоть и бессмертна, но намного уступает мировому духу по степени совершенства вследствие слишком тесной связи с телом. Эта связь проявляется в подчинении человеческой души («атмана») закону необходимости («карме»). Философские проблемы жизни и смертиПривязанность «атмана» к телу вынуждает душу каждый раз после смерти переселяться в другое тело. Поток таких перевоплощений длится, пока человек полностью не освободится от земных страстей и жизненных проблем (от грехов, по христианству). Тогда наступает освобождение и «атман» сливается с «брахманом», т.е. наша душа сливается с мировым духом. До тех пор, пока мы видим в мире многообразие предметов и явлений, находясь под чарами майи и, думая, что мы существуем отдельно от окружающей нас среды и можем действовать свободно и независимо, мы сковываем себя кармой. Для того чтобы освободиться от уз кармы, нужно осознать целостность и гармонию, царящие в природе, включая и нас самих, и действовать в соответствии с этим. Философские проблемы жизни и смертиИндуисты видят много путей к освобождению. Люди, стоящие на различных ступенях духовного развития и исповедующие индуизм, могут использовать для слияния с Божественным разные понятия, ритуалы и духовные дисциплины. Индуистов не беспокоит то обстоятельство, что эти понятия и практики иногда противоречат друг другу, поскольку они знают, что Брахман лежит вне всех понятий и образов. Это объясняет высокую терпимость и восприимчивость индуизма к различным влияниям. Если рассматривать индуизм в целом, то он никогда не стремился заставить своих последователей отказаться от чувственного наслаждения, не отделяя тело от духа и видя в нем неотъемлемую часть человеческой природы. Поэтому индуист не старается контролировать желания тела при помощи сознательной воли, но видит свою цель в осознании себя со всем своим существом, телом и духом. В индуизме даже появилось течение, средневековый тантризм, в котором путь к просветлению лежит через глубокое погружение в переживания чувственной любви, в которой "каждый воплощает в себе обоих".Философские проблемы жизни и смерти
Чарвака
А вот индийские материалисты смотрят на проблему человеческой жизни диаметрально противоположно. Материя – единственная реальность. Душа состоит из материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха) и умирает вместе с телом. «Пока живешь – живи радостно, ибо смерти не избежит никто». Так появился гедонизм. Согласно течению чарвака, единственный смысл жизни – в удовольствиях, доставляемых чувственными наслаждениями. «В нашей власти использовать наибольшее число удовольствий и избежать неминуемо сопутствующих им страданий».
Конфуцианство
Человек как личность существует не для себя, а для общества. Пожалуй, этим и объясняется смысл человеческой жизни у представителей этого течения. Общественная субординация и образование – вот основа конфуцианства.
Даосизм.
Даосисты познают смысл жизни не через логические выкладки, а путем созерцательного странствия в дао-потоке. Не выглядывая из окна можно видеть естественное дао. «Чем дальше идешь, тем меньше познаешь». Все сущее, в т.ч. и человеческая жизнь, имеет единую первооснову – дао (путь, бог, разум, слово, логос, смысл - из-за особенностей китайского языка у этого слова много оттенков. Вспомним Библию «Сначала было Слово… и Слово было Богом». Логос как первопричину мы также встречаем у Гераклита.) Поэтому нет смысла распыляться на преходящие формы и многообразия, достаточно постигнуть дао, и все вопросы отпадут, в т.ч. о смысле жизни. Мудрец стремится распознать дао и действовать в соответствии с ними. Таким образом, он становится "человеком с Дао", живущим в гармонии с природой и преуспевающим во всех своих начинаниях. "Тому, кто подчиняется течению Дао, следуя естественным процессам Неба и Земли, не сложно управлять всем миром". Даосы рассматривали логическое мышление как составную часть искусственно созданного мира человека, наряду с общественным этикетом и нормами морали. Они совершенно не интересовались этим миром, сосредоточив свое внимание на созерцании природы, имевшем целью обнаружить "свойства Дао".
Мне понравилась эта позиция, поэтому я хочу привести несколько выдержек из основной книги даосов «Дао дэ Цзин»[2], написанной Лао-Цзы в VI веке до н.э.:
· «Кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме».
· «Совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, он не осуществляет их сам; создавая, не обладает…»
· «Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью».
· «Совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это оттого, что он пренебрегает личными интересами? Напротив, он действует согласно своим личным интересам».
· «Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего и ограничивается первым».
· «Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется отсутствием дао. Кто не соблюдает дао, погибнет раньше времени.»
· «Знающий людей благоразумен. Знающий себя просвещен».
· «Кто не теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен».
· «Дао скрыто от нас и не имеет имени. Но только оно способно помочь всем существам и привести их к совершенству».
Дзэн
Как творческая переработка индийского буддизма и китайского даосизма дзэн получил свое развитие и характерную особенность в Японии, придав «осмысленность» существованию. Цель последователей этого философского направления – достижение просветления, ощущения, называемого в дзэн «сатори». Но это просветление, в отличие от буддизма, означает не удаление от мира, а наоборот, активное участие в повседневных делах. «Как удивительно это, как таинственно! Философские проблемы жизни и смертиЯ подношу дрова, я таскаю воду»[3]. Таким образом, идеал дзэн заключается в том, чтобы естественно и спонтанно жить своей повседневной жизнью. "Когда голоден - ешь, когда устал - спи" – вот, что такое дзэн. Хотя это кажется простым и очевидным, как многие другие положения дзэн, на самом деле это довольно сложная задача. Согласно известному дзэнскому учению, "пока ты не знаком с учением дзэн, горы - это горы, реки - это реки; когда ты изучаешь дзэн, горы перестают быть горами, а реки - реками; но после того, как ты достиг просветления горы - это снова горы, а реки - снова реки". Так как дзэн утверждает, что просветление может воплощаться в любом повседневном занятии, он оказал огромное влияние на все стороны традиционного образа жизни японцев. Среди них не только искусства (живописи, каллиграфии, садоводства и т.д.), и различные ремесла, но также разнообразие церемоний, например: чаепития и составления букета. Каждый из этих видов деятельности в Японии называется ДО, то есть Дао, или Путь, к просветлению. Все они исследуют различные аспекты дзэнского мировосприятия, утверждают спонтанность, простоту и абсолютное присутствие духа, и могут использоваться для подготовки слияния индивидуального сознания с высшей реальностью.
Хотя школы восточной философии отличаются в деталях, все они подчеркивают принципиальную целостность Вселенной. Высочайшая цель их (индуистов, буддистов, даосов) - осознание единства и взаимосвязи всех вещей, преодоления ощущения своей изолированной индивидуальности и слияние с высшей реальностью. Достижение этой цели -- "Пробуждение" -- заслуга не одного только рассудка, это переживание, религиозное по своей сущности, вовлекает всего человека. Поэтому большинство восточных философских систем религиозны.
Человек в античной философии
Фалес
Если не сужать проблему живого только к человеческой жизни, а рассматривать это понятие синкретично, то есть смысл вспомнить Фалеса из Милет, который впервые в европейской философии сформулировал идею о единстве мироздания. Жизнь – имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Так появился гилозоизм (хотя тогда он так еще не назывался). Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем, а бог есть разум мира. Монистические и органические взгляды философов Милетской школы были очень близки по взглядам древних индийских и китайских философов.
Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что всё происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя их телесность.
Гераклит определяет объективную ценность человека степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Все – едино. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни. Естественно, для человека с позициями гилозоистического пантеизма смерти в целом существовать и не могло. Гераклита иногда называют «греческим даосом» из-за сходности его взглядов с учением Лао-Цзы.
Демокрит
Человек должен жить в удовольствии, согласуясь с собственной природой. Наши чувства – лучшие советчики. Те из них, которые доставляют нам наслаждение, должны служить критерием добра. А те, что вызывают страдания, - критерием зла. Но следует отказываться от всякого наслаждения, которое неполезно. И если перейдешь меру в наслаждениях, то самое приятное станет неприятным. Цель жизни – хорошее расположение духа. Оно достигается умеренностью в наслаждениях, умением владеть собой так, чтобы за удовольствием не следовали неизбежно страдания. Нужно уметь предупредить страдания разумным размышлением, изгонять страдания души, если они уже постигли нас, разумом.
Софисты
В расцвет софизма ориентир философствования в полную мощь смещается на человека и его переживания. «Человек есть мера всех вещей», - говорил Протагор, утверждая относительность всякого знания и ставя человека критерием всех процессов и явлений. То, что доставляет человеку удовольствие – хорошо, а то, что причиняет страдания – плохо. Индивид становится судьей над всем. Так появился нравственный релятивизм. Логическими и иными софистскими приемами человек научился определять себя в окружающем мире, утешать от невзгод, оправдывать свое поведение, находить свое назначение и место. Все это было относительно и субъективно, но на тот период, по всей видимости, срабатывало.
Сократ
Вот уж кто был мессией того времени, так это Сократ. Он любил две вещи: истину и человека. Истину видел в раскрытии таких понятий, как «благо», «красота», «справедливость», «мудрость», и перенесении этих понятий на человека. Но подобная истина может быть постигнута только в процессе самопознания («познай самого себя»). В спорах Сократ доказывал целесообразность и разумность человека, в спорах рождалась истина. Он одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога. В вопросах этики он утверждал, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Высшая цель человеческой жизни – счастье и блаженство. Так появился эвдемонизм.
Платон
Кто-то сказал, что дальше Платона не пошел никто, и всё последующее философствование есть только переигрывание его взглядов и учений. В какой-то мере я с этим согласен, поэтому стоит прислушаться к тому, что он думал о человеке и душе. А думал он следующее. Душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, «вспоминает о мире идей». Здесь Платом имеет в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Так появляется объективный идеализм. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя судьба. Таким образом, Душа, по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумную (основа мудрости человека), аффектно-волевую (основа мужества) и чувственную (движимую страстями). Преодоление чувственности есть добродетель благоразумия. Для Космоса в целом источником гармонии есть мировой разум. Душа в процессе мышления активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. Поэтому гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию мудрости. В этике Платон требует очищения души, отрешения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни. По мысли Платона, высшее благо пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получила свое начало не в земном, а в высшем мире. И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону чувственный мир полон беспорядка. Задача человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным вечным. Платон, будучи ясновидцем, говорил, что полная истина приходит как мистическое откровение и внутреннее озарение.
Сочинения Платона полны описаний смерти. Он определяет смерть как отделение внутренней части живого существа, т. е. души, от его физической части, т. е. тела. Больше того, эта внутренняя часть человека менее ограничена, чем его физическое тело. Платон указывает на то, что время является элементом лишь физического, чувственного мира. Во многих отрывках Платон обсуждает, как душа отделенная от тела, может встречаться и разговаривать с душами других и как она переходит от физической смерти к следующему этапу существования, и о том, как на новом этапе ее опекают "берегущие" духи. Он упоминает о том, что люди могут быть встречены в час смерти лодкой, которая перевезет их "на другой берег" их посмертного существования.
В «Федоне» в драматической интерпретации выражена мысль, что тело есть тюрьма души, и что смерть является освобождением из этой тюрьмы. В первой главе Платон определяет (устами Сократа) древнюю точку зрения на смерть как на сон и забытье, но делает он это только для того, чтобы окончательно отказаться и изменить ход рассуждений на 180 градусов. Согласно Платону, душа приходит в человеческое тело из высшего и более священного мира; рождение есть сон и забытье, поскольку душа, родившись в теле, переходит из глубокого познания к низшему и забывает истину, которую знала в преджизни. Смерть, напротив, является пробуждением и воспоминанием. Платон замечает, что душа, отделившаяся от тела, может думать и рассуждать более ясно, чем раньше, и различать вещи гораздо яснее. Более того, после смерти душа предстает перед судьей, который показывает человеку дела, как хорошие, так и плохие и заставляет душу смотреть на них.
В книге 10-й "Республики" мы встречаемся с наиболее интересными фактами. Здесь Платон рассказывает миф про Эра, греческого солдата. Эр сражался в битве, в которой множество греков было убито, и когда соотечественники пришли убрать трупы, тело Эра было среди трупов. Оно было положено с другими на жертвенник для сожжения. Через некоторое время его тело ожило и Эр описывает то, что он увидел во время своего путешествия под землю.
Нужно помнить, предупреждение Платона, что точное описание деталей мира после смерти является, в лучшем случае, вероятностью. Платон не сомневается в том, что мы переживаем физическую смерть, но он настаивает на том, что объяснить будущую жизнь нельзя, потому что мы ограничены своим физическим опытом. В результате мы можем получить неправильное представление о природе вещей. Наши души не могут видеть реальность, пока они не освобождены от обманов и неточностей физических чувств.
Во-вторых, Платон считает, что человеческий язык не способен прямо выразить подлинные реальности. Слово скорее скрывает, чем раскрывает подлинную природу вещей. Это значит, что нет человеческих слов, которые могли бы прямо обозначить действительность. Это можно сделать только при помощи аналогии, в мифе и другими косвенными способами. Сравните с даосским высказыванием Лао-Цзы: «Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает»[4].
Платон как-то проговорился относительно философии: философия - это приготовление к смерти[5]. И еще: "Если ему [философу] свойственны возвышенные помыслы и охват мысленным взором целокупного времени и бытия, думаешь ли ты, что для такого человека много значит человеческая жизнь?"[6] Философ, по Платону, не должен принимать смерть всерьез, - ни свою, ни чужую.
Аристотель
Посылка первая: материя существует, но она содержит лишь возможность возникновения вещей, она – потенция, не оформленная эйдосом Посылка вторая: божество как общемировая сверхчувственная субстанция – начало всякого движения. Посылка третья: божество служит предметом высшего и наибольшего познания, т.к. все знания направлены на форму и сущность, а бог есть чистая форма и первая сущность. Однако бог Аристотеля не есть личный Бог. Опускаясь к миру одушевленных существ, Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, его энтелехия, превращающая возможность в действительность, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Сама душа имматериальна. То, благодаря чему мы живем и ощущаем и размышляем, - это душа, так что она есть некий смысл и форма, а не материя. «Именно душа придает смысл и цель жизни»[7]. Душа, по Аристотелю, это отражение действительности всемирного и вечного Ума (божества – т.н. «нус»). Смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна. Но тут надо отметить, что Аристотель разлагает душу на три иерархических составляющих – растительную, животную и разумную. Вечна, по Аристотелю, только последняя. Хотя теория переселение душ не вписывается в учение философа. Скорее всего, после смерти душа сливается с божеством для переработки и дальнейшего оформления материи. Если вернуться к человеческой жизни, то она должна быть добродетельна и умеренна. Добродетели приобретаются путем усвоения знаний и опыта предшествующих поколений и проявляются в разумной деятельности. Счастье человека, по Аристотелю, - это энергия завершенной жизни сообразно завершенной доблести. Нельзя считать счастливым человека с «рабским образом мышления». Природа дает возможность стать добродетельным, но эта возможность формируется и осуществляется лишь в деятельности. Сущность же добродетели в сочетании щедрости и умеренности.
Киники
Развитие философии приносило все новые (или хорошо забытые старые) смыслы и способы человеческого бытия. Так, киники, возводили в идеал независимость от мира, смирение, невозмутимость. Человек, учили они, имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей – в непоколебимой доблести духа.
Скептики
Влияние индийского аскетизма отразилось и на этических воззрениях скептиков, которые проповедовали идею безмятежности. Так появилась атараксия. Философов больше интересовал вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех стороне бедствий. Это далекий отголосок экзистенциализма. Во главу жизни ставится не рождение и смерть, а существование. Мудрец – это своего рода мастер, умелец в жизни. Философ, по Пиррону - это тот, кто стремиться к счастью, а оно состоит в невозмутимости и отсутствии страданий. Стать мудрецом, по словам В.Ф.Асмуса, значит увидеть деятельность и строй мысли, освобождающие человека от бедствий, опасностей, от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь.
Эпикур
Пожалуй, как никто из философов, Эпикур ассоциируется на бытовом уровне с определенным образом жизни и отношением к смерти. Слова «эпикурейский», «эпикуреец», «гедонизм» стали нарицательными, хотя нынешнее их наполнение далеко от учения самого Эпикура. Гедонизм Эпикура отличается чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером. «Хорошо прожил тот, кто прожил незаметно». По мнению философа, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо. Он, как атомист и в какой-то мере материалист, понимает, что жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая как она есть, с началом и концом. А душа человека, как и тело, состоит атомов, которые после смерти просто рассеивает ветер. В этике Эпикура мы встречаем полный отказ от социального активизма. Отдельный человек, а не общественное целое – вот отправной пункт его учения. Индивид первичен, а общественный союз лишь средство для личного благополучия (в отличие от Конфуция и Аристотеля). Целью человеческой жизни Эпикур считал счастье, понимаемое как удовольствие. «Мы совершаем все свои действия ради того, чтобы не страдать телесно и не испытывать душевного беспокойства. Мы выбираем не всякое удовольствие, а отказываемся от него, если оно приносит неприятности. Мы даже предпочитаем страдать, если из страдания возникает большее удовольствие»[8]. Высшим удовольствием Эпикур считал невозмутимость духа, душевный покой и безмятежность, а это возможно лишь при подчинении страстей разуму.
Социальная антропология
Программа курса
Составитель: кандидат философских наук Морев А. А.
Тема 1. Основные этапы развития антропологического знания
Смысложизненная проблематика в античной философии и этике. Проблемы человека в теологически ориентированной философской мысли в средние века: Бог и человек, добро и зло, вера и знание.
Гуманизм Возрождения. Ранний утопический коммунизм. Томас Мор. Томазо Кампанелла. Становление философской антропологии в Европе и в России в ХVII в. Активная роль субъекта познания и бытия в философии И.Канта, И.-Г. Фихте, Ф.Шеллинга. Проблема самосознания (рефлексии) в учении Г.Гегеля. Антропологический материализм Л.Фейербаха. Человек в социально-философской концепции К.Маркса. Антропологизм в русской философии ХIХ — начала ХХ в. Проблемы индивидуальности и соборности (К.Кавелин, В.Соловьев, Л.Карcавин). Идеи Богочеловечества и Богочеловека в философии В.Соловьева и Н.Бердяева. Русский антропокосмизм и его основные виды. Проблемы свободы и смысла жизни (Н.Бердяев, С.Франк, Е.Трубецкой, Р.Иванов-Разумник). Проблема социальности и индивидуальности в русском позитивизме начала ХХ в. (М.Ковалевский, П.Сорокин). Роль народных масс и личности в истории (народники, Г.Плеханов, В.Ленин).
Тема 2. Предмет и основные проблемы социальной антропологии
Современное антропологическое знание как система; ее элементы и структура. Социальная антропология как учение о внутреннем духовном мире человека — творца и преобразователя социально-культурной реальности. Объективация продуктов духовного мира человека — основная проблема социальной антропологии. Междисциплинарность социально-антропологического знания. Философские основания социальной антропологии.
Нравственно-воспитательная наполненность понятий и категорий социальной антропологии — свободы, творчества, игры, смысла жизни, ответственности, совести. Социальная антропология и становление социальных структур информационного общества (О.Тоффлер, Д.Белл, Т.Стоунвер, А.Турен, Г.Кан, У.Доейзард).
Тема 3. Категориальный аппарат, формы, методы и принципы познания социальной антропологии
Трехуровневый характер категорий, находящихся в основе поня-тийного обеспечения социально-антропологического знания. Философские категории бытие и небытие, природа и дух, субъект и объект, материальное и идеальное, сознание и самосознание — исходные для социальной антропологии. Междисциплинарные категории — внутренний и внешний мир человека, индивидуализация и социализация, индивид, личность основание собственного понятийного аппарата социальной антропологии. Человек как субъект общественной жизни. Активность антропологического субъекта и ее основные формы — объективация и общение. Сущность и структура механизма опредмечивания духовных сил человека.
Смысл жизни как основа внутренней самодетерминированности активности субъекта. Выбор и поступок как ее основные аспекты. Роль интуиции и самонаблюдения.
Тема 4. Антропологизм современной философской культурыФилософские проблемы жизни и смерти
Антропологизм как ведущее содержание культуры ХХ в. Человек как биосоциокультурная система и философское рассмотрение его целостности и структуры. Проблематичность построения единой универсальной социально-философской системы. Антропологизм как всеобщая характеристика философского мировоззрения. Общие особенности современного антропологизма и его основные этапы на протяжении XVIII — начала XX в. Содержательные особенности современного антропологизма. Антропологические мотивы в русской религиозной философии ХIХ — ХХ вв. (Н.Бердяев, С.Франк, Л.Шестов, Е.Трубецкой, В.Розанов, А.Лосев). Немецкая философская антропология ХХ в. (М.Шелер, А.Плеснер, А.Гелен). Особенности современного антропологического знания.
Тема 5. Множественность бытия человека
Внутренний и внешний мир; их единство и противоречивость. Человек как сложная многоуровневая система, как воплощение противоречивого триединства природы, социума и культуры. Духовное и телесное в человеке. Человек как космопланетарный феномен. Единство и противоречивость социальных обстоятельств и индивидуальной жизнедеятельности человека. Понятие индивида, личности и индивидуальности. Объективное и субъективное, внутреннее и внешнее в генезисе антропологической целостности. Синергетический подход к проблеме человека. Понятие судьбы как процесса и результата опредмечивания сущностных сил личности, самоопределение человека в его целостности и индивидуальности. Эколого-космические аспекты бытия человека. Проблема выживания и устойчивого развития человечества как интегративное выражение глобальных проблем современности.
Тема 6. Онтологические основания свободы и смысла жизни
Проблема происхождения человека в философии и науке. Сущностные черты антропогенеза. Особенности современного антропосоциогенеза. Понятие свободы и смысла жизни как черты человеческого сознания и деятельности. Изначальная неспециализированность человека и проблемы ее компенсации. Онтогенез и его роль в развитии человека. Идея множественности бытия человека и ее значение для понимания структуры внутреннего духовного мира. Проблема индивидуализации как содержания процесса антропогенеза. Социальное и индивидуальное. Проблема границ и индивидуализации (Тейярд де Шарден, Е.Трубецкой). Индивидуальность и эгоцентризм: нравственное содержание проблемы. Представления о рефлексивности человеческого сознания.
Тема 7. Антропологическое содержание свободы и основные формы ее бытия
Определение свободы в социальной антропологии. Свобода как противоположность необходимости. Объективные и субъективные критерии свободы (Б.Спиноза, Г.Гегель, Ф.Энгельс, Ф.Ницше, Н.Бердяев, М.Шелер). Психологические аспекты проблемы свободы (Л.Рубинштейн, А.Леонтьев, З.Фрейд, В.Франкл, А.Маслоу). Основные признаки свободы: попытки построения системных моделей. Свобода и отчуждение. Абсолютная и историческая относительность отчуждения. Социальные рамки отчуждения и их субъективный образ. Проблема преодоления отчуждения и формы его возрождения. Отчуждение и объективация. Антропологическое содержание игры как вида свободной деятельности человека. Основные функции игры: воспитательная, социологическая, компенсаторная, эстетическая. Игра и народное творчество в концепции М.М.Бахтина. Творчество как проявление человеческой свободы. Творчество в различных видах человеческой деятельности. Проблемы творчество в религиозно-философской концепции Н.Бердяева. Творчество и смысложизненный поиск человека. Риск и успех.
Тема 8. Смысл жизни и пути его обретения
Смысл жизни как интегрированное выражение свободы человека. Природа смысла жизни как преодоление противоречивости природного и социального, общественного и индивидуального бытия человека. Абсолютность (всеобщность) и относительность (индивидуальность) смысла жизни (К.Маркс, С.Франк, Л.Карсавин, В.Франкл). Критерии индивидуальности смысла жизни: философские, социологические, психологические подходы. Демографические фазы и особенности поиска смысла жизни. Критические жизненные ситуации и их смысл. Смысл жизни и конечность человека. Смысл жизни как отношение человека к своей жизненной позиции и личному достоинству. Выбор решения и линии поведения — основа смысла жизненного поиска. Смысл жизни и ценности жизни. Типы смысложизненных ценностей, их классификация (В.А.Франкл и др.). Характеристика социальных условий бытия как детерминант поиска и обретения человеком смысла его жизни.
Тема 9. Аксиологические проблемы жизни и смерти
|